Tibetan
་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐུ་ལས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གནས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྤོབས་པ་སྟེ། འདི་ལ་ཤེས་བྱའི་དོན་གང་ཡིན་པ་གཞལ་བ་ཙམ་གྱིས་མི་འགྱང་བར་ཤེས་པ་མྱུར་བའི་སྤོབས་པ། ནག་ནོག་དང་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་མེད་པ་གསལ་བའི་སྤོབས་པ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྤོབས་པ། ཕྲ་ཞིང་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་ཤེས་པ་རྣོ་བའི་སྤོབས་པ། མཆོག་ཏུ་ཞི་བ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ཟབ་པའི་སྤོབས་པ། ཅི་ཙམ་བརྗོད་ཀྱང་ཟད་མི་ཤེས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་སྤོབས་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་ནས་རྣམས་གྲངས་སྣ་ཚོགས་སུ་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་མི་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་དང་། ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་བློ་གྲོས་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པ་དང་གསུམ་པོ་འདི་ནི་སྤོབས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་དེ་ གསུམ་ལས། དྲན་པ་གཙོ་ཆེ་བའི་གཟུངས་ཐོབ་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱེད་ལས་གཙོ་ཆེ་བའི་སྤོབས་པ་གཉིས་འབྱུང་ལ། དེ་ལས་ཆོས་འཛིན་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རིགས་རྒྱུན་མི་གཅོད་པ་དང་། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །གཟུངས་སྤོབས་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་ནི་བཀོད་མའི་ཆུ་ལྟ་བུ་སྟེ། གཟུངས་ཀྱིས་མི་ཟད་པ་དང་། སྤོབས་པས་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་ནི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ། འདུ་བྱེད་ཟག་བཅས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བའོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་ཐམས་ཅད་འདི་བཞི་ལ་འདུས་པས་འདི་བཞི་བརྗོད་ན་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བརྗོད་པར་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞི་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་ནི་ཀུན་དགའི་སྒྲ་སྙན་པོ་དང་འདྲ་བར་གདུལ་བྱ་ཚིམ་པར་བྱེད་པའོ། །བགྲོད་པ་གཅིག་པུའི་ལམ་ནི་གང་ནས་ཞུགས་ཀྱང་འདིར་མཐར་ཐུག་པའི་འཇུག་ངོགས་ཏེ། ཐར་ལམ་ཐུན་མོང་དུ་བདག་མེད་ལྟ་བུ་དང་། ཐེག་ཆེན་ལམ་ལྟར་ན་མཉམ་པ་ཉིད་དམ། མཐར་ཐུག་ཞི་བའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་འཇུག་པ་རྡོར་ཏིང་ལྟ་བུའོ། །ལམ་ལ་འཇུག་པ་པོ་ལ་སྦྱར་ན་གཅིག་པུས་བགྲོད་པ་ཞེས་བདག་གཅིག་པུས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨིན་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ སོགས་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་བ་མཐའ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པར་རང་ཁོ་ནས་བྱེད་པའི་དོན་ནོ། །འདི་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་ནི་ཆུ་བོའི་ཀླུང་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་རྒྱ་མཚོར་འབབ་པ་ལྟར་མཐར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་གཞོལ་བའོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚེགས་ཆུང་ངུས་དོན་ཆེན་པོ་དང་བྱ་དཀའ་བ་རྣམས་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དཔེར་ན་སྦྱིན་པ་ཆུང་ངུ་ཞིག་བཏང་བ་ལ་ཡང་བསམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུར་སྦྱིན་པའི་བསམ་པས་ཟིན་པ་དང་། སྦྱོར་བ་གུས་ཤིང་སྤྲོ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་གྱི་བསམ་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། གྲོགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པ་དང་། རྗེས་ལ་ཡི་རང་ཞིང་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་པ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་ཚད་མེད་པར་འཕེལ་བས་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྡིག་པ་བཤགས་པ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་རླབས་པོ་ཆེ་ཚེགས་མེད་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་པོ་ན་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡང་ཐབས་ལ་མཁས་པས་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་ཏེ་མངོན་ཤེས་མྱུར་པར་བྱེད་པ་དང་། དུས་དང་དུས་མིན་ཐབས་དང་ཐབས་མིན་སོགས་ཤེས་ནས་གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་ལ་འདུལ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་པའི་དབང་གིས། ལ་ལ་ཚར་གཅོད་པ། ལ་ལ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ། ལ་ལ་ ཉོན་མོངས་པ་སྤྱོད་པས་འདུལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་པ། རྩེད་མོ་བྱས་པ་སོགས་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རིགས་རྒྱུན་མི་གཅོད་པའི་ཆེད་དུ། བདུད་བཞི་དང་ཉན་རང་གི་ས་ལས་འདའ་བ་དང་། རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་རྟོགས་པས་ཆོས་རྣམས་ལ་མཐའ་གང་དུའང་མི་གནས་པ་དང་། ཡང་དག་མཐའ་ཤེས་ཀྱང་དུས་མིན་དུ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་དང་། འཇུག་ཡུལ་གང་ལ་ཡང་དུས་དང་དུས་མིན་ཤེས་ནས་འཇུག་པ་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་ཤུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྱིན་པ་དང་། ཆོས་གང་ལ་ཡང་མ་ཆགས་པ་དང་། ཐབས་མཁས་པའི་ཡུལ་ཚད་མེད་པ་ཤེས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་རྣམས་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་དང་། དངོས་པོ་རྣམས་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་འཆར་བ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། ཐབས་མཁས་འདི་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་ནི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་སྟེ་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་སྨིན་པར་བྱེད་ལ། སྤྲིན་དེ་ལ་རྣམ་རྟོག་མེད་ཀྱང་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དབང་བསྒྱུར་གྱི་གནས་ནས་ངན་སོང་དག་གི་བར་དུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་བཀོད་པ་སོ་སོར་སྟོན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་བརྒྱད་ཅུ་པོའི་དང་པོ་བཞི་ནི་མོས་སྤྱོད་དུའོ། །ཕྱིན་དྲུག་ནི་གཙོ་ཆེར་ས་དྲུག་པོ་ན་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །ས་བདུན་པར་ཐབས་མཁས་ལྔ་སྟེ། སེམས་ཅན་མི་འདོར་བ་ཚད་མེད་བཞི། མངོན་པར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དབང་ བསྒྱུར་བ་མངོན་ཤེས་ལྔ། སེམས་ཅན་སྨིན་བྱེད་བསྡུ་དངོས་བཞི། གྲོལ་བྱེད་ཡང་དག་རིག་པ་བཞི། ཆུད་མི་ཟ་བ་རྟོན་པ་བཞིའོ། །ཇི་ལྟར་ཆུད་མི་ཟ་ན་སྔ་མ་གསུམ་གྱིས་ལུང་གི་ཆོས་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་པས་རྟོགས་པའི་ཆོས་ལ་ཆུད་མི་ཟ་བར་དབང་བསྒྱུར་བར་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་བདུན་ནི་ལྷག་བསམ་དག་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །ས་བརྒྱད་པར་སྟོབས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ལ་ཉེ་བར་རྟོན་པ་ཚོགས་གཉིས། ངེས་པར་འབྱིན་པ་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན། དེ་གཉིས་ཀའི་རྟེན་ཞི་ལྷག་དང་གསུམ་མོ། །ས་དགུ་པར་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་ལ་དབང་བས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་གདུལ་བྱའི་སྐལ་པ་དང་མཐུན་པར་ཡང་དག་རིག་པ་བཞིས་ཆོས་འཆད་པ་ལ། བཤད་པའི་རྒྱུ་གཟུངས་སྤོབས། བཤད་པའི་ངོ་བོ་སྡོམ་བཞིའོ། །དག་པ་ས་གསུམ་ན་ངར་འཛིན་མེད་པས་རྒྱུད་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བགྲོད་གཅིག་ལམ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པས་གཅིག་པུས་བགྲོད་པ་ཞེས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ས་བཅུ་པར་མངོན་ཤེས་དྲུག་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ཐོབ་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་དུ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་སོགས་སྟོན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དག་པའི་ས་གསུམ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་གནས་སྐབས་དང་སྦྱར་བའོ། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་ལམ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་དོ། །འདི་དག་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ན་ཡང་ཀུན་གྱི་ཉམས་ ལེན་གྱི་ཆ་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་དེ་དག་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་ན། མགོན་པོ་བྱམས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུ་བའི་དོན་གསུངས་པ། རིགས་དང་ཆོས་ལ་མོས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་། །སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པ་དང་། །སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སྨིན་བྱེད་དང་། །ཞིང་ནི་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་དང་། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་དང་སྟོན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འདིའི་དང་པོ་བཞི་ནི་གཙོ་བོར་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་སས་བསྡུས་པའོ། །སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་ས་དང་པོའི་སྐབས་སོ། །དེའི་རྗེས་ཀྱི་གསུམ་ནི་སྒོམ་ལམ་གྱི་སྐབས་ཀུན་ཏུའོ། །ཐ་མ་གཉིས་ནི་སངས་རྒྱས་
Chinese
又，依凭正确觉悟的智慧之力，对于深广之处无碍的无畏。对此，仅仅衡量所知之义，不久便能知晓的迅速无畏；没有污垢和错乱之染的明晰无畏；领悟无有种种边际之义的广阔无畏；轻易了知细微且难以测度的意义的敏锐无畏；进入极度寂静无戏论之义的甚深无畏；无论说多少也不会穷尽，持续不断的无畏等，以这些为例，经中讲述了各种各样的名相。此外，不忘失的忆念，善于辨别法的智慧，以及通达圣法之义这三者是无畏之因。从这三个因中，产生以忆念为主的陀罗尼和以智慧作用为主的无畏。由此，能够受持佛法，不中断三宝的种姓，并获得对无生之义的忍耐。陀罗尼和无畏相应的发心如同工匠之水，通过陀罗尼的不竭和无畏的施予来宣说佛法，从而利益众生。四法印是：一切有为法皆无常，一切有漏法皆是苦，诸法皆空且无我，涅槃寂静。圣法所诠释的主要意义都包含在这四法印中，因此经中说，宣说这四法印就等于宣说了八万四千法蕴。与这四法印相应的发心如同悦耳的琵琶声，能令所化众生感到满足。唯一之道是指无论从何处进入，最终都会到达此处的入口。共同的解脱道如同无我，而大乘道则如同平等性，最终进入寂静的法身大殿，如同金刚橛。如果将此应用于入道者，则“独自前行”意味着独自一人发愿成熟一切众生等等，所有无尽的圆满、成熟和清净，都不依赖于其他，而是自己独自完成。这与此相应的发心是
English
Furthermore, the fearlessness that is unobstructed in the profound and vast realms by virtue of the power of wisdom of correct understanding. Regarding this, the swift fearlessness of knowing without delay by merely measuring what is to be known; the clear fearlessness without the stain of impurity and confusion; the vast fearlessness of realizing meanings that are diverse and without end; the sharp fearlessness of easily knowing subtle and difficult-to-fathom meanings; the profound fearlessness of entering the meaning of supreme peace and non-elaboration; the continuous fearlessness that never ceases, no matter how much is spoken, and so on. The sutras speak of various categories, such as these. Moreover, unfailing memory, the wisdom that thoroughly distinguishes the Dharma, and the realization of the meaning of the sacred Dharma are the three causes of fearlessness. From these three causes arise dharani, which is primarily memory, and fearlessness, which is primarily the activity of wisdom. From these, one is able to uphold the Dharma, not cut off the lineage of the Three Jewels, and attain forbearance in the meaning of non-arising. The generation of mind that is in accordance with dharani and fearlessness is like the water of a craftsman, teaching the Dharma through the inexhaustibility of dharani and the giving of fearlessness, thereby benefiting sentient beings. The four seals of the Dharma are: all conditioned phenomena are impermanent, all contaminated phenomena are suffering, all phenomena are empty and without self, and nirvana is peace. All the main meanings of the subject matter of the sacred Dharma are contained within these four, so the sutras say that reciting these four is like reciting the eighty-four thousand collections of Dharma. The generation of mind that is in accordance with these four is like the pleasant sound of a lute, satisfying those to be tamed. The one path is the final entrance, no matter where one enters from. The common path to liberation is like selflessness, and according to the Great Vehicle path, it is like equality, ultimately entering the great Dharma Body of peace, like a vajra stake. If applied to one who enters the path, "going alone" means that one alone makes the aspiration to ripen all sentient beings, and so on. All endless perfections, ripenings, and purifications are done by oneself alone, without relying on others. The generation of mind that is in accordance with this is
Chinese
您就像大河的流水流入大海一样，最终趋向于大菩提。善巧方便是指以殊胜智慧为主的力量，以微小的努力就能轻易成就重大的事情和难以做到的事情等，具有不可思议的性质。例如，即使施舍微小的东西，也以发菩提心和为一切众生谋求利益安乐的意念所摄持，并通过恭敬和欢喜等行为圆满对方的心意，并以无分别的智慧作为助伴，之后以随喜和回向来加以巩固，像这样通过无限增长的方式来圆满波罗蜜多。又如，向十方诸佛顶礼和忏悔罪业等，通过七支供的方式毫不费力地圆满广大的资粮。又如，需要极其长久的时间才能证悟的境界，也能通过善巧方便轻易证悟，从而迅速获得神通。以及，了知何时和非时、何种方法和非何种方法等，凭借对所化众生的各种调伏方法，有的加以惩罚，有的加以摄受，有的通过享用烦恼来调伏。同样地，说法、游戏等通过各种方法使众生成熟。为了不间断三宝的种姓，超越四魔和声闻缘觉的境界。通过证悟三解脱门，对一切法不执着于任何边。即使了知真实究竟，也不在非时显现。对于任何进入的境地，都能了知何时和非时而进入。如愿实现自己的愿望。对任何法都不执着。了知善巧方便的无量境界。将烦恼转变为菩提的支分。事物显现为清净的法性等等，有不可思议的功德。与此善巧方便相应的发心就像大云一样，能使善妙的庄稼成熟。虽然那朵云没有分别念，但却能像天王从自在的地位到恶趣之间，分别显现各种各样的景象一样。如此辩
English
You, like the flow of a great river into the ocean, ultimately tend towards great Bodhi. Skillful means refers to the power of excellent wisdom as the main factor, achieving great things and difficult tasks with little effort, and possessing wondrous qualities. For example, even when giving a small gift, it is accompanied by the intention of generating Bodhicitta and benefiting all sentient beings, fulfilling the other's mind through respectful and joyful actions, supported by non-discriminating wisdom, and then expanded infinitely through rejoicing and dedication, thus perfecting the Paramitas. Or, prostrating to the Buddhas of the ten directions and confessing sins, etc., effortlessly perfecting the vast accumulation of merit through the seven-branch practice. Furthermore, what would take a very long time to realize can be easily realized through skillful means, thus quickly attaining clairvoyance. And, knowing when and when not, which methods and which not, one subdues sentient beings with various methods: some are punished, some are embraced, and some are subdued by using afflictions. Similarly, teaching the Dharma, playing games, and so on, ripen sentient beings through various methods. In order not to cut off the lineage of the Three Jewels, one transcends the realms of the four Maras and the Hearers and Solitary Realizers. By realizing the three doors of liberation, one does not abide in any extreme with regard to all dharmas. Even knowing the ultimate truth, one does not reveal it at the wrong time. Knowing when and when not to enter any field of activity, one enters accordingly. One fulfills one's aspirations as desired. One is not attached to any dharma. One knows the immeasurable realm of skillful means. One subdues afflictions and transforms them into limbs of enlightenment. Phenomena appear as the pure nature of reality, and so on, possessing inconceivable qualities. The Bodhicitta corresponding to this skillful means is like a great cloud, causing the ripening of virtuous crops. Although that cloud has no discrimination, it manifests various appearances from the position of the king of gods to the evil realms, and so on. Thus, arguing