Tibetan
་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་གདམས་ངག་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་ནོད་པར་བྱས་ནས་དེ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ནང་གི་ཡོངས་འཛིན་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས་བསམ་པ་ཕུན་ཚོགས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས། སྦྱོར་བ་ཕུན་ཚོགས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་པོ་ཉིད་མོས་བསྔོ་ཡི་རངས་སོགས་ཐབས་མཁས་དང་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡུལ་མི་དམིགས་ཤིང་ཡུལ་ཅན་གྱིས་མི་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེར་ཕྱིན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་བགྲོད་ནས་སྦྱོར་ལམ་བཞིར་འཁོར་བ་ལས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་མཚན་མའི་རྣམ་རྟོག་མངོན་དུ་རྒྱུ་ནུབ་པས་མཚམས་ཀྱི་ནགས་ཚལ་མཐོང་བ་དང་རྒྱ་མཚོ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་ཏེ། རི་སོགས་མི་སྣང་བའི་དཔེས་བསྟན་པ་ལྟར་དེ་དག་གི་སྦྱོར་བ་རྣམས་རྫོགས་པའི་མཐུས། སྤང་བྱའི་སྐྱོན་མེད་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་དང་པོ་མཐོང་ལམ་འཕགས་པའི་ས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཞུགས་ནས་ཚད་མེད་དང་བསྡུ་དངོས་མངོན་ཤེས་ལྔ་སོགས་ཐབས་མཁས་ཀྱི་ བར་ཅི་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྦྱང་བ་དང་། ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཟུང་དུ་ཞུགས་པ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མདོར་ན་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་མ་དག་པའི་ས་བདུན་དུ་སེམས་ཅན་སྨིན་བྱེད་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་དེ་གསུམ་ཆུང་ངུ་དང་དག་ས་གསུམ་དུ་སྐུ་གསུམ་དངོས་སུ་ཐོབ་བྱེད་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་ཞིང་དག་པ་ཐབས་མཁས་སྦྱོར་བ་གསུམ་ཁྱད་པར་ཅན་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་པས་ཞིང་དག་པ་མངོན་དུ་སྣང་ཞིང་། ནང་བལྟས་ཉོན་ཡིད་གནས་གྱུར་པས་སྲིད་ཞིར་མི་གནས་པའི་མཉམ་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐབས་མཁས་ཚད་མེད་པས་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རིགས་རྒྱུན་མི་གཅོད་པ་སོགས་ཀྱང་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཐོབ་བོ། །དེ་ནས་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པ་དང་། དེ་ཐོབ་ནས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་སོགས་སྟོན་པའི་ཕྲིན་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་ནི་ལམ་ ལྔ་དང་ས་བཅུ་གཅིག་གི་ཚུལ་གྱིས་བགྲོད་དེ། དེ་ཡང་ལམ་ལྔ་པོ་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་གྱིས་བགྲོད་པ་གོང་བཤད་ལྟར་ལ། ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར་ཡིན་པས་མཐོང་ལམ་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་པའི་ཚེ་བདག་མེད་གཉིས་ཀ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟིགས་པ་ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་སོགས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་འཇིགས་པ་ལྔ་དང་བྲལ་བ་དང་། ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཐོབ་པ་སོགས་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་འོག་ཏུ་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སྒོམ་སྤང་སྐོར་དགུ་སྤང་བས་རིམ་པ་ལྟར་ས་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པ། གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པ། བཞི་པ་འོད་འཕྲོ་བ། ལྔ་པ་སྦྱང་དཀའ་བ། དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ། བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བ། བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ། དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས། བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་རྣམས་ཐོབ་སྟེ་ས་འདི་དག་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ས་བཅུ་པོ་འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་ཀྱི་མཁྱེན་པས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀ་རིམ་བཞིན་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་ཚུལ་གོང་དང་འདྲ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་ཡིན་པས་བདག་མེད་མཐོང་བས་དེ་ལྡོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་དོན་མ་ནོར་བར་ མཐོང་བ་ལ་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་པའོ། །དེ་རྒྱུ་གང་ལས་བྱུང་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་རྟོགས་ཤིང་གཟུང་འཛིན་སྣ་ཚོགས་སུ་འཛིན་པ་ལས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འཁོར་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཤེས་སྒྲིབ་ཏུ་མགོན་པོ་བྱམས་པས་གསུངས་སོ། །འཁོར་གསུམ་དུ་རྟོག་པའི་རྩ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་ཡིན་པས་མདོར་ན་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་སྒྲིབ་ཡིན་ལ། ཆོས་བདག་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བས་དེ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དེས་ཇི་ལྟ་བ་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཤེས་སྒྲིབ་སྤོང་དུ་ཆུག་ཀྱང་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཤེས་སྒྲིབ་ཇི་ལྟར་སྤོང་ནུས་སྙམ་ན། ཇི་སྙེད་པ་དང་ཇི་ལྟ་བ་རྣམས་དངོས་པོའི་དོན་ལ་ཐ་དད་དུ་མེད་ལ། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དང་མི་མཐུན་པར་འཛིན་པའི་རྨོངས་པས་སེམས་བསླད་པ་དེ་ཉིད་སྤང་ན་དངོས་པོ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེས་ཇི་སྙེད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་མིག་གི་རབ་རིབ་དག་ན་གཟུགས་ཇི་སྙེད་པ་གསལ་པོར་ཤེས་པ་དང་། སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བ་བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་ལྐོག་གྱུར་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ས་དང་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པས་ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བར་མ་རྟོགས་པའི་རྨོངས་པ་བསལ་བས་དེའི་རྗེས་ཐོབ་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་འབད་མེད་དུ་རྟོགས་ནས་མ་རྨོངས་པའི་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པས་ མཚོན་ནས་ཀུན་རྨོངས་བཅུ་ས་བཅུས་སྤང་པར་དབུས་མཐའ་ལས་གསུངས་པས་མཚོན་ནས་ས་རྣམས་སུ་ཤེས་སྒྲིབ་སྤང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་དོན་ལ་རྨོངས་པ་མེད་པར་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ས་རང་རང་གི་ངོས་སྐལ་གྱི་སྒྲིབ་གཉིས་སྤོང་བའི་རྗེས་ཐོགས་སུ། ས་དེ་དང་དེའི་གནས་སྐབས་ན་རང་རང་གི་སྐབས་དང་འཚམས་པར་བསྒྲུབ་བྱ་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་བའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་དང་། ས་གོང་མ་གོང་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་འཇུག་པར་རུང་བ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ས་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སྦྱོང་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མཐར་སྒྲིབ་གཉིས་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་གཟིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་སྤང་བྱ་གང་དང་གང་སྤོང་བ་དང་། ཕར་ཕྱིར་གང་དང་གང་དག་པ་ཐོབ་པ་དང་། ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཡོན་ཏན་ཇི་དང་ཇི་ཐོབ་པ་དང་། ཟག་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཇི་ལྟར་སྦྱང་བ་དང་། གནས་གྱུར་པ་གང་དང་གང་ཐོབ་པ་དང་། ས་དེ་དག་གི་ངེས་ཚིག་སོགས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་རྒྱས་པ་གཞན་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ས་དང་སར་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕགས་པའི་དབང་གིས་མ་དག་གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསླད་པའི་དུས་ ན་སྣང་བའི་སྣང་བ་རྣམས་གནས་གྱུར་པ་རིམ་པས་ཐོབ་པའི་གནས་གྱུར་གྱི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་གསུངས་པ་མདོར་བསྡུས་ན་ཐུན་མོང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་ལུས་སུ་སྣང་བ་རྣམས་གནས་གྱུར་པ་ཐོབ་པས་ཞིང་དང་ལུས་དག་པ་ཉིད་དུ་སྣང་སྟེ་དེའི་ཚེ་ན་དེའི་ཡུལ་ཅན་སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་ཡང་གནས་གྱུར་པ་ཐོབ་དགོས་པས་དེ་གནས་གྱུར་པས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་འབྱོར་པས་མཛེས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་པར་སྣང་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པའི་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོབ་བོ། །རྟེན་དབང་པོ་ལྔ་གནས་གྱུར་པས་དབང་པོ་རེ་རེའང་ཡུལ་ཀུན་ལ་འཇུག་ནུས་པ་དང་དབང་པོའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འབྱོར་པ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འཁྲིག་པའི་ཚོར་བ་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ན་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བར་གནས་ཤིང་བུད་མེད་མཐོང་ན་ཉོན་མོངས་མི་སྐྱེ་བའི་འབྱོར་པ་ཐོབ་པ་དང་། ནམ་མཁའི་འདུ་ཤེས་གནས་གྱུར་པ་ན་ནམ་མཁའ་ལས་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་དང་། ནམ་མཁའ་དང་རི་བྲག་སོགས་ལའང་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ནམ་མཁའ་ལས་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་འགྲུབ་བོ། །ཐ་མལ་པའི་ངག་དང་མདོ་སྡེ་སོགས་སུ་སྣང་བའི་སྒྲ་ཡི་སྣང་བ་སྒྲ་ཡི་སྣང་བ་གནས་གྱུར་པ་ན་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་མི་ཟད་པ་འདོམ་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དང་། རྟོག་བཅས་ཀྱི་ཡིད་གནས་གྱུར་ན་དུས་རྟག་ཏུ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་གནས་གྱུར་ན་ དབང་ལྔའི་ཟག་མེད་ཀྱི་འབྱོར་པ་དང་མཐུན་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྟེན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་ན། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དྲི་མ་མེད་པའི་གནས་ལ་དབང་འབྱོར་པ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མདོར་ན་མ་དག་པའི་དུས་ན་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་སྣང་སྲིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཐ་མི་དད་པར་རང་རང་གི་སྣང་བ་གནས་གྱུར་པའི་ཚེ་ན་དེ་སྙེད་ཀྱི་གནས་གྱུར་གྱི་སྣང་བ་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་འབྱོར་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་ཟག་མེད་ཀྱི་འབྱོར་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ས་ཀླས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱོར་པས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ལ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་འབྱོར་པ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཀྱང་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འབྱོར་པའི་ཆ་ཙམ་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འབྱོར་པའི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་པས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་འབྱོར་པ་ནི་ཚད་གཞལ་དུ་མེད་པར་གསུངས་སོ། །ས་བཅུའི་རྒྱུན་གྱི་མཐའ་མར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་
Chinese
将深广二者结合的诀窍，完整无误地接受，并如理作意，与内在的上师永不分离。如此行持后，以殊胜的无上菩提心发起意乐，以布施等六度波罗蜜多的殊胜行为，通过信解、回向等善巧方便，以及无分别智慧波罗蜜多相结合的方式来修持。如此，以不缘对境，也不以有境与之结合的方式修持般若波罗蜜多，从而行持资粮道，并在加行道四者中，从轮回中解脱，名相的分别念显现消退，从而见到寂静的森林，并靠近大海。如山等不显现的比喻所说的那样，凭借这些结合的圆满力量，无有断除之过，进入超世间道之初的见道，成为圣者。如此进入后，以无量和摄事物、五神通等善巧方便，尽其所能地成熟众生，并以圆满二资粮的力量，清净佛土，以及将深广之道全部结合，以一切殊胜具足的空性之力，证悟不住涅槃，轮回与寂灭平等，从而圆满佛法。总之，要修学圆满、成熟、清净的殊胜之处。此外，在不清净的七地中，以成熟众生为主，这三者是微小的，而在清净的三地中，获得三身，轮回与寂灭平等，清净刹土，善巧方便三种殊胜显现。此外，向外看的五种识转变，清净刹土显现，向内看的烦恼意转变，不住轮回与寂灭的平等显现，凭借其力量，以无量善巧方便，以各种化身成熟众生，不断绝三宝的种姓等，也获得殊胜。
English
Having received the complete and unerring instructions that combine the profound and vast, and contemplating them properly, one should never be separated from the inner guru. Having done so, one should generate the intention with the excellent and unsurpassed bodhicitta. The excellent practice of the six perfections themselves should be accomplished through skillful means such as faith, aspiration, and dedication, and through the combination of non-conceptual wisdom and the perfections. In this way, by practicing the Prajnaparamita in a way that does not focus on objects and does not combine with the subject, one traverses the path of accumulation and is liberated from samsara in the four paths of application. The manifestation of conceptual thoughts of characteristics subsides, and one sees a secluded forest and becomes close to the ocean. As the examples of mountains and so on not appearing indicate, through the power of the completion of these practices, without the fault of abandonment, one enters the first path of transcendence, the path of seeing, and becomes a noble being. Having entered in this way, one ripens sentient beings through skillful means such as the immeasurable qualities, the objects of collection, and the five clairvoyances, as appropriate. One purifies the Buddha-fields through the power of completely perfecting the two accumulations, and by combining all the profound and vast paths, one realizes non-abiding nirvana, the equality of samsara and peace, through the power of emptiness endowed with all supreme aspects, thereby perfecting the Buddha's teachings. In short, one should train in the special qualities of completion, maturation, and purification. Furthermore, in the seven impure grounds, maturing sentient beings is the main focus, and these three are small. In the three pure grounds, the three kayas are actually attained, the equality of samsara and peace, the pure land, and the three skillful means and practices arise as special qualities. Furthermore, the transformation of the five outward-looking consciousnesses causes the pure land to appear manifestly, and the transformation of the afflicted mind that looks inward causes the equality of non-abiding in samsara and peace to manifest. Through its power, one ripens sentient beings with countless skillful means and various emanations, and one also attains the supreme qualities such as not cutting off the lineage of the Three Jewels. From then on, one obtains the supreme result, the supreme enlightenment, the Dharmakaya. Having obtained that, as long as space exists, the Rupakaya will be in all the worlds of the ten directions, the great enlightenment.
Chinese
以示现十二行等方式，事业在众生界中持续不断地进行。大乘道的行进方式是通过五道和十一地的方式行进。其中，五道是通过三十七道品行进的，如前所述。殊胜之处如前所述，因此在获得见道初地极喜地时，如实地见到两种无我的圆满法界，并具有法界差别智等七觉支。此时，远离五怖畏，获得百千十二种功德等。之后，通过修道，断除九次第的修断，依次获得二地离垢地、三地发光地、四地焰慧地、五地极难胜地、六地现前地、七地远行地、八地不动地、九地善慧地、十地法云地，安住于这些地的众生具有大乘八支圣道。在这十地的时候，通过证悟二无我的智慧，次第断除两种障碍。其中，断除烦恼的方式与之前相同，因为一切烦恼的根本是人我执，所以通过见无我来使其止息。所谓的所知障，是对如是和如所有之义无误地见到的障碍。如果问及它的原因是什么，那是因为没有证悟一切法安住于二无别的法界自性中，并且执着于各种能取所取。因此，怙主弥勒菩萨说，于三轮中分别念即是所知障。于三轮中分别念的根本是法我执，所以总之，从法我执中产生的一切障碍都是所知障，通过见法无我空性来断除它。虽然这样可以断除对如是之义造成障碍的所知障，但如果认为如何才能断除对如所有之义造成障碍的所知障呢？如所有和如是之义在事物本质上并没有差别，而是由于与事物自性不符的愚痴所致。
English
The activity of showing the twelve deeds, etc., continues uninterruptedly in the realm of sentient beings. The way to traverse the Mahayana path is through the five paths and eleven bhumis. The five paths are traversed by the thirty-seven factors of enlightenment, as mentioned above. The excellence is as mentioned above, so when the first bhumi of the path of seeing, the Joyful One, is attained, one sees the completely perfect dharmadhatu of both selflessnesses as it is, and possesses the wisdom of discriminating dharma, etc., and the seven branches of enlightenment. At that time, one is free from the five fears and attains twelve hundred qualities, etc. After that, by the path of meditation, one abandons the nine rounds of what is to be abandoned by meditation, and in sequence attains the second bhumi, the Stainless One; the third, the Luminous One; the fourth, the Radiant One; the fifth, the Difficult to Tame; the sixth, the Manifest One; the seventh, the Gone Afar; the eighth, the Immovable One; the ninth, the Good Intelligence; and the tenth, the Cloud of Dharma. Those who abide on these bhumis possess the eightfold noble path of the Mahayana. At the time of these ten bhumis, the knowledge of realizing the two selflessnesses gradually eliminates both obscurations. The way to abandon afflictions is the same as before, because the root of all afflictions is the clinging to the self of the person, so seeing selflessness causes it to cease. The obscuration of knowledge is the obscuration that hinders seeing the meaning of suchness and suchness as it is, without error. If one asks what its cause is, it is because one has not realized that all dharmas abide in the nature of the non-dual dharmadhatu, and clings to various objects of grasping and grasper. Therefore, Lord Maitreya said that conceptualization in the three spheres is the obscuration of knowledge. The root of conceptualization in the three spheres is the clinging to the self of phenomena, so in short, all obscurations arising from the clinging to the self of phenomena are the obscuration of knowledge, and seeing the emptiness of the selflessness of phenomena eliminates it. Although this can eliminate the obscuration of knowledge that obscures suchness, if one thinks about how one can eliminate the obscuration of knowledge that obscures suchness, suchness and suchness are not different in the essence of things, but are due to the delusion of clinging to what is incompatible with the nature of things.