Tibetan
ན་དོན་ལ་ མི་སྤྲོ་བ་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཞི་བའི་གོ་འཕང་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་གཞོལ་བས་རིགས་དང་མོས་པ་རྒྱ་ཆུང་བ་ཡིན་ལ། དེའི་ལམ་ལ་དེ་དག་གི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གཞི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ནས་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདོད་པ་ཆུང་ཞིང་ཆོག་ཤེས་པ་མ་ཆགས་འཕགས་པའི་རིགས་ལ་གནས་པ་དེས་ལུས་འདུ་འཛི་དང་སེམས་རྣམ་རྟོག་ལས་བསྲིང་བ་གཉིས་དང་ལྡན་པར་ལམ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཐོག་མར་འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་ན་མི་སྡུག་པ་དང་། རྣམ་རྟོག་ཤས་ཆེ་ན་དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ཙམ་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་སྦྱོང་གི་དམིགས་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ཞི་གནས་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་ན། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། ལུས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་འདི་དག་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་གི་ངོ་བོ་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ཟག་གི་བདག་དེས་སྟོང་པ། མི་རྟག་པ་སྡུག་བསྔལ་པའི་རྣམ་པར་ཡིད་ལ་བྱས་པས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་སོགས་འབྱུང་སྟེ་ཚོགས་སྦྱོར་གྱི་ལམ་བགྲོད་ནས། མཐོང་ལམ་དུ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བདེན་བཞིའི་དོན་མངོན་སུམ་མཐོང་ལ། སྒོམ་ལམ་ས་དགུའི་ཉོན་མོངས་རྣམས་རིམ་གྱིས་སྤངས་ནས་ཁམས་གསུམ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བས་འཁོར་བ་ལས་གཏན་དུ་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། མདོར་ན་ལམ་ལྔར་རང་ལམ་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་ སོ་བདུན་བསྒོམ་པས་གནས་སྐབས་སུ་རྒྱུན་ཞུགས་སོགས་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་དང་། མཐར་འབྲས་དགྲ་བཅོམ་པའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་དེ་དག་ཏུ་ཤེས་པ་བཅུ་འབྱུང་སྟེ། ཆོས་ཤེས་དང་། རྗེས་ཤེས་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ། ཕ་རོལ་སེམས་ཤེས། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་སོགས་བཞི། ཟད་པ་ཤེས་པ། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཤེས་ནི་འདོད་པའི་སྡུག་ཀུན་ཤེས་པ། རྗེས་ཤེས་ཁམས་གོང་མའི་དེ་གཉིས་ཤེས་པ། ཟག་བཅས་སོགས་ཤེས་པ། གང་ཞིག་ཤེས་པ། གཞན་དགུ་པོ་མིན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ། ཕ་རོལ་ཀྱི་སེམས་ཤེས་པ་གཞན་རྒྱུད་ཤེས་པ། འགོག་པ་སོགས་བདེན་བཞི་ཤེས་པ་དང་། ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་པ་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཤེས་པ་དེ་དག་གི་དབང་གིས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་གཞན་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བཅུ་འདི་དག་སངས་རྒྱས་ལ་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་མངའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་སྔོན་གོམས་པའི་སྟོབས་ལས་སྲིད་པ་ཐ་མ་པར་གྱུར་པ་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོན་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་ཉིད་འཁོར་བ་ལས་ཡིད་ཕྱུང་སྟེ་དུར་ཁྲོད་སོགས་སུ་སོང་ནས་ཤི་བའི་རུས་གོང་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་ལ་འདི་ནི་རྒ་ཤི་ཞེས་བྱ་སྟེ་འདིའི་རྒྱུ་ནི་སྐྱེ་བའོ་ཞེས་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་འབྱུང་ལྡོག་གི་ཚུལ་རང་གི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ནས་བདེན་བཞིའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་ཤིང་། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་དང་ཆོས་ལས་གཟུང་བ་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་བདག་མེད་ཕྱེད་གཉིས་རྫོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་འཛིན་གྱིས་ཁམས་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་སྤང་བར་བྱས་ཏེ། འདུ་འཛི་ལ་མི་དགའ་བས་སྒྲ་མེད་ལུས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་ཞིང་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འགྱེད་པ་རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ནི། ཐེག་ཆེན་པའི་རིགས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་བསམ་པ་དང་མོས་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་གང་ཟག་གང་ཞིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པ་དེས། ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བའི་ལམ་གྱི་ཐེག་པ་ནི། བདག་མེད་གཉིས་ཀ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་ཟབ་པ་དང་། ས་དང་ལམ་དང་ཕར་ཕྱིན་སོགས་ཚད་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱ་ཆེ་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཟབ་པའི་ཤེས་རབ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཐབས་མཁས་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་བསྒྲུབས་ནས། སྲིད་ཞི་ལ་སྐྱོན་ཡོན་དུ་མི་རྟོག་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ལམ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཐེག་པ་དམན་པ་ལས་དམིགས་པ་སོགས་ཆེན་པོ་བདུན་གྱིས་འཕགས་པ་སྟེ། དམིགས་པ་ ཆེན་པོ་རྗོད་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཚད་མེད་པ་དང་བརྗོད་བྱ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དོན་མཐའ་དག་ལ་དམིགས་ནས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་རང་དང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་བདག་མེད་གཉིས་ཀ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་གིས་སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་ཞུགས་པའི་སྤྲོས་བྲལ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཐོབ་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པར་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་བ་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་སྲིད་ཞིར་མི་གནས་པའི་ལམ་ལ་བསླབ་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ཞིང་རང་གི་སྒོམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་ལྔ་པོ་ནི། འདིས་འགྲོ་བ་ལམ་གྱི་ཐེག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཡང་དག་འགྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྟོབས་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཚད་མེད་པ་འགྲུབ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་ནི་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་བདེའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་དང་གཉིས་ནི་འདིར་འགྲོ་བ་འབྲས་བུའི་ཐེག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཡང་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་གཞན་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་འཕགས་ཏེ། སྒྲུབ་པ་བླ་ན་མེད་པ་ནི་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་པོ་དེ་དག་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་དང་ཡུན་རིང་པོར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བསྒྲུབ་ཅིང་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་ཡང་མི་ཟད་པར་སྒྲུབ་ལ། དེ་ཡང་ཐབས་མཁས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚེགས་མེད་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས་དབང་འབྱོར་བ་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བཟུང་བས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ཤེས་རབ་གསུམ་གྱིས་ཡང་ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། ཞི་ལྷག་གི་སྒོ་ནས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དང་། མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བར་སྒྲུབ་པ་དང་། ས་བཅུར་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕགས་པར་སྒྲུབ་པའོ། །དམིགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ན་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ས་དང་ཕར་ཕྱིན་སོགས་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཟབ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། དེ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ལ་དམིགས་ནས་ལམ་དང་ས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སྒོ་ནས་དམིགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་བླ་ན་མེད་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཚངས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་སད་པ་འགྲུབ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ལམ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རིམ་གྱིས་འགྲུབ་ཅིང་མཐར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་བར་དུ་འགྲུབ་པ་སྟེ་རྒྱས་པར་ཤེས་འདོད་ན་དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཡང་ཁྱད་པར་གསུམ་གྱིས་འཕགས་ཏེ། ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་སྡེ་དང་རིས་ཆེན་པོའི་མཆོག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཆེན་པོ་སྟེ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤང་བའི་ སྤོང་བ་ཆེན་པོ་དང་། ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་མངོན་སུམ་སྒྲིབ་མེད་དུ་གཟིགས་པའི་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་དེ་གསུམ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་སྒྲུབ
Chinese
总之， 不喜好者独自专注于寂静的果位，因此宗派和意乐狭隘。其道被称为他们的乘，即以安住于戒律为基础，结合闻思修的智慧。少欲知足，不执着，安住于圣者种姓，具备身离喧嚣和心离分别二者，从而修持道。首先，如果贪欲强烈，则修不净观；如果分别念强烈，则仅以专注于呼吸的出入作为行为，预先设定净化的目标，一旦成就寂止，则修持四念住。对身体等事物观想无我，一切法皆空无我，观想无常和痛苦，从而由上而下产生四正断等，通过资粮道和加行道。在见道中，现量见到以无我为主的四谛之义。在修道九地中，次第断除烦恼，断除三界的一切烦恼，从而彻底从轮回中解脱。总之，在五道中修持自道的三十七道品，暂时获得预流果等三种果位，最终现证阿罗汉的果位。在这些有学道和无学道中，产生十种智，即法智、类智、世俗智、他心智、苦智等四种，以及尽智和无生智。其中，法智是了知欲界的苦集，类智是了知上二界的苦集，有漏等智，了知什么，其他九种不是的都是世俗智，他心智是了知他人的心，灭谛等了知四谛，尽智和无生智如上所述。凭借这些智慧，也会产生其他的功德差别。这十种智慧，佛陀具有殊胜的功德。独觉乘是凭借先前串习的力量，在最后有中，了解轮回和涅槃的过患功德。
English
In short, those who do not enjoy themselves are solely devoted to attaining the state of peace, thus their lineage and aspirations are narrow. Their path is called their vehicle, which is based on abiding in discipline and combining it with the wisdom of hearing, thinking, and meditating. Having few desires, being content, not being attached, and abiding in the lineage of the noble ones, they cultivate the path with both physical detachment from busyness and mental detachment from conceptualization. Initially, if attachment is strong, they contemplate ugliness; if conceptualization is strong, they merely focus on the in and out breaths, setting purification as the primary goal. Once calm abiding is achieved, they cultivate the four mindfulnesses. They contemplate that these objects, such as the body, lack the essence of a self, that all phenomena are empty of a self, and that they are impermanent and suffering. Thus, from above, the four right abandonments and so forth arise, and they traverse the paths of accumulation and preparation. On the path of seeing, they directly see the meaning of the four truths, with the absence of self as the main focus. On the nine grounds of the path of cultivation, they gradually abandon the afflictions, abandoning all the afflictions that bind to the three realms, thus completely turning away from samsara. In short, by cultivating the thirty-seven factors of enlightenment on their own path in the five paths, they temporarily attain the fruits of stream-enterer and the other three fruits, and ultimately manifest the state of arhat. In these paths of learning and no-more-learning, ten knowledges arise: knowledge of the Dharma, knowledge of analogy, conventional knowledge, knowledge of others' minds, the four knowledges of suffering, and so forth, as well as knowledge of exhaustion and knowledge of non-arising. Among these, knowledge of the Dharma is knowing the suffering and origin of the desire realm, knowledge of analogy is knowing the suffering and origin of the upper two realms, knowledge of the contaminated, etc., knowing what, all the other nine that are not are conventional knowledge, knowledge of others' minds is knowing the minds of others, the cessation and so forth knowing the four truths, and knowledge of exhaustion and non-arising are as explained above. By the power of these knowledges, other qualities and distinctions also arise. These ten knowledges, the Buddha possesses superior qualities. The vehicle of the solitary realizer is, by the power of previous habituation, in the last existence, understanding the faults and merits of samsara and nirvana.
Chinese
不依赖于其他教导，自己从轮回中生起厌离心，前往坟地等地，看到死者的骨骸，就想“这就是衰老和死亡”，而“这的因是出生”等等，自己领悟缘起顺逆之理，从而证悟四谛之法性。 以证悟人无我和从法中执取的色法等一切事物皆无自性的双重无我圆满的智慧和禅定，断除三界的一切束缚。不喜喧嚣，以无声之身说法，示现种种神通，从而显现独觉阿罗汉的果位。大乘道：任何具有大乘种姓的力量，具有广阔的意乐和信心的补特伽罗，为了利益一切有情，发起无上圆满菩提心，想要进入无数劫的圆满成熟净化的如海之行，那么，他所应修持的道之乘是：通达双重无我圆满的甚深，以及进入地、道、波罗蜜多等无量行境的广大，像这样，通过修持甚深的智慧和广大的方便善巧双运，不将轮回和寂静视为过失和功德，而是以知晓平等性的方式，必定能从不住涅槃中解脱出来，因此要进入这样殊胜的道。所谓的大乘，比小乘殊胜之处在于七种大，即：所缘大，指向无量无尽的菩萨藏，以及通达所诠甚深广大的意义；修行大，成办自他一切有情的利益；智慧大，以双重无我圆满的力量，获得空性和慈悲双运的离戏，各自都能亲自体证；精进大，进入三大阿僧祇劫等的圆满成熟净化；方便善巧大，通过修学不住轮回和寂静之道，不舍弃一切有情，并且自己的修行
English
Without relying on other teachings, one generates renunciation from samsara, goes to cemeteries and other places, and upon seeing the bones of the dead, thinks, "This is aging and death," and "The cause of this is birth," etc., understanding the principles of arising and ceasing of dependent origination, thereby realizing the Dharma nature of the Four Noble Truths. With the wisdom and samadhi that perfect the two aspects of selflessness—the selflessness of persons and the realization that all phenomena, including form, which are grasped from the Dharma, are without inherent existence—one abandons all attachments to the three realms. Disliking commotion, one teaches the Dharma with a silent body, displays various miraculous powers, and thereby manifests the fruit of a Pratyekabuddha Arhat. The Mahayana path: Any individual who, due to the power of the Mahayana lineage, possesses vast intention and faith, generates the mind of unsurpassed perfect enlightenment for the benefit of all sentient beings, and desires to enter the ocean-like practice of complete maturation and purification over countless eons, then, the vehicle of the path to be practiced is: the profoundness of fully realizing the two selflessnesses, and the vastness of entering the immeasurable realms of practice such as the grounds, paths, and perfections. Thus, by accomplishing the union of profound wisdom and vast skillful means, without regarding samsara and nirvana as faults and virtues, but knowing them as equal, one will surely be liberated from the non-abiding nirvana. Therefore, one should enter such a supreme path. The Great Vehicle is superior to the Lesser Vehicle by seven greatnesses, such as: the greatness of object, aiming at the immeasurable Bodhisattva Pitaka and understanding all the profound and vast meanings; the greatness of practice, accomplishing the benefit of oneself and all other sentient beings; the greatness of wisdom, through the power of the complete realization of the two selflessnesses, attaining the non-conceptual union of emptiness and compassion, each being personally realized; the greatness of diligence, entering the complete maturation and purification of three countless eons, etc.; the greatness of skillful means, by learning the path of non-abiding in samsara and nirvana, not abandoning all sentient beings, and one's own practice.