Tibetan
་བུ་མོ་དང་། གཉེན་དང་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་དང་། བཤེས་དང་གྲོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སེམས་པ་བཅུས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡིད་དུ་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམས་པ་ལས་དེ་དག་བདེ་བ་དང་ལྡན་འདོད་ཀྱི་བྱམས་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། བྱམས་པའི་སེམས་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ ཡང་གོམས་པར་བྱས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནས་བྱམས་པའི་སེམས་འཁོན་དང་དགྲ་ཟླ་མེད་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་ལ་དམིགས་པས་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་ནི་བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་མ་གྱུར་ཀྱང་བྱམས་པའི་སེམས་ཐང་གཅིག་ཙམ་དུ་བསྒོམ་པ་ཡང་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱམས་པ་བསྒོམ་པས་དེ་དང་འཛིན་སྟངས་འགལ་བ། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་གཞི་དགུ་ལས་བྱུང་བའི་ཞེ་སྡང་རྣམས་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །མནར་སེམས་ཀྱི་གཞི་དགུ་ནི། འདིས་བདག་ལ་སྔར་གནོད་པ་བྱས་སོ། །ད་ལྟ་བྱེད་དོ། །མ་འོངས་པ་ན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བདག་གི་མཛའ་བ་ལ་སྦྱར་ཏེ་གསུམ་དང་། བདག་གི་དགྲ་ལ་འདིས་ཕན་བཏགས་སོ། །འདོགས་པར་བྱེད་དོ། །འདོགས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའོ། །བྱམས་པའི་ཕན་ཡོན་བྱམས་ཆོས་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ནི། ལྷ་དང་མི་རྣམས་བྱམས་པར་འགྱུར་བ་དང་། མི་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་བ་དང་། ཡིད་བདེ་བ་མང་བ་དང་། ལུས་བདེ་བ་མང་བ་དང་། དུག་གིས་མི་གནོད་པ་དང་། མཚོན་གྱིས་མི་ཚུགས་པ་དང་། འབད་པ་མེད་པར་དོན་རྣམས་ཐོབ་པ་དང་། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། །གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོར་རྟེན་འབྲེལ་བསྒོམ་པ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་ འབྱུང་སྟེ་སྐྱེ་བ་རྟག་ཆད་མེད་པའི་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་དེ་བཞིན་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱས་པས་རྨོངས་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །ང་རྒྱལ་ཤས་ཆེ་ན་ཁམས་ཀྱི་རབ་དབྱེ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ང་རྒྱལ་ལ་བདུན་ཡོད་དེ། རང་ལས་ཡོན་ཏན་ཆུང་བ་ལ་དམིགས་ནས་འདི་ལས་བདག་ཆེ་ལ། མཚུངས་པ་དང་མཉམ་མོ་སྙམ་པ་ང་རྒྱལ་ཙམ་མམ་ཆུང་བའི་ང་རྒྱལ། མཚུངས་པ་བས་ཀྱང་བདག་ཆེའམ་འཕགས་ལ་ཆེ་བ་དང་མཉམ་པར་འཛིན་པ་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ། ཆེ་བ་བས་ཀྱང་བདག་འཕགས་སྙམ་པ་ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ། ངའོ་སྙམ་དུ་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་བདག་གིར་ལྟ་བ་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ། གོང་མའི་ཡོན་ཏན་མ་ཐོབ་པ་ལ་ཐོབ་བོ་སྙམ་པ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ། ཆེས་འཕགས་པ་བས་བདག་ཅུང་དམན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་བཟང་ངོ་སྙམ་པ་ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ། ཡོན་ཏན་མིན་པའི་སྐྱོན་ཉིད་ཡོན་ཏན་དུ་རློམ་ནས་ང་རྒྱལ་བ་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །དེ་དག་ཞི་བའི་ཆེད་དུ་ངའོ་སྙམ་པའི་གཞི་རང་གི་ཕུང་པོ་འདི་དག་ལ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་ཞིང་འབྱུང་བ་རྣམས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་སྡུག་དགེ་མི་དགེ་སོགས་སྣ་ཚོགས་དང་དུས་མཐའི་སྐད་ཅིག་གི་ཆའི་བར་དུ་དབྱེ་བར་བྱ་ཞིང་དེའི་དོན་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ལུས་འདི་ལ་མི་གཙང་བའི་རྫས་སོ་དྲུག་པོའི་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོད་ཅིང་དེ་ཡང་རྡུལ་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་རང་བཞིན་ ཅན། ནས་དང་འབྲས་སོགས་བསྲེས་པའི་ཕུང་པོ་ལྟར་བློས་དབྱེ་ཞིང་དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་ཆ་དང་ཆར་ཕྱེ་ནས་དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེ་འགག་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ལ་སོ་སོར་བརྟག་པ་གོམས་པས་རིལ་པོ་དང་གཅིག་པུ་དང་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་རྨོངས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཡུལ་སུན་ཕྱུང་བས་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལྡོག་ལ། དེ་ཡི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་ང་རྒྱལ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་ཞིང་བདག་མེད་པའི་དོན་ཀྱང་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་རྟོག་ཤས་ཆེ་བས་དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་གོམས་པས་སེམས་གནས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་ཀྱི་གྲངས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་མ་ནོར་བར་བགྲང་བ་ཙམ་ལ་སེམས་གཏོད་པ་དང་། དབུགས་ལུས་ལ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་རྗེས་སུ་སེམས་འགྲོ་བ་དང་། དབུགས་དེ་སྣ་རྩེ་ནས་རྐང་མཐིལ་བར་ནོར་བུའི་ཐག་པ་ལྟར་ནར་གྱིས་གནས་པ་ལ་སེམས་འཇོག་པ་དང་། དབུགས་འབྱུང་རྡུབ་བྱེད་བཞིན་པ་དེ་ལ་འདི་ནི་རྡུལ་རྫས་བརྒྱད་དང་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་དཔྱད་ཅིང་ཉེ་བར་རྟོགས་པ་དང་། དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་དང་དྲོ་བ་སོགས་དགེ་བ་རྣམས་སྦྱར་ཏེ་དམིགས་པ་བསྒྱུར་བ་ལ་སེམས་གཏོད་པ་དང་། དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་དེ་དག་མཐོང་སྒོམ་མི་སློབ་ལམ་དང་སྦྱར་ཏེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དྲུག་གི་ཚུལ་གྱིས་དབུགས་ལ་སེམས་གཏད་པས་རྣམ་རྟོག་ཞི་བར་བྱེད་དོ། ། དེ་རྣམས་ནི་ལམ་བདེན་དང་འབྲེལ་བར་སྐབས་ཀྱི་འཕྲོས་དོན་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འགའ་ཞིག་བསྟན་པའོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ག
Chinese
女兒和，親戚和墨的親戚界限和，如友人和朋友般以十種心念將有情眾生觀想成悅意之相，從而生起彼等欲求具足安樂之慈愛，像那樣的慈愛之心也反覆串習，觀想遍及一切有情。依憑任何一種靜慮，以慈愛之心無有仇恨和敵對，緣於十方世界一切邊際而遍滿安住，是為慈愛的等持。即使未成等持，僅僅一剎那間修習慈愛之心，也被宣說有無量利益。如是修習慈愛，便能息滅與之執持相違，從九種遍計苦惱之基所生的嗔恨。九種苦惱之基是：此人先前對我造成損害，現在正在造成損害，未來將會造成損害的想法；同樣地，加之於我的親友而有三種；對於我的敵人，此人給予利益，正在給予利益，將會給予利益的想法。慈愛的利益，慈愛之法的八種功德是：天人和人類都會慈愛，非人會守護，內心安樂增多，身體安樂增多，毒不能害，武器不能傷，不費力氣便能獲得諸事，將會轉生到梵天世界。對治愚癡而修習緣起是：如前所說，內外一切法皆為依緣而生，從而確定生起無有常斷之義，如是反覆串習，便能脫離一切愚昧。如果我慢強烈，應當修習界差別，那也是有七種我慢：緣於比自己功德小者，心想我比此人更強大，與我相等或相同，這是僅僅我慢或弱小我慢。比相等者更認為自己強大或殊勝，執持與強大者相等，這是強大我慢。比強大者更認為自己殊勝，這是比我慢更甚的我慢。心想『我』，於五取蘊執持為我、我所，這是『我』之我慢。未獲得上等功德卻心想已獲得，這是增上慢。比最殊勝者稍微低劣，卻
English
And daughters, relatives and the boundaries of relatives by ink, and like friends and companions, contemplating sentient beings in a pleasing manner with ten minds, from which arises the loving-kindness of wanting them to have happiness. Such a mind of loving-kindness is also repeatedly practiced, contemplating it pervading all sentient beings. Relying on any of the four dhyanas, the mind of loving-kindness is without hatred and enmity, and by focusing on all the edges of the ten directions of the world, it dwells pervadingly, which is the samadhi of loving-kindness. Even if it does not become samadhi, even meditating on the mind of loving-kindness for just a moment is said to have immeasurable benefits. By meditating on loving-kindness in this way, it pacifies the hatred that arises from the nine bases of pervasive torment, which are contrary to its clinging. The nine bases of torment are: the thought that this person has harmed me in the past, is harming me now, and will harm me in the future; similarly, applying it to my friends, there are three; for my enemies, the thought that this person has given benefit, is giving benefit, and will give benefit. The benefits of loving-kindness, the eight qualities of the Dharma of loving-kindness are: gods and humans will be loving, non-humans will protect, mental happiness will increase, physical happiness will increase, poison will not harm, weapons will not injure, one will obtain things without effort, and one will be reborn in the Brahma world. To meditate on dependent origination as an antidote to ignorance is: as mentioned above, all phenomena, internal and external, arise dependently, thereby establishing the meaning of arising without permanence or annihilation, and by repeatedly practicing in this way, one will be separated from all ignorance. If pride is strong, one should meditate on the division of elements, which also has seven types of pride: focusing on those with less qualities than oneself, thinking that I am greater than this person, equal or the same as me, this is just pride or small pride. Even more than those who are equal, thinking that I am greater or superior, holding oneself equal to the great, this is great pride. Even more than the great, thinking that I am superior, this is pride that is even greater than pride. Thinking "I", clinging to the five aggregates of appropriation as me and mine, this is the pride of "I". Thinking that one has attained superior qualities that have not been attained, this is manifest pride. Being slightly inferior to the most superior, but
Chinese
然而，生起稍微覺得「好」的慢心。將非功德的過失，誤以為是功德而生起的顛倒慢。為了平息這些，將「我」之所依的自身這些蘊，分析為地、水、火、風、空等六界，並且將諸元素分析至極微之邊際。將了別、苦樂、善不善等種種，分析至時間邊際的剎那之分，應當如此修習。此外，此身有三十六種不淨物之種種排列，並且是極微之自性。如同混合青稞與稻米等的聚積，以智慧分析，如是將五蘊分開成份與部份，並且個別觀察其剎那生滅之自性，透過習慣，便能驅逐對於整體、單一、常恆之概念，愚昧自性之境，如此便能止息「我」之慢心。彼之根本之所有慢心皆得平息，並且能見到無我之義。由於分別念強烈，透過習慣隨念呼吸，便能成就心之安住。如是，僅僅是不錯誤地數出呼吸之次數，例如十次等等，便能專注於此。心隨著氣息在身體中出入而行。將氣息安住在從鼻尖至腳底之間，如同一串寶珠般綿延。觀察並近乎了悟正在呼吸之氣息，此乃由八種微塵物質以及依於彼之心識所組成的五蘊之自性。將呼吸與暖熱等善法結合，轉變對境而專注於此。將呼吸與見道、修道、無學道結合而作意，稱之為完全清淨。如是，透過六種方式將心專注於呼吸，便能平息分別念。 這些是與道諦相關，順帶提及的一些法之種類。此外，為了確立諸佛所知之自性，宣說了世俗諦與勝義諦二者。其中，世俗諦是如所顯現之法。
English
However, arrogance arises from slightly thinking "good." The perverted arrogance that arises from mistaking faults, which are not virtues, as virtues. In order to pacify these, analyze the basis of "I," these aggregates of oneself, into the six elements of earth, water, fire, wind, and space, and analyze the elements to the ultimate limit of minute particles. Analyze the various forms of consciousness, such as pleasure and pain, virtue and non-virtue, into moments at the limit of time, and practice this. Furthermore, this body has various arrangements of thirty-six impure substances, and it is the nature of ultimate particles. Like an accumulation of mixed barley and rice, analyze with wisdom, and thus separate the five aggregates into parts and portions, and individually observe their nature of arising and ceasing in an instant. Through habituation, one can dispel the concepts of wholeness, oneness, and permanence, the realm of ignorant nature, and thus stop the arrogance of "I." All the root arrogance of that will be pacified, and the meaning of selflessness will be seen. Because of strong conceptualization, by habituating mindfulness of breathing, the abiding of the mind will be accomplished. Thus, merely counting the number of breaths, such as ten times, without error, one can focus on this. The mind follows the breath as it goes in and out of the body. Abide the breath from the tip of the nose to the soles of the feet, like a string of jewels extending. Observe and nearly realize the breath that is being breathed, which is the nature of the five aggregates composed of eight minute dust substances and the mind that depends on them. Combine the breath with warmth and other virtues, transform the object, and focus on this. Combining the breath with the paths of seeing, meditation, and no-more-learning, and contemplating it, is called complete purification. Thus, by focusing the mind on the breath in six ways, one can pacify conceptualization. These are some categories of Dharma related to the Truth of the Path, mentioned in passing. Furthermore, in order to establish the nature of what is known by the Buddhas, the two truths, conventional truth and ultimate truth, are taught. Among them, conventional truth is the Dharma as it appears.