Tibetan
ས་བསམ་གྱི་འཁོར་ལོ། སྤོང་བ་བསམ་གཏན་གྱི་འཁོར་ལོ། བྱ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །ཕྱི་མ་འདིར་བསྟན་འགྲོའི་དོན་ཅན་གྱི་བཟང་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཇི་སྙེད་པ་འདུས་སོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་བསྟེན་པའི་འདུ་ཤེས་བཅུ་ནི། མི་རྟག །སྡུག་བསྔལ། བདག་མེད། མི་སྡུག་པ། འཆི་བ། སྣང་བ། ཆགས་བྲལ་གྱི་འདུ་ཤེས་རྣམས་དང་། ཟས་ལ་མི་འཕྲོད་པ། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བ། མཚན་མ་ཀུན་འགོག་པའི་འདུ་ཤེས་ཏེ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཡང་འདུ་ཤེས་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་བཅུའོ། །གཞན་ ཡང་མདོ་ལས་འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་གསུངས་པ་ལས། བདག་འཁོར་བ་ལས་མ་ཐར་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་མ་གྲོལ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་འཇིགས་པ་ཀུན་གྱི་གཡང་སར་ལྷུང་བ་དང་། ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་ལས་མ་འདས་པ་དང་། འཕགས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མ་ཐོབ་བཞིན་དུ་འཆི་བ་དང་། ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་ཞིང་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་སོགས་ཀྱི་བདེ་བ་རྙེད་དཀའ་བ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱིམ་པ་སོགས་སྐྱོ་བ་དང་དྲེགས་པ་སེལ་བ་དང་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །བདག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ། ཁྱིམ་པའི་བྱ་བ་དང་འདོད་པའི་ཡུལ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ། ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིན་ན། བྱ་བ་ངན་པ་སྤངས་སམ། བཟང་པོ་ལ་ཞུགས་སམ། འབྲས་བུ་གང་ཡང་ཐོབ་བམ་སྙམ་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་གསུང་བ་ནི། དེ་དག་གིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་འཇུག་ལྡོག་གི་གནས་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཤེས་ནས་བྱས་པ་གཟོ་བ། ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་ནས་གུས་པ་སྐྱེ་བ། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཤེས་ནས་དེ་ཐོབ་པར་འདོད་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་མར་ཤེས་ཤིང་སྙིང་རྗེའི་སེམས་བསྒོམ་པའི་འདུ་ཤེས་སོགས་ནི་ཐེག་ཆེན་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏེ། མདོ་ལས་འདུ་ཤེས་འདི་དག་ལ་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སྣ་ཚོགས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་ པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བདེན་བཞིའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གི་ནང་ནས་སྟོང་བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་དྲུག་པོ་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །འགོག་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞིར་གསུངས་ཏེ། འདོད་ཆགས་སྤང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མི་གཙང་བ་བསྒོམ་པ། མཐོང་ཆོས་བདེར་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དབེན་པའི་ཏིང་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དེས་ལུས་མཉེན་ཅིང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མཚན་མོ་ཡང་ཉིན་མོའི་དུས་ལྟར་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པའོ། །ཤེས་རབ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་བཞི་ནི། དངོས་སུ་ཚིག་ངན་པས་སྤྱོས་པ་ལ་སླར་མི་སྤྱོ། བརྡེག་པ་ལ་སླར་མི་བརྡེག །ལྐོག་ནས་གཤེ་བ་ལ་སླར་མི་གཤེ། ཁྲོས་པ་ལ་སླར་མི་ཁྲོ་བ་སྟེ། བཟོད་པ་ལས་བྱུང་བ་བཞིའོ། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ། འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་ན་མི་སྡུག་པ། ཞེ་སྡང་ཤས་ཆེ་ན་བྱམས་པ། གཏི་མུག་ཤས་ཆེ་བས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དོན། ང་རྒྱལ་ཤས་ཆེ་བས་ཁམས་ཀྱི་རབ་དབྱེ། རྣམ་རྟོག་ཤས་ཆེ་བས་དབུགས་འབྱུང་རྡུབ་དྲན་པ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་འདི་དག་ལྷག་པར་སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ མི་སྡུག་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ན་མི་གཙང་བ་དང་། མི་སྡུག་པ་དང་། ཀེང་རུས་ཀྱི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ། གང་ལ་ཆགས་པར་བྱ་བའི་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་གཙང་བར་ཤེས་ཤིང་གོམས་པར་བྱ་བ་སྟེ། མི་གཙང་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་དུའོ། །ལུས་ལ་ཡོད་པའི་མི་གཙང་བའི་རྫས་སོ་དྲུག་ནི། སྐྲ་དང་། ཁ་སྤུ་དང་། སོ་དང་། སེན་མོ་དང་། ཕྱི་ས་དང་། གཅིན་དང་། རྡུལ་དང་། ངར་སྣབ་དང་། མཆི་མ་དང་། མཆི་ལམ་༡༠དང་། དྲི་མ་དང་། པགས་པ་དང་། ཤ་དང་། ཁྲག་དང་། རུས་པ་དང་། ཚིལ་དང་། རྐང་དང་། རྩ་དང་། རྒྱུས་པ་དང་། གློ་བ་༡༠དང་། སྙིང་དང་། མཆིན་པ་དང་། མཚེར་བ་དང་། མཁལ་མ་དང་། ཕོ་བ་དང་། རྒྱུ་མ་དང་། ལོང་ཀ་དང་། གཉེ་མ་དང་། ལྒང་པ་དང་། ཞག་༡༠དང་། ཆུ་སེར་དང་། རྣག་དང་། བད་ཀན་དང་། མཁྲིས་པ་དང་། ཀླད་པ་དང་། ཀླད་རྒྱས་ཏེ། དེ་ལྟར་སོ་དྲུག་གོ། །འདི་སྐབས་དྲི་མ་ཞེས་པ་མིག་གི་རྔུ་མ་དང་། རྣ་སྦབ་དང་། སོ་དྲེག་སོགས་སོ། །གཞན་བརྡ་འཕྲོད་སླའོ། །ཡང་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་རེག་བྱ་དང་བསྙེན་བཀུར་ལ་ཆགས་པ་ཞི་བར་བྱ་ཕྱིར། དུར་ཁྲོད་དུ་བོར་བའི་ཤི་རོ་གཡོ་མེད་ལ་བལྟས་ཏེ་དེ་ཇི་ལྟ་བར་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་ལ་མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་དགུ་ནི། རྣམ་པར་བམ་པ་དང་། རྣམ་པར་འབུས་གཞིག་པ་དང་། རྣམ་པར་དམར་བ་དང་། རྣམ་པར་སྔོ་བ་དང་། རྣམ་པར་ གནག་པ་དང་
Chinese
地思之轮，舍弃禅定之轮，作为事业之轮。后者汇集了为利益有情众生所做的诸多善妙事业。声闻乘行者常修的十种作意是：无常，痛苦，无我，不净，死亡，显现，离贪作意，以及食物不适，对世间一切显现不喜，遮止一切相的作意，以上每一种的结尾都要加上“作意”二字，如是共有十种。此外，经中还宣说了各种作意，如：我未从轮回中解脱，未从烦恼中解脱，堕入一切痛苦和恐惧的悬崖，未能超越业为我所有的状态，未获得圣道的功德却要死亡，再次于有生中受生，以及难以获得闲暇圆满等等的安乐，通过这些作意，使在家众等生起厌离和消除傲慢，从而进入正道。我已追随佛陀，背离了在家人的事务和欲望的对境，一心追求道和果的功德，是否舍弃了恶行，是否进入了善行，是否获得了任何果实等等，宣说各种作意是为了让出家众努力于进退之处。了知佛陀的功德后心生欢喜，了知大乘道的殊胜后生起恭敬，了知佛菩萨的功德后想要获得，视一切众生为母亲并修慈悲心的作意等，是进入大乘道的途径。要知道，经中对这些作意以广略等方式宣说了各种名相。还有三种等持，即解脱之门空性等持，是十六谛行相中空和无我二者的行相。同样，无常和痛苦二者，以及集谛的四种行相，这六者的行相是不希求等持。灭道二谛的八种行相是无相等持。还有宣说了四种等持，即
English
The wheel of earth thought, the wheel of renunciation and meditation, and the wheel of action and karma. The latter encompasses the manifold virtuous activities for the benefit of sentient beings as taught here. The ten perceptions that are constantly cultivated by the Hearers are: impermanence, suffering, selflessness, impurity, death, appearance, detachment, as well as unsuitability of food, displeasure with all appearances in the world, and the perception of obstructing all signs. The word "perception" should be added to the end of each of the preceding ones, thus making ten. Furthermore, the sutras speak of various perceptions, such as: I have not been liberated from samsara, have not been freed from the afflictions, have fallen into the abyss of all suffering and fear, have not transcended the state of being owned by karma, will die without having attained the qualities of the noble path, will be born again in existence, and the difficulty of obtaining happiness such as leisure and endowment. Through these perceptions, householders and others arouse weariness and eliminate arrogance, thereby entering the path. I have followed the Buddha, turned my back on the affairs of householders and the objects of desire, and am single-mindedly pursuing the qualities of the path and its fruit. Have I abandoned evil deeds? Have I entered virtuous deeds? Have I obtained any fruit? The various perceptions that are spoken of are to encourage renunciants to strive in the places of entering and withdrawing. Knowing the qualities of the Buddha and rejoicing, knowing the excellence of the Mahayana path and generating reverence, knowing the qualities of the Buddhas and Bodhisattvas and wanting to attain them, regarding all sentient beings as mothers and cultivating the mind of compassion, etc., are the means of entering the Mahayana path. It should be known that the sutras speak of various terms for these perceptions in both expanded and condensed forms. There are also three samadhis: the samadhi of emptiness, the door to liberation, is the aspect of emptiness and selflessness among the sixteen aspects of the four truths. Similarly, the aspects of impermanence and suffering, and the four aspects of the origin of suffering, the aspects of these six are the samadhi of no aspiration. The eight aspects of cessation and path are the samadhi of no sign. There are also four samadhis spoken of, namely:
Chinese
断除贪欲的等持是不净观。现法乐住的等持是因远离的等持所生的喜悦使身体柔软且遍布。获得智慧见的等持是修习夜晚也如白昼般显现的作意。获得智慧的等持是修习第四禅的等持。四种沙门之法是：实际上被恶语辱骂也不回骂，被殴打也不还手，背后被诽谤也不回骂，发怒也不回怒，这是由忍辱产生的四法。修习清净心之行为的道路，贪欲重则修不净观，嗔恨重则修慈悲观，愚痴重则修缘起之义，我慢重则修界差别，分别念重则修出入息念，这些是特别对治这些烦恼的对治法。 那么，如何修不净观呢？有修不净物、修不可爱和修骷髅相三种。首先，对于所贪执的身体的自性，要了知且习惯于不净，即三十六种不净物的自性。身体上存在的三十六种不净物是：头发、体毛、牙齿、指甲、外垢、小便、灰尘、鼻涕、眼泪、眼屎10、污垢、皮肤、肉、血、骨头、脂肪、胫、脉、筋、肺10、心、肝、脾、肾、胃、大肠、小肠、生脏、膀胱、油10、黄水、脓、痰、胆、脑、脑髓，如是三十六。此处所说的污垢是指眼屎、耳垢和牙垢等。其他容易理解。又为了平息对颜色、形状、触感和恭敬的贪执，观看抛弃在坟墓中的一动不动的尸体，思维一切身体也如它一般，因此有九种不净想：胀相、为虫所食相、青瘀相、脓烂相、
English
The samadhi for abandoning desire is the contemplation of impurity. The samadhi of dwelling in happiness in the present life is the joy born from the samadhi of solitude, which makes the body soft and pervasive. The samadhi of attaining the vision of wisdom is the practice of perceiving the night as if it were daytime. The samadhi of attaining wisdom is the practice of the fourth dhyana samadhi. The four qualities of a renunciate are: being reviled with harsh words in reality but not reviling in return, being beaten but not striking back, being slandered behind one's back but not slandering in return, and being angered but not becoming angry in return. These are the four qualities arising from patience. When cultivating the path of purifying the mind's conduct, if desire is strong, contemplate the repulsive; if hatred is strong, contemplate loving-kindness; if delusion is strong, contemplate the meaning of dependent origination; if pride is strong, contemplate the division of elements; if conceptual thought is strong, contemplate mindfulness of breathing in and out. These are the antidotes that are particularly effective against these afflictions. So, how does one cultivate the contemplation of impurity? There are three types of contemplation: contemplation of impure objects, contemplation of unattractiveness, and contemplation of the skeleton. First, one should know and become accustomed to the impure nature of the body, which is the object of attachment, that is, the nature of the thirty-six impurities. The thirty-six impurities present in the body are: hair, body hair, teeth, nails, excrement, urine, dust, nasal mucus, tears, eye mucus10, dirt, skin, flesh, blood, bones, fat, shin, veins, tendons, lungs10, heart, liver, spleen, kidneys, stomach, large intestine, small intestine, raw organs, bladder, oil10, serum, pus, phlegm, bile, brain, and marrow. Thus, there are thirty-six. In this context, dirt refers to eye mucus, earwax, and dental plaque, etc. The rest is easy to understand. Furthermore, in order to pacify attachment to color, shape, touch, and reverence, one should look at a motionless corpse abandoned in a charnel ground and contemplate that all bodies are like it. Therefore, there are nine aspects of unattractiveness: the bloated state, the state of being devoured by worms, the state of being reddish, the state of being bluish, the state of being