Tibetan
་བ་དང་། གཉིས་པ་མན་ཆད་དུ་ཡོད་པའི་ཡིད་བདེ་དང་། གསུམ་པའི་བདེ་བ་སྟེ་དེ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རླུང་མེད་པའི་མར་མེ་ལྟར་གཡོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་གནས་རིས་དེར་མེ་ཆུ་རླུང་གིས་འཇིག་པ་མེད་ལ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་རྟོག་དཔྱོད་མེ་ལྟ་བུ། གཉིས་པར་དགའ་བདེ་ཆུ་ལྟ་བུ། གསུམ་པར་དབུགས་འབྱུང་རྡུབ་རླུང་ལྟ་བུ་ཡོད་པས་བསྐལ་པ་འཇིག་པའི་ཚེ་དེ་དག་གི་གནས་སྣོད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱང་རིམ་པར་མེ་ཆུ་རླུང་གིས་འཇིག་པ་ཡོད་པའོ། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའི་ཚེ། གཟུགས་ཁམས་ལ་ཆགས་པ་མ་བྲལ་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་ཆགས་པ་བྲལ་བའི་ཕྱིར། འདོད་ཁམས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཟས་དང་། གཉིད་དང་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། དེའི་དབང་གིས་གཟུགས་ཁམས་པ་ལ་ཁམས་ཀྱི་ཟས་མེད་ཅིང་ནང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལུས་རྒྱས་པ་ཡིན་ལ། མིག་རྣ་ལུས་ཤེས་གསུམ་ལས། སྣ་ལྕེའི་རྣམ་ཤེས་མི་འབྱུང་བའོ། །གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ནི་ཞི་གནས་སུ་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་སོ་སོར་རྣམ་པར་བཞག་པ་མེད་ལ། ཐམས་ཅད་གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནུབ་པ་ཡིན་ཞིང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མེད་པར་ནམ་མཁའ་ཙམ་མཐའ་ཡས་སོ་ཞེས་དེ་ཙམ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ ཡས་པ་དང་། ནམ་མཁའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་བཀག་སྟེ་རྣམ་ཤེས་ཙམ་དུ་འདུ་ཤེས་པ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་དང་། དེ་ཡང་བཀག་སྟེ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་གནས་པ་དང་། དེ་ཡང་བཀག་སྟེ་ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཙམ་དུ་གནས་པ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའོ། །རྒྱུ་སྙོམས་འཇུག་གི་བསམ་གཏན་བཞི་པོ་དེ་དག་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་གོམས་པའི་རིམ་པ་དང་མཚུངས་པར། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་བསམ་གཏན་ཞེས་པ་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་གནས་རིས་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་སྙོམས་འཇུག་ཆུང་ངུར་གོམས་པ་ལས་ཚངས་རིས། འབྲིང་ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན། ཆེན་པོས་ཚངས་ཆེན་སོགས་འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་བར་དུ་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང་ཟག་མེད་སྤེལ་ཏེ་བསྒོམ་པ་ཆུང་༣འབྲིང་༦ཆེ་བ་༩ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་༡༢ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་༡༥ལྔ་ལས་གནས་གཙང་ལྔར་སྐྱེ་བའོ། །གཟུགས་མེད་པ་ལ་གནས་གཞན་མེད་པས་སྐྱེ་བ་ཙམ་ལ་ཐ་དད་མེད་ཀྱང་། སྙོམས་འཇུག་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོའི་རིམ་པ་བཞིན་སྐྱེ་བ་མཐོ་དམན་དང་བཟང་ངན་ཡོད་པར་གསུངས་སོ། །བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་ཅན་དང་དག་པ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི། དང་པོ་སྲེད་ལྟ་ང་རྒྱལ་མ་རིག་པ་བཞིས་བསླད་པ་ཅན་དེ་ཇི་ལྟར་ན། རང་སའི་རོ་མྱང་བའི་སྲེད་པ་ཤས་ཆེ་བའམ། ལྟ་བ་ཤས་ཆེ་བའམ། ང་རྒྱལ་ཤས་ཆེ་བའམ། མ་རིག་པའི་དབང་ གིས་ཐེ་ཚོམ་ཤས་ཆེ་བའི་སྙོམས་འཇུག་དེ་ལ། རང་ས་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་དང་ཉེ་ཉོན་རྣམས་འབྱུང་བའོ། །དག་པ་པ་ནི་སྐྱོན་དེ་དག་མེད་པར་གྱུར་པའི་བསམ་གཟུགས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ནི་དགེ་ཞིང་རྣམ་པར་བྱང་བའོ། །བསམ་གཏན་དང་པོས་བསྡུས་པའི་ཏིང་འཛིན་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་གི་མིང་ཙམ་ཡང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མི་ཤེས་ལ། བསམ་གཏན་དང་པོས་བསྡུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཇི་ལྟ་བར་བསམ་གཏན་ལྷག་མ་དང་གཟུགས་མེད་རྣམས་ལ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚད་མེད་པ་ཡོད་དོ། །རབ་ཀྱི་མཐའི་ཆ་ལས་བྱུང་བའི་བསམ་གཟུགས་དེ་དག་བདེན་པ་བཞི་རྟོགས་པ་དང་མ་འབྲེལ་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ཟག་བཅས་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་སྔ་མ་གསུམ་སྟེ་བདུན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོམ་ལམ་དུ་བདེན་པ་བཞི་སྒོམ་པ་ནི། ཟག་མེད་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་མོ། །སྲིད་རྩེ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་མི་བརྟེན་པས་དེ་ཟག་བཅས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་དངོས་གཞི་ལ་ཙམ་པོ་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཅན་གཉིས་ཡོད་པའི་སྔ་མར་རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་ཀ་ཡོད་ལ། ཕྱི་མ་ལ་རྟོག་པ་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཡོད་པས་ཙམ་ཁྱད་གཉིས་སུ་ཕྱེའོ། །ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་བརྟེན་པའི་གཙོ་བོ་བསམ་གཏན་ས་དྲུག་ནི། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ ཉེར་བསྡོགས་མི་ལྕོགས་མེད་དང་། དངོས་གཞི་ཙམ་ཁྱད་གཉིས། བསམ་གཏན་གོང་མ་གསུམ་བཅས་དྲུག་པོ་དེ་ལ་མཐོང་ལམ་སོགས་བརྟེན་པས་དེ་ལྟར་གསུངས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་བསམ་གཏན་བཞི་པ་མཆོག་སྟེ་གཟུགས་མེད་ལྟ་བུ་ཧ་ཅང་ཞི་གནས་ཤས་ཆེ་བས་མི་གསལ་བ་ཡང་མིན་ལ། གསུམ་པ་སོགས་འོག་ས་ལྟར་གཡོ་བ་ཕྲ་མོའི་སྐྱོན་ཀྱང་མེད་པས་རབ་ཏུ་གྱུར་པའོ། །ཡང་ས་དྲུག་པོའི་སྟེང་དུ་གཟུགས་མེད་སྔ་མ་གསུམ་བསྣན་པས་བསམ་གཏན་ས་དགུར་འདོད་དོ། །འདི་རྣམས་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བརྟེན་ན་མཐོང་ལམ་ནི་ས་དྲུག་གང་རུང་ལ་བརྟེན་པའོ། །སྒོམ་ལམ་ནི་ཟག་མེད་ལམ་མི་ལྕོགས་མེད་ལ་བརྟེན་པས་འདོད་པ་དང་བསམ་གཟུགས་བརྒྱད་དེ་ས་དགུ་པོའི་འདོད་ཆགས་བྲལ་ནུས་སོ། །ལྷག་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་རང་ས་དང་གོང་མའི་ས་ལ་ཆགས་པ་བྲལ་བར་བྱེ
Chinese
，以及第二禅及以下所具有的怡悦，以及第三禅的快乐，因为远离了这八种，所以像没有风的灯一样不会摇动。因此，果报产生之处，不会被火、水、风所摧毁。初禅中有寻伺如火，二禅中有喜乐如水，三禅中有呼吸如风，因此劫末之时，这些处所的界也依次被火、水、风所摧毁。获得初禅的等持之时，虽然没有脱离色界的贪执，但是因为脱离了欲界的贪执，所以脱离了欲界的段食、睡眠和淫欲。因此，色界众生没有段食，而是内在以等持滋养身体。在眼、耳、身三种识中，鼻、舌的识不会产生。无色界众生因为在寂止中味道相同，所以没有将支分各自安立，全部都脱离了对色的贪执，色想隐没。特别是，没有色想，仅仅缘于虚空是无边际的，安住于此，即是空无边处。也遮止虚空之想，仅仅以识为念，即是识无边处。也遮止它，安住于一无所有的想法中。也遮止它，安住于非有非无之处，即是有顶。作为因的等持之四禅，与串习小、中、大三个次第相同，所谓果报产生的禅定，是指在色界的处所中产生。初禅的等持串习小者，生于梵众天，中者生于梵辅天，大者生于大梵天等，对于果报大者之间，应当如是了知。将第四禅与无漏结合起来修习，小3、中6、大9、极大12、最极大15五种，由此而生于五净居天。无色界没有其他处所，所以仅仅在出生上没有差别，但是按照等持小、中、大的次第，据说出生有高低和好坏。禅定和无色定的等持有染污和清净两种，第一种是
English
, and the pleasure of the second dhyana and below, and the happiness of the third dhyana, because it is free from these eight, so it is unwavering like a windless lamp. Therefore, the place where the fruit is produced is not destroyed by fire, water, and wind. In the first dhyana, there is thought and investigation like fire, in the second dhyana, there is joy and happiness like water, and in the third dhyana, there is breathing like wind, so at the end of the kalpa, the realms of these places are also destroyed by fire, water, and wind in order. When the samadhi of the first dhyana is attained, although the attachment to the form realm has not been abandoned, because the attachment to the desire realm has been abandoned, it is free from the desire realm's coarse food, sleep, and sexual desire. Therefore, beings in the form realm do not have coarse food, but internally nourish the body with samadhi. Among the three consciousnesses of eye, ear, and body, the consciousnesses of nose and tongue do not arise. Beings in the formless realm, because they have the same taste in tranquility, do not establish the branches separately, all are free from attachment to form, and the perception of form disappears. In particular, without the perception of form, merely focusing on space as limitless is the sphere of limitless space. Also blocking the perception of space, merely perceiving with consciousness is the sphere of limitless consciousness. Also blocking it, abiding in the idea of nothing at all. Also blocking it, abiding in the state of neither existence nor non-existence is the peak of existence. The four dhyanas of causal samadhi, similar to the order of familiarizing with small, medium, and large, the so-called dhyana of fruit production refers to being born in the places of the form realm. Those who are familiar with the small samadhi of the first dhyana are born in the Brahma Assembly, those who are medium are born in the Brahma Retinue, and those who are large are born in the Great Brahma, etc. For those between the large fruits, it should be understood in this way. Combining the fourth dhyana with the unpolluted and practicing, small 3, medium 6, large 9, very large 12, extremely large 15 five types, from which one is born in the five pure abodes. Since there are no other places in the formless realm, there is no difference merely in birth, but according to the order of small, medium, and large samadhi, it is said that birth has high and low, and good and bad. The samadhi of dhyana and the formless realm has two types: defiled and pure, the first is
Chinese
那么，被贪欲、邪见、我慢、无明四者染污的状态是怎样的呢？是对自身境界的滋味贪恋较重呢？还是邪见较重呢？或者是我慢较重呢？还是由于无明的力量，疑惑较重的等持呢？在这种等持中，会产生自身境界中存在的烦恼和近烦恼。清净者是指没有那些过患，并且已经转变成善且完全清净的禅定形象的等持。有多少种由初禅所摄的等持，诸佛菩萨入定的那些等持，声闻和独觉甚至连名字都不知道。正如初禅所摄的等持一样，其余的禅定和无色界也应当了解。依靠禅定的波罗蜜多，就会有如此无量的等持。从最极端的细微部分产生的禅定形象，如果与证悟四谛无关，那就是世间有漏道。依靠四禅和前三个无色界，即七者，在修道中修习四谛，那就是无漏的出世间道。有顶是由于心的运行不明显，所以在那里不能依靠无漏道，因此它只是有漏的。初禅的本体有“唯”和“殊胜”两种，前者既有寻也有伺，后者没有寻但有伺，因此分为“唯”和“殊胜”两种。依靠无漏道的主要禅定六地是：初禅的近分定、中间定，本体的“唯”和“殊胜”两种，以及上面的三个禅定，总共六者，见道等就依靠它们，所以这样说。一切之中，第四禅是最好的，因为它不像无色界那样过于寂静而不太明显，也没有像第三禅等下层境界那样存在细微的动摇过患，所以是最好的。又，在六地的基础上加上前三个无色界，就认为是禅定九地。这些都是可以依靠无漏道的。如何依靠呢？见道是依靠六地中的任何一个。修道是依靠无漏道和中间定，因此能够脱离欲界和色界的八种贪欲，即九地之贪欲。剩余的八种贪欲则能脱离自身和更高境界的贪著。
English
So, what is the state of being defiled by the four—craving, wrong view, pride, and ignorance? Is it that the craving for the taste of one's own realm is heavier? Or is the wrong view heavier? Or is the pride heavier? Or is it the samadhi that is heavier with doubt due to the power of ignorance? In that samadhi, the afflictions and near afflictions that exist in one's own realm arise. The pure one refers to the samadhi of the meditative image that is free from those faults and has been transformed into good and completely pure. How many kinds of samadhi are included in the first dhyana? Even the names of those samadhis in which the Buddhas and Bodhisattvas enter are not known by the Hearers and Solitary Realizers. Just as the samadhi included in the first dhyana is, the remaining dhyanas and the formless realms should also be understood. By relying on the perfection of dhyana, there will be such immeasurable samadhi. If the meditative images arising from the most extreme subtle parts are not related to the realization of the four truths, then that is the worldly path with outflows. Relying on the four dhyanas and the first three formless realms, that is, the seven, cultivating the four truths in the path of cultivation is the outflowless, transcendent path. The peak of existence is because the movement of the mind is not clear, so the outflowless path cannot be relied upon there, therefore it is only with outflows. The essence of the first dhyana has two types: "only" and "special." The former has both investigation and analysis, while the latter has analysis but no investigation, therefore they are divided into "only" and "special." The main six grounds of dhyana on which the outflowless path relies are: the near attainment and intermediate dhyana of the first dhyana, the two types of essence, "only" and "special," and the three upper dhyanas, a total of six. The path of seeing and so on rely on them, so it is said that way. Among all, the fourth dhyana is the best, because it is not too peaceful and unclear like the formless realm, nor does it have the fault of subtle movement like the lower realms such as the third dhyana, so it is the best. Also, on top of the six grounds, adding the first three formless realms is considered the nine grounds of dhyana. These are all grounds on which the outflowless path can rely. How to rely on them? The path of seeing relies on any one of the six grounds. The path of cultivation relies on the outflowless path and the intermediate dhyana, therefore it is able to be separated from the eight kinds of craving of the desire realm and the form realm, that is, the craving of the nine grounds. The remaining eight kinds of craving are able to be separated from attachment to one's own realm and the higher realms.