Tibetan
འི་ཆུ་བོ་དང་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་གི་ལྷག་མ་འདོད་པའི་ཆུ་བོའམ་སྦྱོར་བ་ཉེར་དགུ། སྲིད་པའི་ཆུར་སྦྱོར་ཉེར་བརྒྱད་ཡོད་དེ། སྐྱེ་དགུ་རྣམས་འཁྱེར་ཞིང་གནས་མིན་དུ་སྦྱོར་བའི་གཙོ་བོའི་ཕྱིར་སྐབས་འདིར་ལྟ་བ་རྣམས་ལོགས་སུ་ཕྱེ་བའོ། །དེ་ཡང་འདི་དག་གིས་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོར་རྒྱུན་ཕྱོགས་སུ་འཁྱེར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆུ་བོ་དང་། འཁོར་བའི་འདམ་དུ་རྣམ་ཤེས་སྦྱར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པ་བཞིར་དབྱེ་བ་ལ། མ་འདྲེས་པའི་མ་རིག་པ་ཙམ་གྲོགས་མེད་རྐྱང་པས་འདོད་པ་དང་སྲིད་པའི་སྐྱེ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མིན་ཕྱིར་ཚུར་བསྲེས། ལྟ་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་གྱིས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལྟ་བ་དང་། ལོག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དེས་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་བསླུ་བའི་ཕྱིར་ལོགས་སུ་ཕྱེ་སྟེ། འདོད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་སོ་བཞི། སྲིད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་སོ་བརྒྱད། ཁམས་གསུམ་གྱི་ལྟ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་སུམ་ཅུ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་ཉེ་བར་ལེན་པ་དྲུག་གོ། །དེ་དག་ནི་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེར་ལེན་ཞེས་བྱ་སྟེ། གདུལ་བྱའི་ བསམ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་དགོས་པའི་དབང་གིས་དབྱེ་བ་དེ་ལྟར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མངོན་པ་གོང་མའི་ལུགས་གཞིར་བཞག་ནས་གོང་ལྟར་དབྱེ་བར་འདོད་ན། མཐོང་སྒོམ་གྱིས་སྤང་བྱ་བརྒྱ་ཉེར་བརྒྱད་ལ་འདོད་པར་ཀུན་དཀྲིས་བཅུ་བསྣན་ཏེ་བརྒྱ་དང་སོ་བརྒྱད་འབྱུང་བ་དེ་ལས། མ་རིག་པའི་ཟག་པ་བཅོ་ལྔ། འདོད་པའི་ཟག་པ་ང་གཅིག །སྲིད་པའི་ཟག་པ་དོན་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། མ་རིག་པའི་ཆུ་སྦྱོར་བཅོ་ལྔ། ལྟ་བའི་ཆུ་སྦྱོར་རེ་དྲུག །འདོད་པའི་ཆུ་སྦྱོར་ཉེར་དགུ། སྲིད་པའི་ཆུ་སྦྱོར་ཉེར་བརྒྱད། འདོད་པ་ཉེར་ལེན་སོ་བཞི། སྲིད་པ་ཉེར་ལེན་སོ་བརྒྱད། ལྟ་བ་ཉེར་ལེན་ང་བཞི། ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་ཉེ་བར་ལེན་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མཐོང་བས་སྤང་བྱ་ནི་ཉོན་མོངས་ཀུན་བརྟགས་རྣམས་ཏེ་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་གཞན་དུ་རྟོག་པའི་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་ལ། ཞེན་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་དང་། ལྟ་བའི་གནས་དང་། ལྟ་བ་དེ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་ཉོན་མོངས་དང་ཉེ་ཉོན་གང་ཡིན་པ་དང་། ལྟ་བ་དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལུས་ངག་གི་ལས་དང་། ངན་སོང་བའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བྱ་ནི་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ལྷན་སྐྱེས་གང་ཞིག་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མིན་པ་རྣམས་སོ། །སྤང་བྱ་མིན་པ་ནི་ཟག་མེད་དོ། །ཇི་ ལྟར་སྤོང་ན་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་སྐྱེ་བའི་གཞི་དང་། ཉོན་མོངས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་དང་། དེའི་ཉེས་དམིགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་དེ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང་དུ་མི་ལེན་པར་བྱས་པས། ནམ་ཞིག་གཉེན་པོའི་ལམ་ཐོབ་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམས་སླར་ཡང་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་གནས་ངན་ལེན་རྩད་ནས་བཅོམ་སྟེ་ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་པ་ལ་སྤང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡོམས་པ་ལ་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། མི་རྟག་སོགས་རྣམ་པ་གཞན་ཀྱང་དེའི་ངང་དུ་མཐར་ཐུག་སྟེ་ཡིད་བྱེད་དེས་སྣང་བས་མུན་པ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །སྤྱིར་གཉེན་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། སུན་འབྱིན་པའི་གཉེན་པོ་ནི་ཟག་བཅས་རྣམས་ལ་ཉེས་དམིགས་སུ་ལྟ་བའོ། །སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་ནི་བར་ཆད་མེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་བར་ཆད་མེད་ལམ་ཐམས་ཅད་དོ། །གཞིའམ་རྟེན་གྱི་གཉེན་པོ་ནི། རྣམ་གྲོལ་ལམ་མོ། །ཐག་བསྲིང་བའི་གཉེན་པོ་ནི། དེའི་གོང་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཀུན་བཏུས་ལྟར་ཏེ་མཛོད་ན་འཆད་ཚུལ་གཞན་ཡོད་དོ། །ཐག་བསྲིང་བ་ལ་བཞི་སྟེ་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པས་ཐག་བསྲིང་བ་ཚོགས་པ་གཅིག་ཏུ་གནས་ཀྱང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པས་མ་འདྲེས་ཤིང་རིང་བར་གྱུར་པས་སོགས་འབྱུང་བ་བཞི་ལྟ་བུ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འཆལ་ཁྲིམས་ལྟ་བུ། ཡུལ་རྣམ་པར་ཆད་པས་རིང་བ་ཤར་ནུབ་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ། དུས་ཀྱིས་རིང་བ་འདས་མ་འོངས་ ལྟ་བུའོ། །སྤང་བྱ་སྤང་བའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་ཤེས་དགུ་སྟེ། འདོད་པའི་སྡུག་ཀུན་གྱི་སྤང་བྱ་ཟད་པའི་ཡོངས་ཤེས་གཅིག །འགོག་ལམ་གྱི་སྤང་བྱ་ཟད་པའི་ཡོངས་ཤེས་གཉིས་ཏེ་གསུམ། དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་གསུམ་སྟེ་དྲུག་ནི་མཐོང་ལམ་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱི་འབྲས་བུའོ། །ཐ་མའི་ཆ་མཐུན་སྤངས་པའི་ཡོངས་ཤེས། གཟུགས་ཀྱི་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཡོངས་ཤེས། ཟག་པ་ཀུན་ཟད་པའི་ཡོངས་ཤེས་གསུམ་ནི་སྒོམ་སྤང་སྤང་བའི་འབྲས་བུའོ། །གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དེ་དག་ནི་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང་། ཀུན་འབྱུང་དང་། རབ་སྐྱེ་དང་། རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །འགོག་པའི་བདེན་པ་ནི་རྒྱུ་ལམ་གྱི་སྟོབས་གང་གིས། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་དུ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་གཏན་དུ་མི་སྐྱེ་བར་བྱས་པ། འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་རྒྱུན་ཆད་པའི་གོ་འཕང་རྟག་པ་དང་དམ་པའི་བདག་ཉིད་སྐྱེས་བུས་དོན་དུ་གཉེར་ཏེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་མཆོག །འགོག་པ་ཞི་བ་གྱ་ནོམ་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ལ་དབྱེ་ན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཙམ་གྱི་ཐེག་དམན་གྱི་མྱང་འདས་དང་། ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་གཉིས་སོ། །འགོག་པ་དེ་ལ་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་འགོག་པ་ནི་རྒྱུན་ཞུགས་སོགས་འབྲས་བུ་དང་པོ་ གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱི་འགོག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུས་བསྡུས་པ་མི་སློབ་པའི་འགོག་པའོ། །ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བྱའི་ས་བོན་ཉམས་སྨད་པས་རེ་ཞིག་འགོག་པ་ལ་བརྡས་འགོག་པ་ཞེས་དང་། འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྤང་བྱའི་ས་བོན་གཏན་དུ་བཅོམ་པ་ལ་དོན་དམ་པས་འགོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་ལ་གཉིས་ཏེ་རྒྱན་མེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །རྒྱན་དང་བཅས་པ་ནི་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཐོབ་པས་སེམས་སྙོམས་འཇུག་ལས་ཀྱང་གྲོལ་བ་སྟེ། མདོར་ན་གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རིག་པ་གསུམ་དང་མངོན་ཤེས་དྲུག་དང་ལྡན་པའོ། །ཡང་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང་། ལྷག་མ་མེད་པའི་དབྱེ་བ་གཉིས་སུ་ཡང་ཡོད་དོ། །འགོག་པ་དེ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུན་འགག་པ་ཙམ་ལས་གཞན་དང་གཞན་མིན་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བས་ཟབ་པའོ། །དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་དང་། བདུད་དང་བྲལ་བ། གནས་དང་གླིང་དང་སྐྱོབ་པ་སོགས་སུ་གྱུར་པ། ཤ་དང་ལྷའི་མིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པས། བལྟ་དཀའ་བ། གཡོ་བ་མེད་པ། འཆི་འཕོ་མེད་པ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། བདེ་བ་དགེ་བ་སོགས་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡང་། སྔོན་གནས་ ཟག་ཟད་འཆི་འཕོ་སྐྱེ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་སྔོན་དང་ད་ལྟ་ཕྱི་མཐའ་ལ་རྨོངས་པ་སེལ་བས་མི་སློབ་པའི་རིག་པ་གསུམ་དང་ཉོན་མོངས་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བ་གཉིས་དང་། མངོན་ཤེས་དྲུག་དང་། ཤེས་པ་བཅུ་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་འཇུག་དགུ་དང་། རྣམ་ཐར་དང་ཟད་པར་དང་ཟིལ་གནོན་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དང་། ཉོན་མོངས་མེད་པ་དང་། སྨོན་ནས་ཤེས་པ་དང་། མི་སློབ་པའི་ཆོས་བཅུ་དང་། ཟག་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་དང་ལྡན
Chinese
的河流和结合。那些的剩余是欲的河流或结合二十九，有有的河流结合二十八。为了携持众生并结合于非处之主，因此在此处将见解们分开。又是，这些将恒常地携往有之大海，因此是河流，为了将意识结合于轮回之泥，因此称为结合。又分为四取，不混杂的仅仅是无明，由于无伴侣的单独者不是欲和有的生之近取，因此混合在一起。以见和戒律和苦行胜执，是颠倒的见，以及邪恶的苦行，因此欺骗在家和出家者们，因此分开，欲近取三十四，有近取三十八，三界的见近取三十，戒律和苦行胜执近取六。那些是取有之生的因，因此称为近取，观待所化 之意乐，依于需要而作如此的分别。如果以俱舍宗为基础，想要如上分别，则见修所断一百二十八加上欲的遍计十，出现一百三十八，从中，无明的漏十五，欲的漏五十一，有的漏变为七十二，无明的河流结合十五，见的河流结合六十六，欲的河流结合二十九，有的河流结合二十八，欲近取三十四，有近取三十八，见近取五十四，戒律苦行胜执近取变为十二。其中，见所断是烦恼遍计，即对于真实的意义作其他颠倒分别的烦恼者的见，执着和，怀疑和，见之处和，对于那个见邪入的烦恼和近烦恼任何是，以及那个见所引发的身语之业和，恶趣之蕴界处是见所断。修道所断是获得见道之前的心相续的烦
English
of rivers and unions. The remainder of those are twenty-nine rivers or unions of desire, there are twenty-eight rivers of existence. In order to carry beings and unite them in non-places, therefore here the views are separated. Also, these constantly carry to the ocean of existence, therefore they are rivers, and in order to unite consciousness in the mud of samsara, therefore they are called unions. Again, dividing into four attachments, the unmixed is only ignorance, since the solitary companionless one is not the near-attachment of the birth of desire and existence, therefore they are mixed together. With views and discipline and asceticism, it is the inverted view, and the evil asceticism, therefore deceiving householders and renunciants, therefore separated, thirty-four near-attachments of desire, thirty-eight near-attachments of existence, thirty near-attachments of the views of the three realms, six near-attachments of discipline and asceticism. Those are the cause of taking birth in existence, therefore they are called near-attachments, depending on the trainees' intentions, such distinctions are made according to need. If one wants to distinguish as above based on the Abhidharma-kośa school, then one hundred and twenty-eight to be abandoned by seeing and meditation plus ten pervasive calculations of desire, one hundred and thirty-eight appear, from which, fifteen outflows of ignorance, fifty-one outflows of desire, seventy-two outflows of existence, fifteen river-unions of ignorance, sixty-six river-unions of views, twenty-nine river-unions of desire, twenty-eight river-unions of existence, thirty-four near-attachments of desire, thirty-eight near-attachments of existence, fifty-four near-attachments of views, the near-attachments of discipline and asceticism become twelve. Among them, what is abandoned by seeing is the afflictions that are conceptually imputed, that is, the views of the afflicted ones who make other inverted distinctions about the true meaning, attachment and, doubt and, the place of view and, whatever affliction and near-affliction is wrongly entered into that view, and the actions of body and speech caused by that view and, the aggregates, elements, and sources of bad destinies are to be abandoned by seeing. What is abandoned by the path of meditation is the afflictions of the mind-stream up to the attainment of the path of seeing.
Chinese
那些与生俱来的，见到也不应断除的。 不应断除的是无漏。 如何断除呢？以智慧如实了知那些烦恼生起的根源、烦恼自身的体性和它的过患，从而不接受那些烦恼的生起。何时获得对治道，便从根源上摧毁烦恼再次生起的种子——恶趣，使其以后不再生起，这叫做断除。 也就是，总摄一切法，以无我的方式作意。以无常等其他方式也最终融入其中，以作意如黑暗般摧毁烦恼的种子。 一般来说，对治有四种： 驳斥的对治是视有漏为过患。 断除的对治是无间瑜伽和一切无间道。 基础或所依的对治是解脱道。 延长的对治是其上方的道。 这是如《摄类学》所说，而在《俱舍论》中有其他的解释方法。 延长有四种，因特征不一致而延长，即使聚集在一起，也因特征不一致而不混合且远离，如四大。 成为不一致的方面，如戒律和邪淫。 因处所完全分离而遥远，如东西方的海洋。 因时间而遥远，如过去和未来。 断除所断的果实有九种圆满智： 欲界苦集所断的灭尽圆满智一种。 灭道所断的灭尽圆满智两种，共三种。 同样，上二界的三种，共六种是见道无间道的果实。 断除最后相似分的圆满智。 色界的漏尽圆满智。 一切漏尽圆满智三种是修道所断的果实。 如上所说的烦恼和业，是轮回中生起的因、集起、增生和缘起的形态，这叫做集谛。 灭谛是指以因道的力量，在哪种如是性中，使烦恼永远不再生起，轮回的
English
Those innate ones that should not be abandoned even when seen. What should not be abandoned is the uncontaminated. How to abandon? By the wisdom that fully knows the basis of the arising of those afflictions, the nature of the afflictions themselves, and their faults as they are, thereby not accepting the arising of those afflictions. When one attains the antidote path, one destroys from the root the seed of the afflictions' rebirth—the bad rebirth—so that they will not arise again in the future, this is called abandonment. That is, by focusing on the aspect of selflessness when summarizing all phenomena. Other aspects such as impermanence also ultimately merge into it, and by that focus, like darkness, the seeds of afflictions are destroyed. Generally, there are four types of antidotes: The antidote of refutation is seeing faults in contaminated things. The antidote of abandonment is the uninterrupted yoga and all uninterrupted paths. The antidote of the basis or support is the path of liberation. The antidote of prolongation is the path above it. This is according to the Compendium, but there is another explanation in the Treasury of Knowledge. There are four types of prolongation: prolongation due to dissimilar characteristics, even though they exist in one group, they do not mix and become distant due to dissimilar characteristics, like the four elements. Becoming an inconsistent aspect, like morality and immorality. Being distant due to completely separate places, like the eastern and western oceans. Being distant due to time, like the past and the future. The fruits of abandoning what is to be abandoned are nine complete knowledges: One complete knowledge of the exhaustion of what is to be abandoned in the suffering and origin of the desire realm. Two complete knowledges of the exhaustion of what is to be abandoned in the path of cessation, making three in total. Similarly, three from the two upper realms, making six, are the fruits of the uninterrupted path of the path of seeing. The complete knowledge of abandoning the final similar part. The complete knowledge of the exhaustion of the contaminations of the form realm. The three complete knowledges of the exhaustion of all contaminations are the fruits of abandoning what is to be abandoned in the path of meditation. The afflictions and actions mentioned above are the causes, origins, proliferations, and conditions of being born in samsara, and this is called the truth of the origin. The truth of cessation is the power of the causal path, in which suchness, the afflictions are made never to arise again, the cycle of