Tibetan
་དབང་པོ་གང་རུང་དང་ལྡན་པ་ལ་གོང་གི་བདུན་སྟེང་རང་དང་བརྒྱད་ལྡན་ནོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་ལ་ཡང་གོང་གི་བདུན་སྟེང་རང་བསྣན་ཏེ་བརྒྱད། དད་སོགས་ལྔ་ལ་གོང་གསུམ་སྟེང་ལྔ་པོ་བསྣན་ཏེ་བརྒྱད་དོ། །ཀུན་ཤེས་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ལྡན་ན། ཟག་མེད་དགུ་དང་སྲོག་དང་རང་བཅས་བཅུ་གཅིག་ལྡན་ནོ། །ཀུན་ཤེས་བྱེད་པ་འདོད་པའི་རྟེན་ཅན་ཡིན་པས། གོང་གི་བཅུ་གཅིག་པོའི་སྟེང་དུ་ལུས་དང་སྡུག་བསྔལ་བསྣན་པས་བཅུ་གསུམ་དང་ལྡན་ནོ། །མང་ལྡན་ཉུང་ལྡན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། དགེ་རྩ་མེད་པའི་ནང་ན་དབང་པོ་ཉུང་བ་དང་ལྡན་པ་དག་ལུས་དང་ཚོར་བ་ལྔ་སྲོག་དང་ཡིད་བཅས་བརྒྱད་དང་ལྡན་ནོ། །གཟུགས་མེད་ཀྱི་བྱིས་པ་ཡང་། བཏང་སྙོམས་སྲོག་ཡིད་གསུམ་དང་དད་སོགས་ལྔ་སྟེ་བརྒྱད་དང་ལྡན་ནོ། །མང་པོར་ལྡན་པ་ལ་སོ་སྐྱེ་མཚན་གཉིས་པ་ལ་དྲི་མེད་གསུམ་མ་གཏོགས་པ་བཅུ་དགུ་ལྡན་ནོ། །ཡང་ན་འཕགས་པ་ཆགས་བཅས་མཚན་གཅིག་པ་ལ་དྲི་མེད་ཕྱི་མ་གཉིས་མ་གཏོགས་པའི་བཅུ་དགུ་ལྡན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དབང་པོའི་སྐབས་སོ།། །།དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀ་སྤྱད་ཟིན་པ་ལ་འདས་པའི་དུས་ཞེས་སྔོན་བྱུང་ཟིན་ནས་འགགས་པའོ། །རྒྱུ་སྤྱད་ལ་འབྲས་བུ་སྤྱད་མ་ཟིན་པ་ད་ལྟ་བའི་དུས་སོ། །རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་ད་ལྟ་རྒྱུ་མ་ཚང་བས་འབྲས་བུ་ཡང་སྤྱད་དུ་མེད་ པ་ལ་མ་འོང་པའི་དུས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་དུས་གསུམ་པོ་དག་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་བཞག་གི་སྒོ་ནས་བཏགས་པའོ། །དུས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་དུས་དེ་དག་ཡུན་རིང་ཐུང་གི་ཚད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ། དེའི་ཡུན་ཞེས་པ་འདས་ད་ལྟ་མ་འོངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐད་ཅིག་མའི་ཕྲེང་བ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བའི་ཚུལ་བཤད་ན། དུས་ཀྱི་མཐའ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྔ་ཕྱིའི་ཆ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་དུས་མཐའི་སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་བྱའོ། །དུས་མཐའི་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལ་དེ་ཡི་སྐད་ཅིག་གཅིག །དེ་ཡི་སྐད་ཅིག་དྲུག་ཅུ་ལ་ཐང་ཅིག །ཐང་ཅིག་སུམ་ཅུ་ལ་ཡུད་ཙམ་གཅིག །ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག །ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུར་ཟླ་བ་གཅིག་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོ་གཅིག་ཅེས་བྱའོ། །སྐར་རྩིས་ཀྱི་གཞུང་ནས་སྐྱེས་བུ་དར་མ་ཁམས་སྙོམས་པའི་དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་རྣལ་མ་ཟུང་རེ་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པ་ལ་དབུགས་གཅིག་ཅེས་བྱ། དབུགས་དྲུག་ལ་ཆུ་སྲང་གཅིག །ཆུ་སྲང་དྲུག་ཅུ་ལ་ཆུ་ཚོད་གཅིག །ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ལ་ཞག་གཅིག་ཏུ་བཤད་དོ། །དེ་གཉིས་བསྟུན་ཏེ་གོ་བདེར་བརྗོད་ན། ཞག་གཅིག་ལ་དུས་མཐའི་སྐད་ཅིག་མ་ས་ཡ་དྲུག་དང་འབུམ་ཕྲག་བཞི་ཁྲི་བརྒྱད་ཡོད་དོ། །དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཡོད། དབུགས་རེའི་ཡུན་ལ་དུས་མཐའི་སྐད་ཅིག་མ་སུམ་བརྒྱ་ཡོད་དོ། །དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་ རེའི་ཡུན་ལ་སྐྱེས་བུ་ནད་མེད་ཐ་མལ་པའི་རྩ་ལན་ལྔ་འཕར་བ་ཡིན་པས། ཡུད་ཙམ་གཅིག་ལ་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཡོད་ཆུ་སྲང་ལྟར་ན་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་ཡོད། ཐང་ཅིག་རེ་ནི་ཆུ་སྲང་བཞིའི་ཡུན་ནོ། །དེའི་སྐད་ཅིག་མའི་ཡུན་ནི་རྩ་ལན་གཉིས་འཕར་ཡུན་ནོ། །དེ་ལྟར་བརྩིས་ན་རྩ་རེ་རེ་འཕར་ཡུན་དང་སེ་གོལ་རན་པར་གཏོགས་པ་དུས་མཉམ་པར་བྱས་ཏེ། དེའི་ཡུན་ལ་ཤ་མང་གི་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པ་བརྩེགས་པ་ཁབ་ཀྱིས་ཕུག་པས་འདབ་མ་རེ་རེ་འབུག་པའི་ཡུན་ནི་དུས་མཐའི་སྐད་ཅིག་མའི་ཚད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདབ་མ་རྣམས་རིམ་ཅན་དུ་འབུག་པ་ལས་ཅིག་ཆར་འབུག་མི་སྲིད་པས་རེ་རེ་འབུག་པའི་ཡུན་དེ་ལས་རྗེས་སུ་དཔགས་ནས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་རྩ་ལྔར་གསུངས་པ་བརྩིས་ན་གཞུང་དང་མི་འགྲིགས་པས་དགོངས་པ་བརྟག་པར་བྱའོ། །སྐད་ཅིག་མ་འདི་ལ་དུས་མཐའི་སྐད་ཅིག་དང་། བྱ་རྫོགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་ཡོད་པའི། དང་པོ་གོང་དུ་བཤད་པ་དུས་ཀྱི་ཐུང་མཐའོ། །གཉིས་པ་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་མགོ་བརྩམས་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་གྱི་ཡུན་ལ་འཇོག་པས་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་རིང་ཐུང་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དེ། ཐུང་བ་སེ་གོལ་ཙམ་གཏོགས་པའི་བྱ་བ་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་དེའི་མིང་ཐོབ་ཅིང་། རིང་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དང་པོར་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས་མཐར་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་མཛད་པའི་བར་ལ་ཡང་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཏུ་འདོད་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡུན་ལ་སྐྱེས་བུའི་འདོད་པའི་དབང་གིས་དུས་སུ་བརྡ་འདོགས་པའི་ཕྱིར། རེས་ད་ལྟ་རང་དུས་སུ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ད་ལྟ་བ། དེའི་སྔར་བྱུང་ཐམས་ཅད་འདས་པ། རྗེས་སུ་འོང་འགྱུར་མ་འོངས་པར་བརྗོད་དེ་སྐད་ཅིག་ལ་དཔྱད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །རེས་བསྐལ་པ་འདི་ཆགས་ནས་མ་སྟོང་གི་བར་ལ་ད་ལྟ་བར་བྱེད་ཅིང་། དེའི་སྔ་ཕྱིར་བྱུང་བ་འདས་མ་འོངས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་འདོགས་ཡུལ་གྱི་དབང་གིས་དུས་ཀྱི་རྒྱུན་བློས་བསྡོམས་ཏེ་ཐ་སྙད་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་བྱེད་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལ་བརྟེན་ཏེ། བསྐལ་པ་ལ་ཆགས་གནས་འཇིག་སྟོང་གི་བསྐལ་པ་བཞི་དང་། བར་གྱི་བསྐལ་པ་དང་། བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་དང་། ཡ་ཐོག་དང་མ་ཐོག་དང་། བར
Chinese
具有任何一种根（དབང་པོ།）的，在上述七种之上加上自身，共有八种。对于不适意，也是在上述七种之上加上自身，共有八种。对于信等五者，在上述三种之上加上这五种，共有八种。如果具有遍知（ཀུན་ཤེས།）的根，则具有九种无漏（ཟག་མེད།）以及命根和自身，共有十一种。因为是想要成办遍知（ཀུན་ཤེས།）的所依，所以在上述十一种之上加上身体和痛苦，共有十三种。多具和少具的差别是：在没有善根（དགེ་རྩ།）之中，具有较少根者，具有身体和五种感觉、命根和意，共有八种。无色界的孩童也具有舍受、命根、意三种，以及信等五种，共有八种。对于具有较多者，凡夫二名者，除了三种无垢（དྲི་མེད།）之外，具有十九种。或者，圣者具有贪欲一名者，除了后两种无垢之外，要知道具有十九种。根的章节结束。 时间，名为三：因果二者都已经受用完毕，称为过去时，是先前已经发生并已止息的。因已受用而果尚未受用，是现在时。虽然有因，但现在因缘不具足，所以果也无法受用，称为未来时。如此，这三种时间是依靠事物（དངོས་པོ།）的因果显现，通过分别假立的。为了了解这三种时间所包含的时间，以长短的尺度来衡量，是如此这般的，如果讲述以过去、现在、未来的方式，刹那（སྐད་ཅིག）的相续次第生起的方式，那么时间的边际极其微细，前后部分没有分别，称为时间边际的刹那。一百二十个时间边际的刹那为一个刹那。六十个刹那为一个顷刻（ཐང་ཅིག）。三十个顷刻为一个须臾（ཡུད་ཙམ།）。三十个须臾为一个昼夜（ཉིན་ཞག）。三十个昼夜为一个月，十二个月为一年。在星算（སྐར་རྩིས།）的论典中说，将一个身强力壮、身体健康的人一次正常的呼气和吸气算作一个呼吸（དབུགས།）。六个呼吸为一个水升（ཆུ་སྲང་།）。六十个水升为一个时辰（ཆུ་ཚོད།）。六十个时辰为一日。将这二者结合起来，
English
Those who possess any of the faculties (དབང་པོ།) have eight in total, adding themselves to the above seven. For unpleasantness, adding oneself to the above seven also makes eight. For the five factors of faith, etc., adding these five to the above three makes eight. If one possesses the faculty of omniscience (ཀུན་ཤེས།), then one possesses nine uncontaminated (ཟག་མེད།) ones, plus the life force and oneself, making eleven in total. Because it is the basis for wanting to accomplish omniscience (ཀུན་ཤེས།), adding the body and suffering to the above eleven makes thirteen in total. The difference between possessing many and possessing few is: among those without roots of virtue (དགེ་རྩ།), those who possess fewer faculties have eight in total, possessing the body and five sensations, the life force, and the mind. Even a child in the formless realm has three: equanimity, life force, and mind, plus the five factors of faith, etc., making eight in total. For those who possess many, ordinary beings with two identities have nineteen, excluding the three stainless (དྲི་མེད།) ones. Alternatively, know that noble ones with attachment and one identity have nineteen, excluding the latter two stainless ones. End of the section on faculties. Time, which is called three: that which has already experienced both cause and effect is called past time, which has already occurred and ceased. That which has experienced the cause but has not yet experienced the effect is present time. Although the cause exists, the conditions are not yet complete, so the effect cannot be experienced either, and this is called future time. Thus, these three times are nominally designated based on the appearance of cause and effect of phenomena (དངོས་པོ།). To understand the time encompassed by these three times, measuring it by the scale of long and short, it is such and such. If we explain the way in which a series of moments (སྐད་ཅིག) arises sequentially in the manner of past, present, and future, then the edge of time is extremely subtle, with no distinction between earlier and later parts, and this is called the moment of the edge of time. One hundred and twenty moments of the edge of time make one moment. Sixty moments make one instant (ཐང་ཅིག). Thirty instants make one short time (ཡུད་ཙམ།). Thirty short times make one day and night (ཉིན་ཞག). Thirty days and nights make one month, and twelve months make one year. In the treatises on astrology (སྐར་རྩིས།), it is said that one normal inhalation and exhalation of a strong, healthy person in good condition is counted as one breath (དབུགས།). Six breaths make one water measure (ཆུ་སྲང་།). Sixty water measures make one hour (ཆུ་ཚོད།). Sixty hours are explained as one day. Combining these two,
Chinese
总而言之，一天有六百四十万八千个极微刹那。有两万一千六百次呼吸。每次呼吸的持续时间有三百个极微刹那。每次呼吸的持续时间，健康普通人的脉搏跳动五次。一瑜伽相当于两小时，按照水漏计时，有一百二十个水漏。一唐伽相当于四个水漏的时间。它的刹那时间是脉搏跳动两次的时间。这样计算，每次脉搏跳动的时间与响指的时间大致相同，将六十片肉薄片叠在一起，用针刺穿，每片薄片被刺穿的时间，应被理解为极微刹那的量度。因为薄片是依次被刺穿的，不可能同时被刺穿，所以要从一片片被刺穿的时间来推断。如果计算为六十四或六十五，则与经文不符，应仔细考虑。这个刹那有极微刹那和业圆满刹那两种。第一种是上面所说的最短的时间单位。第二种是指任何事物从开始到完成的整个过程，因此根据事物本身，持续时间长短不一。短到响指那么短的事物完成，也用这个名称。长到从佛陀最初发菩提心到最终证得无上菩提之间，也可以被认为是业圆满的一个刹那。如此， 为了用时间来表达事物持续的时间，根据人们的意愿，有时只将现在存在的时间称为现在，之前发生的一切称为过去，之后将要发生的称为未来，这是以刹那为单位进行分析的结果。有时将此劫形成到毁灭之间的时间称为现在，之前和之后发生的称为过去和未来。这是因为根据表达的对象，可以用心来概括时间的连续性，从而可以使用这样的术语。因此，依赖于世界，劫有成、住、坏、空四劫，以及中劫、大劫、始成劫和未成劫。
English
In simpler terms, there are six million, four hundred and eight thousand ultimate instants in a day. There are twenty-one thousand and six hundred breaths. The duration of each breath is three hundred ultimate instants. The duration of each breath is equivalent to five pulse beats of a healthy, ordinary person. One "yoga" is equivalent to two hours, which, according to the water clock, is one hundred and twenty "water measures." One "tangka" is equivalent to the duration of four "water measures." Its instant duration is the time it takes for the pulse to beat twice. Calculated in this way, the duration of each pulse beat is roughly the same as the time it takes to snap one's fingers. If sixty thin slices of meat are stacked together and pierced with a needle, the time it takes for each slice to be pierced should be understood as the measure of an ultimate instant. Because the slices are pierced sequentially, it is impossible to pierce them all at once, so one must infer from the time it takes to pierce each slice. If calculated as sixty-four or sixty-five, it does not agree with the scriptures and should be carefully considered. This instant has two types: the ultimate instant and the instant of completed action. The first is the shortest unit of time mentioned above. The second refers to the entire process from the beginning to the completion of any action, so depending on the action itself, the duration varies. Even the completion of something as short as a finger snap is given this name. Even the time from when the Buddha first generated the mind of enlightenment to when he finally manifested unsurpassed enlightenment can be considered a single instant of completed action. Thus, in order to express the duration of things with time, according to people's desires, sometimes only the time that exists in the present is called the present, everything that happened before is called the past, and what will happen later is called the future, which is the result of analyzing in terms of instants. Sometimes the time from the formation to the destruction of this kalpa is called the present, and what happened before and after is called the past and the future. This is because, depending on the object of expression, the continuity of time can be summarized in the mind, so such terms can also be used. Therefore, relying on the world, a kalpa has four kalpas of formation, abiding, destruction, and emptiness, as well as intermediate kalpas, great kalpas, initial kalpas, and non-initial kalpas.