Tibetan
པ་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་། མཐའ་དག་བྲིས་ན་ཡི་གེས་འཇིགས་པས་འདིར་དཀའ་གནས་འགའ་ཞིག་བསྡུས་ཏེ་བྲི་ན། བློན་པོ་དྲུག་གི་སྐབས་ནས་གྲུབ་པའི་གནས་དྲུག་པོ་གསུམ་དུ་བསྡུ་བ་ན། ཡོན་ཏན་མཁན་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་འབངས་གསུམ་ གྱི་བསླབ་བྱར་བསྡུ། དེ་ལས་ཡོན་ཏན་མཁན་ནི་སྐར་མཁན་ཏེ་དེས་གནས་དང་པོ་གསུམ་ལ་སློབ། རྒྱལ་པོས་ལྷའི་ཆོས་ལུགས་ཏེ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་རབས་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་ཁྲིམས་སྐྱོང་བ། འབངས་ལ་མདུན་འདོན་ནམ་བློན་པོ་དང་།ཚོང་དཔོན་དང་། ཕལ་པ་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། ཚོང་དཔོན་གྱིས་གནས་ལྔ་པ་བརྟག་པ་བསླབ་ཅིང་། མདུན་ན་འདོན་དང་ཕལ་པས་གནས་དྲུག་པ་སློབ་སྟེ། དེ་ཡང་མདུན་འདོན་གྱིས་སྲིད་སྡེ་རྒྱལ་འཕམ་ཤེས་པས་སྲིད་སྲུང་བ་དང་། ཕལ་པས་འཚོ་ཆོས་ཚིས་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རང་སྲིད་སྲུང་བ་ཤེས་དགོས་པས་སྲིད་སྲུང་གི་མཛོད་ལ་བསླབ་པའོ། །རིག་ཤེས་ཞེས་པའང་རིག་པ་ཤེས་པ་སྟེ་ཡོན་ཏན་མཁན་གྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྟག་ཆད་དུ་རྟོག་པ་བཞི་དང་། ཁ་ཅིག་ཆད་པར་སྨྲ་བ་བཞི་དོན་གཅིག་སྟེ།ཁ་ཅིག་ཆད་པར་སྨྲ་བས་ཀྱང་འགའ་ཞིག་རྟག་པར་འདོད་པས་སོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་ལ་ཁྱབ་པའི་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་བདག་ཡོད་པའང་མི་འཐད་དེ། ཞེས་པ་སེམས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཅོག་ལ་བདག་ཡོད་པས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའམ་བདག་གི་ལུས་ལ་བདག་གིས་ཁྱབ་བོ་སྙམ་པས་བརྗོད་པའོ། །གྲངས་ཅན་སྐབས་བདག་ཡོད་པར་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་ཟོལ་སྦྱོར་གྱི་རྟགས་བཀོད་པས་ཞེ་འདོད་ཀྱི་བདག་གྲུབ་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་གྲངས་ཅན་པ་ན་རེ་མིག་སོགས་ཉེར་བཞི་ཆོས་ཅན། གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདུས་ཤིང་བསགས་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་མལ་ཆ་དང་སྟན་བཞིན་ནོ། །ཞེས་འགོད་དེ། དེ་ཡང་བདག་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་དངོས་སུ་འགོད་མི་ནུས་པས། ཤེས་བྱ་ཉེར་བཞི་པོ་རྩོད་གཞིའམ་ཆོས་ཅན་དུ་བཟུང་བས་ན། ཤེས་བྱ་ལ་ཉེར་ལྔ་ལས་མེད་པས་དེ་ལས་གཞན་པ་ བདག་ཤེས་རིག་གི་སྐྱེས་བུ་ལས་འོས་མེད་ལ་དེ་ལྟར་མིག་སོགས་དེའི་དོན་བྱེད་པར་གྲུབ་ན་བདག་ཀྱང་གྲུབ་སྙམ་དུ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་འགོད་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ཞེ་འདོད་བདག་ལ་བསྙགས་པ་མིན་པར་མིག་སོགས་ཀྱིས་མིག་སོགས་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཙམ་ཞིག་སྒྲུབ་ན་ནི་གྲུབ་ཟིན་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་ཞེ་འདོད་གྲུབ་པ་ལ་ཅི་ཡང་མི་ཕན་ལ། ཞེ་འདོད་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་ནི་རྟགས་དེས་མི་ནུས་ཏེ་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྦྱོར་བ་དེ་དག་འགོད་ཚུལ་གྱིས་འགལ་བར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ཞིབ་པར་རྣམ་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཙོ་བོ་དགག་སྐབས་མེད་པ་གཞན་ལས་གྲོལ་ཞེས་པ་རི་རྭ་སོགས་མིན་པ་ཙམ་སྟེ་མེད་པ་གཞན་མིན་ཀྱང་རང་ཉིད་ཡོད་པར་མི་གྲུབ་པའོ། །བདེ་སྡུག་གཏི་མུག་ཙམ་ལ་གཙོ་བོས་ཁྱབ་པ་ཞེས་དང་བདེ་སྡུག་གཏི་མུག་ཙམ་ལས་གཙོ་བོའི་ཁྱབ་པ་ཞེས་དཔེ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་འདུག་ཀྱང་། གང་ལྟར་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དེ། དང་པོ་ལྟར་ན་ཚོར་བ་གསུམ་ལ་གཙོ་བོ་གཅིག་གིས་ཁྱབ་པ་མེད་དེ། གཙོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་དང་། གཉིས་པ་ལྟར་ན་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྟགས་ལས་གཙོ་བོ་ཡོད་པའི་ཁྱབ་པ་མེད་དེ། དེ་དག་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཤིང་དང་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་འགོད་པ་ལས་འདིར་ཕྱི་མ་ལྟར་བཟུང་བའོ། །ཡང་གཙོ་བོའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་བདེ་སྡུག་དམིགས་པ་ཞེས་པ། གཙོ་བོ་ཡོད་དེ། གཙོ་བོའི་གཟུགས་བརྙན་བདེ་སོགས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཟེར་ན། ཆོས་ཅན་གཙོ་བོ་ཉིད་གཞི་མ་གྲུབ་པས་ཕྱོགས་ཆོས་མ་གྲུབ་པའོ། །ཡང་རང་བཞིན་དང་ནུས་པ་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཙམ་ལ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བས་མ་ཁྱབ་སྟེ་ཞེས་པ། རང་བཞིན་རྗེས་སུ་འགྲོ་ན་ བདག་དང་གཙོ་བོ་ལ་ཤེས་བྱ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ཝ་དང་སེང་གེ་ལ་སྲོག་ཆགས་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཡང་དེ་དག་གཅིག་མིན་པར་བསྟན་པ་ནི། སྔ་མ་ཁོ་རང་གིས་ཁས་བླངས་དང་། ཕྱི་མ་མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་པ་བརྗོད་པའོ། །ནུས་པ་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་དགག་སླད་འགྲེལ་བར། བསྐྱེད་པས་ཡོད་པར་སྒྲུབ་ན་ནི་འགལ་བའི་རྟགས་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སོགས་དོན། ས་བོན་གྱིས་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་པས་ས་བོན་ཉིད་ད་ལྟ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་ན་འགལ་ཏེ། འབྲས་དུས་རྒྱུ་འགགས་ནས་སླང་སྐྱེ་མི་རུང་བས་དེ་མེད་པ་བཞིན་རྒྱུ་གཙོ་བོ་དེ་ད་ལྟ་འབྲས་དུས་ན་ཡོད་པར་མི་འགྲུབ་པའོ། །འདུས་པ་མ་ཡིན་པའི་གཞན་ཅེས་པས་བསྒྲུབ་ན་ཞེས་སོགས་དོན། སྔར་ལྟར་མིག་སོགས་གཞན་དོན་བྱེད་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྟགས་དེ་དོན་མེད་ཚུལ། གཞན་ཙམ་ཞིག་གྲུབ་པས་བདག་མི་འགྲུབ་པ་བུམ་པ་ལས་སྣམ་བུ་བསྒྲུབ་པ་བཞིན་འབྲེལ་མེད་དུ་འགྱུར་ལ། འདིར་གཞན་ཞེས་པ་ཞེ་འདོད་ཀྱི་བདག་ཤེས་རིག་གི་སྐྱེས་བུ་ལ་ཟེར་ན་དཔེ་མལ་སྟན་སོགས་ཀྱིས་རྟག་བདག་གི་དོན་བྱེད་པར་གྲུབ་ཟིན་པ་མིན་པས་དཔེ་ལ་རྗེས་འགྲོ་མེད་ཅེས་སྨྲས་པ་ན།གཞན་ཙམ་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་ནོ་ཟེར་བ་མིག་སོགས་ཀྱིས་གཞན་གཟུགས་སོགས་ཤེས་པ
Chinese
虽然篇幅非常多，如果全部写下来，文字会让人害怕，所以在这里收集一些难点来写。将从六大臣时期形成的六个方面归纳为三个方面，即：贤者、国王和民众三者的教诲。其中，贤者是星算家，他教授前三个方面；国王以神法，即转轮王等的传统来治理国家；民众分为前导或大臣、商人和平民三种，其中商人学习考察第五个方面，前导和平民学习第六个方面。其中，前导因了解政权的兴衰而守护政权，平民则通过衣食住行等方式了解如何守护自己的政权，因此要学习守护政权的宝库。所谓“认识智慧”，就是认识知识，是贤者的别名。关于我和世界恒常与断灭的四种观点，以及有些人说断灭的四种观点，意义相同，因为有些人说断灭，也有些人认为是恒常。说“我具有遍及众生的作用能力”也是不合理的，意思是说，因为一切众生都有我，所以遍及一切，或者认为我遍及我的身体。数论派认为，在证明我的存在时，使用虚假的论证标志，以为这样就能成立所希望的我。数论派说：眼睛等二十四法，是为他人服务的，因为它们是聚集和积累的。例如床垫和坐垫一样。这样来论证。这是因为无法直接提出证明我存在的真实理由。因此，将二十四种所知作为争论的基础或有法，因为所知只有二十五种，除此之外，没有其他的我，即智慧的补特伽罗。如果这样，眼睛等能够为他服务，那么我也就成立了，他们这样对佛教徒说。在这里，如果不是为了证明所希望的我，而是仅仅证明眼睛等对眼睛等之外的事物有所帮助，那么就只是在证明已经成立的事情，对成立所希望的我没有任何帮助。如果想要按照所希望的来证明，那么这个标志是无法做到的，因为没有关联。因此，那些论证的提出方式
English
Although the volume is very large, if everything were written down, the words would be frightening, so here I collect some difficult points to write about. The six aspects formed from the time of the six ministers are summarized into three aspects, namely: the teachings of the wise, the king, and the people. Among them, the wise man is the astrologer, who teaches the first three aspects; the king governs the country with divine law, that is, the tradition of the Chakravartin, etc.; the people are divided into three types: leaders or ministers, merchants, and commoners. Among them, merchants learn to examine the fifth aspect, and leaders and commoners learn the sixth aspect. Among them, the leader protects the regime by understanding the rise and fall of the political power, and the common people understand how to protect their own regime through food, clothing, shelter, and transportation, so they must learn the treasury of protecting the regime. The so-called "knowing wisdom" is knowing knowledge, which is another name for the wise man. Regarding the four views of permanence and annihilation of myself and the world, and the four views of some people saying annihilation, the meaning is the same, because some people say annihilation, and some people think it is permanent. It is also unreasonable to say "I have the ability to act that pervades sentient beings," meaning that because all sentient beings have me, it pervades everything, or it is thought that I pervade my body. The Samkhya school believes that when proving the existence of the self, using false arguments as a sign, thinking that this will establish the desired self. The Samkhya school says: The twenty-four dharmas such as the eyes are for the service of others, because they are gathered and accumulated. For example, like mattresses and cushions. This is how they argue. This is because it is impossible to directly present the real reason for proving the existence of the self. Therefore, the twenty-four knowable things are taken as the basis of the argument or the subject, because there are only twenty-five knowable things, and apart from that, there is no other self, that is, the Pudgala of wisdom. If so, the eyes and others can serve him, then I will also be established, they say this to the Buddhists. Here, if it is not to prove the desired self, but only to prove that the eyes and others are helpful to things other than the eyes and others, then it is only proving what has already been established, which does not help to establish the desired self at all. If you want to prove according to what is desired, then this sign cannot do it, because there is no connection. Therefore, the way those arguments are presented
Chinese
如《释量论》中所详述的那样，这与量相违背。在驳斥“自在”时，“从无有他者中解脱”仅仅是指不是山羊角等，虽然不是无有他者，但不能成立自身存在。所谓“自在遍及乐、苦、痴”，以及“自在从乐、苦、痴中遍及”，虽然有两种不同的说法，但无论如何都没有矛盾。如果按照第一种说法，那么一个“自在”不能遍及三种感受，因为“自在”本身不存在。如果按照第二种说法，从乐、苦、舍的征象中，不能遍及“自在”的存在，因为它们之间不能成立随行和相违。就像树木和天空一样。这里是按照后一种说法来理解的。还有“以自在的影像为乐、苦的对境”的意思是，如果说“自在存在，因为以自在的影像为乐等对境”，那么，作为法相的“自在”本身的基础没有成立，因此，周遍性没有成立。还有“仅仅随顺自性和能力，不能因此成为一体”的意思是，如果随顺自性，那么我和“自在”随顺仅仅是知识的自性，狐狸和狮子随顺仅仅是生命体的自性，但表明它们不是一体，前者是他自己承认的，后者是现量相违。随顺能力就像从种子中产生幼芽一样。为了驳斥这一点，在注释中说：“如果以产生来证明存在，那就是相违的征象”等等。意思是，如果以种子产生幼芽来证明种子现在存在，那就是相违的，因为果时因已灭，不能再次产生，就像它不存在一样，因此，因“自在”现在不能在果时成立。如果以“非聚合的他者”来证明等等，意思是，像之前一样，证明眼睛等为他者服务的征象是无意义的。仅仅成立了他者，不能成立我，就像从瓶子中证明布匹一样，会变得没有关联。这里所说的“他者”如果指的是所希望的“我”，即具有知识的补卢沙，那么，例子中床垫等不能成立为常我的利益服务，因此，例子不具有随行性。如果说仅仅他者是所要证明的，那么眼睛等能够了知他者的色等
English
As detailed in the Commentary on Valid Cognition, this contradicts valid cognition. When refuting the 'Self,' 'liberated from other non-existents' merely means not being like a goat's horn, etc. Although it is not other non-existent, it cannot establish its own existence. The statement 'the Self pervades pleasure, pain, and delusion' and 'the Self pervades from pleasure, pain, and delusion' have two different examples, but in any case, there is no contradiction. According to the first statement, one 'Self' cannot pervade the three feelings, because the 'Self' itself does not exist. According to the second statement, from the signs of pleasure, pain, and equanimity, the existence of the 'Self' cannot be pervaded, because following and contradicting them cannot be established. Like trees and the sky. Here, it is understood according to the latter statement. Furthermore, the meaning of 'focusing on the pleasure and pain of the Self's image' is, if one says, 'the Self exists because the Self's image is the object of pleasure, etc.,' then the basis of the subject, the Self itself, is not established, therefore, the pervasion is not established. Furthermore, the meaning of 'merely following nature and ability does not necessarily become one' is, if one follows nature, then I and the 'Self' follow the nature of mere knowledge, and foxes and lions follow the nature of mere living beings, but it is shown that they are not one. The former is admitted by himself, and the latter is contradicted by direct perception. Following ability is like a sprout arising from a seed. To refute this, the commentary says, 'If existence is proven by production, then it is a contradictory sign,' etc. The meaning is, if one proves that the seed exists now because the seed produces a sprout, it is contradictory, because the cause ceases at the time of the result and cannot be produced again, just as it does not exist. Therefore, the cause, the Self, cannot be established now at the time of the result. If one proves by 'other than aggregation,' etc., the meaning is, as before, the sign of proving that the eyes, etc., serve others is meaningless. Merely establishing the other does not establish the self, just as proving cloth from a pot becomes irrelevant. Here, if the 'other' refers to the desired 'I,' the Purusha with knowledge, then the example of mattresses, etc., cannot establish serving the benefit of the permanent self, therefore, the example does not have following. If one says that merely the other is to be proven, then the eyes, etc., can know the form, etc., of the other.