Tibetan
་རྗེས་སུ་ཡང་སེམས་འབྱུང་བར་མི་རིགས་ཏེ། རྒྱུན་ཆད་ཅིང་ཉེར་ལེན་མེད་པའི་ཕྱིར་ དང་། གཞན་ཡང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པས་འགྲུབ་པ་ན། བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་ནི་ཉི་ཚེ་བའི་ཤེས་པས་མི་རུང་བས། ཐུན་མོང་གི་རྟེན་ཀུན་གཞི་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐེག་ཆེན་མེད་པའང་མི་འཐད་དེ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་དོན་སོགས་དང་འགལ་བ་མེད་པར་མ་ཟད། འོག་མའི་བསྟན་དོན་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་གྲུབ་པ་དང་། ཐེག་དམན་ལས་སངས་རྒྱ་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཐེག་ཆེན་ན་ཚང་ཞིང་ལམ་འབྲས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་རིགས་པས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་འགྲུབ་བོ། །ས་བཅུ་ཡོད་དེ་སོ་སྐྱེའི་སར་དབང་རྣམས་མ་ཐོབ་པས་ཚོགས་མཐའ་དག་རྫོགས་མི་ནུས་ལ། ཉོན་མོངས་དང་བཅས་པས་ལམ་ལ་བར་ཆད་མང་བས་ན། འཕགས་ལམ་ཐོབ་ནས་ཀྱང་ཚོགས་བསགས་པར་འཐད་ཅིང་། སྤང་བྱ་སྒྲིབ་པ་བཅུའི་གཉེན་པོ་ས་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་ལ་འགལ་བ་མེད་ཅིང་སྒྲུབ་བྱེད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་རྣམ་སྨིན་དང་བཅས་པའི་གང་ཟག་རང་རྒྱུད་པ་ཡིན་ན། སྒྲིབ་པ་དང་མ་རིག་མ་སྤངས་ཤིང་འདས་ནས་འགྲོ་དོན་རྒྱུན་ཆད་ན། ཐུགས་རྗེ་མེད་པ་སོགས་ཉི་ཚེ་བའི་གང་ཟག་དེ་ལྟ་བུའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་མི་འཐད་ལ། འོད་གསལ་བའི་སྙིང་པོ་དྲི་མ་མཐའ་དག་གིས་དག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་དབང་གིས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ན་ཡང་རང་རྒྱུད་པའི་ཚུལ་དུ་མེད་པར་གྲུབ་བོ། གཉིས་པ་སོ་སོའི་འདོད་པ་བརྗོད་པ་ལ། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་དང་། མདོ་སྡེ་པའི་འདོད་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་འདོད་པ་གཙོ་ཆེ་བ་ཙམ་བརྗོད་ན་ཤེས་བྱ་གཞི་ལྔ། འཇིག་པ་དོན་གཞན། དུས་གསུམ་རྫས་གྲུབ། བརྗོད་མེད་ཀྱི་བདག །ཤེས་པས་རང་དང་ཡུལ་མི་རིག་པ། མཚན་མཚོན་ཐ་དད། ཆུད་མི་ཟ་བའི་རྫས་ཏེ། དེ་ལྟར་འདོད་པ་རྣམ་པ་བདུན་གྱི་གཞུང་གི་དོན་རིག་པའམ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡང་དག་པ་མིན་ཏེ་གྲུབ་མཐའི་ཞེ་འདོད་ཀྱིས་བསླད་པ་ཅི་རིགས་དང་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཤེས་བྱ་གཞི་ལྔ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་གཞི་ནི་རྒྱུ་གཟུགས་འབྱུང་བ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཞི། འབྲས་གཟུགས་མིག་རྣ་སྣ་ལྕེ་ལུས་དབང་ལྔ་དང་། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་སྟེ་ཡུལ་ལྔ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མིན་པའི་གཟུགས་དང་བཅུ་གཅིག་གོ། གཙོ་བོ་སེམས་ཀྱི་གཞི་ནི་དོན་ཙམ་རིག་པ་སྟེ་མིག་ཤེས་སོགས་དྲུག་གོ། དེ་དག་གིས་ཡུལ་རང་ཉིད་རྗེན་ཅེར་དུ་འཛིན་པར་འདོད། འཁོར་སེམས་བྱུང་གི་གཞི་ནི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་འཛིན་པ་སྟེ།དབྱེ་ན་ལྔ་བཅུ་ང་གཅིག་ཡོད་པ་ནི། འདི་ལྟར་རེག་པ་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། སེམས་པ་སྟེ་ཀུན་འགྲོ་ལྔ། འདུན་པ་དང་། མོས་པ་དང་། དྲན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་སྟེ་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་ལྔ་སྟེ་བཅུ་ནི་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་འབྱུང་བས་སེམས་ཀྱི་ས་མང་པོ་བཅུའོ། །དད་པ། བག་ཡོད། ཤིན་སྦྱངས། བཏང་སྙོམས། ངོ་ཚ་ཤེས་པ། ཁྲེལ་ཡོད། མ་ཆགས་པ། ཞེ་སྡང་མེད་པ། གཏི་མུག་མེད་པ། མི་འཚེ་བ། བརྩོན་འགྲུས་དང་བཅུ་གཅིག་ནི་དགེ་སེམས་ཀུན་གྱི་འཁོར་དུ་འབྱུང་བས་དགེ་བའི་སེམས་བྱུང་ངོ་། །འདོད་ཆགས། ཁོང་ཁྲོ། ང་རྒྱལ། མ་རིག །ལྟ་བ། ཐེ་ཚོམ་སྟེ་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག །ཁྲོ་བ། ཁོན་འཛིན། འཆབ་པ། འཚིག་པ། ཕྲག་དོག །སེར་སྣ། སྒྱུ། གཡོ། རྒྱགས་པ། རྣམ་པར་འཚེ་བ། ངོ་ཚ་མེད་པ། ཁྲེལ་མེད་པ། རྨུག་པ། རྒོད་པ། མ་དད་པ། ལེ་ལོ། བག་མེད་པ། བརྗེད་ངས། རྣམ་པར་གཡེང་བ། ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཉི་ཤུ་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའོ། །གཉིད་འགྱོད་རྟོག་དཔྱོད་བཞི་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་བཞི་སྟེ་དེ་ལྟར་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གོ། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་དེ་དག་ཀྱང་རྟེན་དང་དམིགས་པ་དང་། རྣམ་པ་དང་དུས་དང་རྫས་ཏེ་མཚུངས་པ་ལྔས་མཚུངས་པར་འཇུག་གོ། མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་གཞི་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་སྟེ། ཐོབ་པ་དང་། འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་། སྲོག་གི་དབང་པོ་དང་། རིས་མཐུན་པ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། གནས་པ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་། མིང་གི་ཚོགས་དང་། ཚིག་གི་ཚོགས་དང་། ཡི་གེའི་ཚོགས་དང་། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་། འཇུག་པ་དང་། སོ་སོར་ངེས་པ་དང་། འབྱོར་འབྲེལ་དང་། མགྱོགས་པ་དང་། གོམས་པ་དང་། དུས་དང་། ཡུལ་དང་། གྲངས་དང་། ཚོགས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གཟུགས་སེམས་ལས་རྫས་ཐ་དད་པར་འདོད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་གཞི་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་དང་། སོ་སོར་བརྟགས་འགོག་དང་། བརྟགས་མིན་གྱི་འགོག་པ་གསུམ་མོ། །འཇིག་པ་དོན་གཞན་ནི། བུམ་པ་ལྟ་བུ་འདུས་བྱས་སུ་མཚོན་པའི་མཚན་ཉིད་བཞི་སྟེ། སྐྱེ་བ། རྒ་བ། གནས་པ། མི་རྟག་པའོ། །དེ་བཞི་འདུས་བྱས་སུ་མཚོན་པ་རྗེས་སུ་མཚོན་པའི་མཚན་ཉིད་བཞི་སྟེ། སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ། གནས་པའི་གནས་པ
Chinese
之后也不应生起心，因为是断灭且无近取之故。 又，一切显现以心之自力理成立时，习气的所依不能是短暂的识，应知有共同的所依阿赖耶识。大乘不存在也不合理，不仅与三藏和四法印等义无违，而且成立为胜于下部的教义，且小乘不具足成佛之道的相貌，大乘具足且以理成立为道果殊胜之故，成立有大乘。十地存在，因为在凡夫地未获得诸自在，故不能圆满一切资粮，且具有烦恼故于道有诸多障碍，故获得圣道后积累资粮也合理，且对治所断十种障碍的十地之智慧次第生起无有相违且有能立之故。若佛是具有异熟的自续补特伽罗，则未断除障碍和无明，且灭度后利生事业断绝，则无有大悲等，如此短暂的补特伽罗之全知是不合理的，光明之藏清净一切垢染显现之成佛之时，以调伏所化之故，化身的种种幻化虽然显现，但成立为无有自续之相。第二、宣说各自的观点，有分别说部和经部之观点两种，其中第一，若仅说分别说部之主要观点，则所知五事。 坏灭是异体。三时实有。不可言说的我。识不认识自和境。名诠异义。不耗损之物，如是通达或了知七种观点之论义者，也并非真实，因为与宗派之偏执所染杂。其中，所知五事者，色之基是四大种地水火风。果色是眼耳鼻舌身五根。色声香味触五境。以及十一无表色。主要的心之基是仅了知对境，即眼识等。
English
Afterwards, mind should not arise again, because it is discontinuous and without appropriation. Moreover, when all appearances are established as mind by the power of self-force reasoning, the basis of habituation cannot be a temporary consciousness, one should know that there is a common basis, the alaya consciousness. The non-existence of the Mahayana is also unreasonable, not only is it not contradictory to the meaning of the three baskets and the four seals, but it is also established as superior to the teachings of the lower vehicles, and the Hinayana does not have the complete aspect of the path to Buddhahood, and the Mahayana is complete and it is established by reason that the path and fruit are excellent, therefore it is established that there is the Mahayana. The ten bhumis exist, because in the stage of ordinary beings, one has not obtained the powers, so one cannot complete all accumulations, and because one has afflictions, there are many obstacles on the path, so it is reasonable to accumulate merit even after obtaining the noble path, and there is no contradiction in the gradual arising of the wisdom of the ten bhumis, which are the antidotes to the ten obscurations to be abandoned, and there is proof for it. If the Buddha is a self-continuum person with ripening, then if he has not abandoned obscurations and ignorance, and if the benefit of beings is cut off after passing away, then there is no great compassion, etc., and such a temporary person's omniscience is unreasonable, at the time of becoming a Buddha when the essence of clear light is manifested, purified of all stains, although the various emanations of the manifestations appear due to the taming of those to be tamed, it is established that there is no self-continuum aspect. Secondly, in stating the views of each, there are two views, the Vaibhashika and the Sautrantika. First, if only the main views of the Vaibhashika are stated, then the five bases of knowable things. Destruction is a different entity. The three times are substantially existent. The inexpressible self. Consciousness does not know itself and the object. Names and symbols have different meanings. Non-wasting substance, thus those who understand or know the meaning of the seven types of views are also not true, because they are mixed with various sectarian biases. Among them, the five bases of knowable things are: the basis of form is the four great elements, earth, water, fire, and wind. The resultant forms are the five sense organs, eye, ear, nose, tongue, and body. The five objects are form, sound, smell, taste, and touch. And the eleven non-revealing forms. The main basis of mind is merely knowing the object, i.e., eye consciousness, etc.
Chinese
是六种。它们想要将境如其自身般赤裸裸地执持。随心所生之基础是执持意义的差别，分为五十一种，即：如是触、作意、受、想、心是五遍行。欲、胜解、念、等持、慧是五别境，此十者于一切心生起，故是心的多地。信、惭、轻安、舍、有惭、有愧、无贪、无嗔、无痴、不害、精进等十一种是善心之眷属生起，故是善心所。贪欲、嗔恚、慢、无明、见、疑是根本烦恼六种。忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、憍、害、无惭、无愧、昏沉、掉举、不信、懈怠、放逸、失念、散乱、不正知是二十种近烦恼。睡眠、恶作、寻、伺四者是四不定，如是共五十一种。心与心所彼等亦以所依与所缘，行相与时与体性，五同分而相应。不相应行之基础是二十三种，即：得、灭尽定、无想定、无想、命根、同分、生、老、住、无常、名身、句身、字身、异生、流、各别决定、和合、 দ্রুত（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、ጋሚኒ（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、时、方、数、和合。彼等亦认为与色心异体。非所作之基础是从因缘不生者，即：虚空、择灭、非择灭三种。坏灭异义者，如瓶等以所作来表示的四种相，即：生、老、住、无常。彼四者以所作来表示，随其表示的四种相，即：生的生、住的住
English
There are six. They want to hold the object as it is, nakedly. The basis of the accompanying mental events is the grasping of the distinctions of meaning, which are divided into fifty-one types, namely: contact, attention, feeling, perception, and intention, which are the five omnipresent ones. Desire, conviction, mindfulness, concentration, and wisdom are the five that ascertain individual objects. These ten arise in all minds, so they are the ten manifold grounds of mind. Faith, conscientiousness, pliancy, equanimity, sense of shame, sense of embarrassment, non-attachment, non-hatred, non-ignorance, non-harming, and diligence, these eleven arise as attendants of all virtuous minds, so they are virtuous mental events. Desire, anger, pride, ignorance, views, and doubt are the six root afflictions. Wrath, resentment, concealment, vexation, jealousy, stinginess, deceit, guile, haughtiness, harmfulness, shamelessness, lack of embarrassment, drowsiness, excitement, lack of faith, laziness, recklessness, forgetfulness, distraction, and non-intelligence are the twenty near afflictions. Sleep, regret, investigation, and analysis are the four variable ones, thus totaling fifty-one. Mind and mental events, those also, by way of support, object, aspect, time, and substance, are engaged in accordance with the five similarities. The basis of non-associated formations is twenty-three, namely: attainment, cessation attainment, non-perception attainment, non-perception, life faculty, similarity, birth, aging, abiding, impermanence, collection of names, collection of sentences, collection of letters, individual being, flow, individual determination, aggregation, (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), time, direction, number, and collection. Those also are considered to be of a different substance from form and mind. The basis of the unconditioned is that which does not arise from causes and conditions, namely: space, analytical cessation, and non-analytical cessation, the three. Destruction with a different meaning, like a vase, is the four characteristics that represent the conditioned, namely: birth, aging, abiding, and impermanence. Those four are represented by the conditioned, the four characteristics that represent it accordingly, namely: the birth of birth, the abiding of abiding.