Tibetan
་ཆེན་པོ་ཀ་དག་གི་དོན་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་རྩེ་མོ། རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་པའི་སྙིང་པོའི་དོན་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་པས་ནི། ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་གྱི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་འགོག་པར་བྱེད་དེ། གཤིས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་གནས་ལུགས་བློ་ལས་འདས་པ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་ཡེ་ནས་དག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲུབ་པས་ན། རང་ལུགས་ལ་ཁས་ལེན་པའི་དམ་བཅའ་མེད་པའི་དབང་གིས། ཕ་རོལ་ཁས་ལེན་དང་བཅས་པ་ལ་རང་གི་ཁས་བླང་གི་ཐལ་བ་འཕེན་པ་ལས་དངོས་ཞེན་གྱི་དམ་བཅའ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་མཛད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཙམ་སྟེ། དངོས་པོ་རྣམས་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་དང་། དངོས་མེད་རྣམས་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་དེ། རང་བཞིན་ཡོད་ན་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་མི་འཐད་ལ། བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་དང་། གཅིག་ཐ་དད་ པའི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་ན་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་ཕྲ་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས། གནས་སྐབས་ལམ་དང་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་བྱེད་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་ལྔ་སྟེ། གཅིག་དུ་བྲལ། རྡོ་རྗེ་གཟེགས་མ། ཡོད་མེད་སྐྱེ་བྲལ། དོན་བྱེད་འགོག་པ། རྟེན་འབྲེལ་ཆེན་མོའོ། །དང་པོ། དོན་དུ་སྣང་བ་ཆོས་ཅན། དངོས་དངོས་མེད་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པར་ཐལ་ཏེ། གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཆུ་ཟླ་བཞིན་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ། ཇི་ལྟར་སྣང་བཞིན་པ་ཆོས་ཅན། ངོ་བོ་མེད་པར་ཐལ། བདག་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་དང་རྒྱུ་མེད་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྨི་ལམ་བཞིན་ཏེ། བདག་ལས་སྐྱེ་ན་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་དང་ཐུག་མེད་དུ་ཐལ་བ་དང་། གཞན་ལས་སྐྱེ་ན་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་ཐལ་བ་དང་། གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་ན་གཉིས་ཀར་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་ཅིག་ཆར་འབབ་པ་དང་། རྒྱུ་མེད་ལས་སྐྱེ་ན་ཐམས་ཅད་མི་སྣང་བའམ། འབྲས་བུའི་ཆེད་དུ་རྩོམ་པ་རྒྱུན་ཆད་པར་ཐལ་བས་ན། ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་འདི་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་དུ་སྣང་གི། དོན་ལ་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་གཉིས་གཅིག་དང་ཐ་དད་གང་དུ་ཡང་མ་རྙེད་པས་ན་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། དངོས་སྣང་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་ཆོས་ཅན། རང་བཞིན་མེད་དེ། དངོས་པོ་ཡོད་པའམ་མེད་པ་གང་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཡོད་པ་སྐྱེས་ཟིན་པས་སྐྱེ་བར་མི་འཐད། མེད་པ་ཉིད་ཡོད་པ་དང་འགལ་བས་ན་ཡོད་པར་འགྱུར་མི་རུང་ངོ་། །བཞི་པ་ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པར་ཐལ། དོན་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐད་ ཅིག་མས་དོན་མི་བྱེད་དེ། དོན་བྱེད་པར་གཟོ་དུས་འགག་པའི་ཕྱིར་དང་། རིམ་གྱིས་མི་བྱེད་དེ་རྒྱུན་དང་སྐད་ཅིག་ཁེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་སྣང་ཙམ་ཆོས་ཅན། དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པར་ཐལ། རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་ན་བརྟེན་ནས་མི་འབྱུང་སྟེ་དངོས་པོར་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་སྟེ། སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་སྣང་དུས་ནས་རྟ་གླང་གིས་སྟོང་པ་བཞིན་ཕྲ་རགས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་བཞིན་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ཙམ་གྱིས་དབང་གིས་སྣང་བ་བསླུ་མེད་འདི་ཡང་སྟོང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་སྟེ་དཔྱད་ན་གང་དུའང་མ་གྲུབ་ཅིང་ཁས་བླང་གི་གནས་མི་རྙེད་པའོ། །གཞན་ཡང་རྟག་འཇིག་མེད་པ། འགྱུར་མི་འགྱུར། ཆོས་བཞི་འགོག་པའི་གཏན་ཚིགས་གསུམ་སྟེ། དང་པོ། སྣང་ཙམ་ཆོས་ཅན་དངོས་པོར་མེད་དེ། འཇིག་མི་འཇིག་གཉིས་ཀར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བུམ་པ་འཇིག་པར་ཡོད་ན་ཡོད་དུས་དང་མེད་དུས་གང་རུང་འཇིག་དགོས་ན། ཡོད་དུས་འཇིག་པ་མིན་ཏེ་འཇིག་པའི་འགལ་ཟླ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། མེད་དུས་འཇིག་རྒྱུ་མེད་དོ། །མི་འཇིག་པའམ་རྟག་པར་མེད་དེ། སྐད་ཅིག་མའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་སྣང་ཙམ་ཆོས་ཅན། དངོས་པོ་མེད་དེ། འགྱུར་མི་འགྱུར་གཉིས་ཀར་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་དངོས་པོ་གནས་སྐབས་འགྱུར་ན་རྒན་པོ་ལས་ཀྱང་གཞོན་ནུར་འགྱུར་བར་ཐལ་ཞིང་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱང་རྟག་མི་རྟག་གང་ལ་ཡོད་ཚུལ་དང་། ཆ་ཤས་བརྟགས་པས་མ་གྲུབ་བོ། །མི་འགྱུར་ན་གཞོན་ནུ་ལས་རྒན་པོར་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་པར་ཐལ་ལོ། །གསུམ་པ་ནི། སྐྱེ་རྒ་གནས་འཇིག་བཞི་རིམ་གྱིས་འབྱུང་ན་སྐད་ཅིག་ལ་མི་ཚང་ཞིང་། ཅིག་ཆར་འབྱུང་ན་སྐྱེ་ཤི་དང་ རྒས་གཞོན་མཉམ་དུ་འབྱུང་བ་སོགས་འགལ་བ་གཅིག་ཏུ་འདུ་བས་གནོད་དེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྐབས་ནས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་མེད་པར་ངེས་པའི་བློས་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་དམིགས་པའི་མཚན་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་མ་ལུས་པ་བཅད་དེ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ནའང་ཐ་སྙད་དུ་སྣང་ཚུལ་མི་འགོག་པར། གཞི་དབུ་མ་བདེན་གཉིས། ལམ་དབུ་མ་ཚོགས་གཉིས། འབྲས་བུ་དབུ་མ་སྐུ་གཉིས་ཟུང་འ
Chinese
应当理解为大清净之义。三者，是名相乘之顶峰。胜者究竟之意，中观应成派则遮止所有有无、是非之执着戏论，以本初清净之方式，成立自性全无成立之离心性之大无别真谛，以自宗无有承诺之故，从以他宗承诺之上投掷自宗承诺之灰烬，从而使一切实执之承诺摧毁。如是，显有世间一切法皆为缘起，实物依缘而生，非实物依缘而立。如是，缘起所摄一切法皆无自性，若有自性则不应依缘而生，以依缘而生之故，则无四边之生，亦无少许成立一异之体性，故以无实如幻，远离常断之细微边际之门，使暂时之道与究竟之果法皆得究竟。彼亦是为确定自性未成立之义之五大理：一多相离，金刚屑，有无生离，作用遮止，大缘起。初者，于义显现之法，应成于实有与非实有皆不成立，以离一与多之故，如水中之月。二者，如其所显现者，应成无体性，以无从自、他、二者、无因生之故，如梦，若从自生，则应成生无意义与无穷，若从他生，则应成从一切生一切，若从二者生，则应成二者皆有之过失同时降临，若从无因生，则应成一切不显现，或为果而作之功用断绝，故种子生芽亦仅显现为缘起，然于义，种子与芽二者，一与异皆不可得，故离戏论。三者，此等种种实有显现之法，应成无自性，以实有之物或非实有之物皆离生之
English
It should be understood as the meaning of great purity. The third is the pinnacle of the characteristic vehicle. The ultimate meaning of the Victorious Ones, the Madhyamaka Prasangika school, prevents all elaborations with the attachment of existence and non-existence, affirmation and negation. It establishes the state of affairs where nothing whatsoever is established, the great indivisible truth beyond the mind, in a manner that is primordially pure. Because of the power of not having a commitment to one's own system, it throws the ashes of one's own commitment upon the commitment of others, thereby destroying all commitments of substantial clinging. Thus, all phenomena of appearance and existence are merely interdependent arising. Real things arise dependently, and unreal things are established dependently. Thus, all phenomena included by interdependence are without inherent existence. If there were inherent existence, it would not be reasonable to arise dependently. Because it arises dependently, there is no arising from the four extremes, and there is not even a little bit of establishment as the nature of one or different. Therefore, like an unreal illusion, through the gate of being free from the subtle extremes of permanence and annihilation, the temporary path and the ultimate fruition are brought to completion. Furthermore, there are five great reasonings that determine the meaning of the non-establishment of inherent existence: freedom from one and many, vajra slivers, freedom from arising of existence and non-existence, negation of function, and great interdependence. The first: the phenomena that appear as entities, it follows that neither real nor unreal are established, because it is free from one and many, like the moon in water. The second: the way things appear, it follows that they are without essence, because there is no arising from self, other, both, or without cause, like a dream. If it arises from self, it follows that arising is meaningless and endless. If it arises from other, it follows that everything arises from everything. If it arises from both, it follows that the faults of stating both fall simultaneously. If it arises from no cause, it follows that everything does not appear, or the effort made for the sake of the result is cut off. Therefore, the arising of a sprout from a seed also appears only as interdependence. However, in reality, the seed and the sprout, neither one nor different can be found, therefore it is free from focus. The third: these various appearances of phenomena, it follows that they are without inherent existence, because whether real or unreal, they are free from arising.
Chinese
རིར་རོ། །（愿吉祥！）再说，已生的事物不应再生，因为已经出生。不存在的事物与存在相违，因此不可能变成存在。第四，所知法，应是无实体的，因为不能起作用。刹那不能起作用，因为在起作用时已经灭亡。渐次也不能起作用，因为常和刹那互相排斥。第五，显现仅仅是显现，应是无实体的，因为是缘起。如同影像。如果事物自性成立，则不依赖而生，因为已经成立为事物。依赖而生则遍及空性，如幻化的马牛显现时，就空无马牛一样，无论细微还是粗大都不成立，仅仅是因缘聚合的力量而显现的无欺之相，也是空性中显现，观察时任何处都不成立，也找不到可以承认之处。此外，常断灭无有，变与不变，有三种理证遮止四法。第一，显现仅仅是显现，无有实体，因为既非断灭也非不断灭。如果瓶子存在断灭，则存在时和不存在时必须断灭，但存在时不是断灭，因为与断灭相违，不存在时则没有可断灭之物。也不是不断灭或常有，因为已经变成刹那的自性。第二，显现仅仅是显现，没有实体，因为既非变也非不变。如果事物暂时变化，则老年人也会变成年轻人，而且变化本身存在于常与无常中的哪一种状态，以及分析部分也无法成立。如果不变化，则年轻人不可能变成老年人。第三，如果生老住灭四者依次发生，则一刹那不具备，如果同时发生，则生与死、老与少同时发生等，矛盾聚集在一起，如同小乘中所说。如此，以确定诸法皆无自性的智慧，在一切行为中，断除一切执著相状的戏论，安住于平等性中。即使如此，也不遮止世俗中的显现，基础是中观二谛，道是中观二资粮，果是中观二身双
English
rir ro. Furthermore, that which exists, having already been born, should not be born again, because it has already been born. That which does not exist is contrary to that which exists, therefore it cannot become existent. Fourth, the object of knowledge, the dharma, should be without substance, because it cannot perform a function. A moment cannot perform a function, because it ceases at the time of performing a function. It does not perform gradually, because continuity and moment are mutually exclusive. Fifth, mere appearance, the dharma, should be without substance, because it is interdependent. Like an image. Furthermore, if a thing were established by its own nature, it would not arise dependently, because it is already established as a thing. That which arises dependently is pervaded by emptiness, just as the illusory horse and cow are empty of horse and cow from the time they appear, and though they are not established in any way, subtle or gross, this unfailing appearance due to the mere assembly of causes and conditions is also an appearance in emptiness, and when examined, it is not established anywhere and no place of acceptance is found. Furthermore, there is no permanence or destruction, change or no change. There are three reasons to refute the four dharmas. First, mere appearance, the dharma, is not a thing, because it is neither destroyed nor not destroyed. If the pot exists to be destroyed, then it must be destroyed either when it exists or when it does not exist, but it is not destroyed when it exists, because it is the opposite of destruction, and there is nothing to be destroyed when it does not exist. It is also not indestructible or permanent, because it has become the nature of a moment. Second, mere appearance, the dharma, is not a thing, because it is neither changing nor unchanging. Furthermore, if a thing changes temporarily, then an old person would also become young, and in which state, permanent or impermanent, does the change itself exist, and it is not established by examining the parts. If it does not change, then it is impossible for a young person to become old. Third, if the four, birth, aging, abiding, and destruction, occur in sequence, then they are not complete in a moment, and if they occur simultaneously, then birth and death, old age and youth, occur together, and so on, and contradictions gather together, as explained in the Hinayana. Thus, with the wisdom that all dharmas are without inherent existence, in all activities, cut off all the elaborations of grasping at characteristics, and abide in equality. Even so, without preventing the appearance in conventional terms, the basis is the Madhyamaka two truths, the path is the Madhyamaka two accumulations, the result is the Madhyamaka two bodies pair.