Tibetan
སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་གདུལ་བར་སླ་བའོ། །གཉིས་པ་ལས་ཉོན་ཤུགས་དྲག་པོས་རང་དབང་མེད་པར་མནར་བ་གང་ཞིག་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཤིང་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་ཞི་བའི་ཐབས་གང་གིས་ཀྱང་གདུལ་བར་མི་ནུས་པ་མནར་མེད་པ་སོགས་ངན་སོང་གི་འགྲོ་བར་ཤིན་ཏུ་མུ་མཐའ་མེད་པར་འཁྱམས་པ་དེ་ནི་དྲག་པོའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འཇུག་པའི་ཡུལ་ཡིན་པས། ལས་ངན་གདུལ་དཀའ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཐུགས་རྗེའི་དཔྱང་ཐག་གིས་མི་གཏོང་ཞིང་ཐབས་མཁས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ནི་སྒྲོལ་བའི་ལམ་འདི་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་བསྒྲལ་བའི་ཚུལ་ནི་ཐོག་མར་རྫོང་འཕྲང་སྲོག་གསུམ་གྱི་དགོངས་སྤྱོད་ཟབ་མོའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པས་བདག་བསྒྲལ་བར་བྱས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ལས་ངན་གྱི་གདུལ་བྱ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མཚུངས་པ་མེད་པ་དང་། མཉམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེས་ གཞན་སྒྲོལ་བ་དང་དུ་ལེན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མདུན་དུ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་དམིགས་བྱ་གསལ་ལ་དེའི་ལག་པ་ནས་བཟུང་ཏེ་བསྒྲལ་བར་བསམ་པ་དང་། ཡུལ་དངོས་ཀྱི་ལག་པ་ནས་བཟུང་ཏེ་བསད་པ་གཉིས་ལ་ཁྱད་ཡོད་པར་འཛིན་པ་ཡོད་ཀྱི་རིང་ལ་བསྒྲལ་ཀྱང་རྣམ་སྨིན་ཡོད་ལ། དེ་གཉིས་ཀ་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཁྱད་མེད་པས་བསྒྲལ་ཀྱང་སྒྱུ་མ་མིག་ཡོར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡང་སྤུ་ཙམ་མི་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ན་བསྒྲལ་ཀྱང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རང་གི་ཁུར་དུ་མི་འགྱུར་བས་རྟོགས་ཚད་དེ་ལྟ་བུ་དགོས་པར་རྫོང་འཕྲང་ལས་གསུངས་ཤིང་ཚད་དང་ལྡན་པའི་སྒྲོལ་བ་ལམ་དུ་བྱས་པ་ལ་རྣམ་སྨིན་ངན་པ་མེད་པར་མ་ཟད་ཚོགས་རྫོགས་པའི་ཐབས་ཀྱི་ནང་ན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་དུ་མ་ཕྱིན་པའི་སྒྲོལ་བ་བྱས་པ་རྣམས་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ཟབ་པས་ཕ་རོལ་གསོད་པར་ནུས་ཀྱང་རང་ལ་རྣམ་སྨིན་མེད་པ་དཀའ་བས་ན་ཕ་རོལ་གནས་སྦྱོང་གི་འདུན་པ་རྣམས་ནན་ཏན་བྱེད་དགོས་སོ། །བསྒྲལ་བའི་ཐབས་ནི་དམིགས་པའི་རྟེན་ལ་གཟས་པ་པོ་དགུག་ཅིང་ལྷ་དང་དབྱེ་ལ་དྲག་པོའི་ཐུན་དབབ། སྙིང་གའི་དྭངས་མ་ལྔ་འདུས་ཀྱི་སྲོག་ཕྲོགས་ཏེ། ལས་ངན་གྱི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་སྦྱོང་བར་བསམ་པའི་ཁྲུས་ལུང་། ཕ་རོལ་པོའི་ཚེ་བསོད་བདག་གི་ཚེ་ཡི་གསོས་སུ་བསྟིམ་པ་ཚེ་ལུང་། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་འོག་མིན་དུ་རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་སུ་འཕང་སྟེ་རིགས་ཀྱི་སྲས་སུ་བསྒྱུར་བ་གནས་ལུང་སྟེ། དགོངས་སྤྱོད་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཀྱི་ཚེ་བསོད་རང་ལ་ཁུག་པས་བདག་རྣལ་འབྱོར་པ་འཚེངས་པ་དང་། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པས་བཀའ་སྡོད་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་འཚེངས་པ་དང་། ཕ་རོལ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ལས་ངན་རྒྱུན་ཆོད་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྲས་སུ་གྱུར་པས་གཟས་པ་པོ་འཚེངས་པ་སྟེ། འཚེངས་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་དགོངས་སྤྱོད་ཟབ་མོ་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ནི་འཇིགས་མེད་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་དབང་འབྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྫོང་ལྟ་བས་མ་ཟིན་ན་ཐོག་རེག་གི་མཚན་མ་བྱུང་ཡང་མི་གྲོལ། མཐུ་སྟོབས་ཆེ་ཡང་སྲིན་པོ་དང་འདྲ། འཕྲང་སྒོམ་སྤྱོད་ཀྱིས་ལ་མ་བཟླས་ན། སྣང་བ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབང་མི་ཐོབ། མཐོང་ཁོལ་དངོས་སུ་མི་འོང་། ཐོས་པ་ཆེ་ཡང་ནེ་ཙོ་དང་འདྲ། སྲོག་བླ་ཚེ་གསུམ་གྱི་གནད་ལ་མཁས་ཤིང་གདིངས་མ་ཐོབ་ན་ཕན་གནོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་དབང་མི་འབྱོར་བས་དེ་གསུམ་གཅིག་གྲོགས་སུ་གཅིག་བཟུང་ཞིང་ཡ་མ་བྲལ་བར་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གསུམ་ལྡན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་དམ་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་ སྤྱོད་ཟབ་མོའི་གྲུབ་མཐར་སྙེགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དེ་གསུམ་གྱི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར་དུ་ལྟ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྫོང་བསྟན་པ་སེམས་སྡེ་མ་བུ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དོན་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་དུ་བསྡུས་པ་དགོངས་པ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་དང་གདུང་རབ་ཉེར་ལྔའི་མན་ངག་ཅི་རིགས་པ་དང་། གཞན་ཡང་བཀའ་གཏེར་གྱི་གདམས་པ་སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པའི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་། བསྒོམ་པ་གསལ་བ་གསུམ་གྱད་དུ་གྱུར་པར་སྒྲུབ་པའི་འཕྲང་གཏན་ལ་འབེབ་པ། སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལ་འཕགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་གི་རིམ་པ་ཇི་སྙེད་པ་དང་། བསམ་གཏན་ཉམས་ཀྱི་གནད་ཡིག་གི་རིམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། སྤྱོད་པ་མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་སྲོག་གི་ཆོས་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ཤོག་དྲིལ་ཉི་ཤུ་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་མན་ངག་གི་གནད། སྔགས་སྡེབ་སྙིང་གཟེར་ནག་པོ་མ་བུ་དང་བཅས་པ། སྲིད་པའི་གཏེར་ཁྱིམ་དང་སྲོག་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པའི་མན་ངག་གི་རིམ་པ་མཁའ་དང་མཚོ་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཅི་རིགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ལ། གནད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་མངོན་དུ་གསལ་བའི་ཐབས་ནི་ཟབ་མོའི་དགོངས་བརྒྱུད་ལྡན་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་སྒོ་ཀུན་ནས་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ། དོན་བརྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་འཕོ་བར་བྱ་ དགོས་སོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གསང་བའི་མཛོད་ཟབ་མོའི་ཐེག་པ་འདི་ལ་འཕགས་ཡུལ་དུ་བཀའ་བབ་པའི་མཁས་གྲུབ་མང་དུ་བཞུགས་མོད་ཀྱི། ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུས་ན་མཆོག་ཏུ་འཕགས་ཤིང་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་བཀའ་སྲོལ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་པཎ་གྲུབ་བཞི། བོད་ཀྱི་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་དུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ཡི་དམ་ལྷས་དབང་བསྐུར་ནས་ཐོབ་པ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་སྟེ།དེ་ཡང་འོག་མིན་དུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་རྒྱལ་ཚབ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་དབང་བསྐུར། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དངོས་ལས་ཧེ་བཛྲ་སྟེ། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་ཐོབ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡེ་ནས་མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཤར་བའོ། །བཀའ་རྒྱུད་རྟགས་ཀྱི་གླེགས་བམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ནས་ཐོབ་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་སྟེ། དེ་ཉིད་རི་མ་ལ་ཡར་དགོངས་པར་བཞུགས་པ་ན། རྨི་ལམ་དུ་གླེགས་བམ་ཁང་སྟེང་དུ་བབ་པ་སོགས་རྨིས་པ་ལྟར་ཁང་སྟེང་དུ་གླེགས་བམ་རྣམས་བབས་འདུག་པ་དོན་མ་ཤེས་པའི་ཚུལ་མཛད་ནས་སློབ་དཔོན་ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛ་ལ་བསྟན་ཀྱང་མ་ཤེས་ནས། གླེགས་བམ་རང་གི་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ་གདུང་བ་བསྐྱེད་ནས་ཞག་བདུན་མཉམ་པར་བཞག་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་མཐོང་། དེ་ནས་ཡང་ཞག་ཉེར་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་གླེགས་བམ་གྱི་དོན་ ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ་ཏཱནྟྲའི་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པས་དེ་དབང་ཐོབ་པའོ། །རང་རིག་པ་རྩལ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ནས་ཐོབ་པ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་ཏེ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གནས་པ་དེ་ཉིད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་རིག་པ་རང་ལ་རང་ཤར་ཏེ་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་བསྒྲལ། སྲིད་གསུམ་གཏན་དཀྲུགས། དུག་གསུམ་རྩད་བཅད་ནས་རང་གིས་རང་རྟོགས་པའི་དབང་ཐོབ་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གྱུར་པའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་དབང་བསྐུར་ནས་ཐོབ་པ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་སྟེ། རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མཆོད་གནས་སུ་པཎྜི་ཏ་ལྔ་བརྒྱ་བཞུགས་པའི་གྲལ་དུ་རྒྱལ་པོ་དེས་ཞུས་པ། བདག་ལ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་གསེར་ཕྱེ་བྲེ་གང་བསྐུར་ནས་སྐྱེས་ལན་པཎྜི་ཏ་མཁས་པ་བོད་དུ་རྫོངས་ཤིག་ཞུས་འདུག་པས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཁས་པ་ཞིག་བོད་དུ་གཤེགས་པར་འཚལ་ཞེས་ཞུས་པས། ལྔ་བརྒྱའི་ནང་ན་ལྔ་ཚིགས་དབུས་སུ་མཁས་པ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་བཞུགས་པ་ལ་ཡར་མར་རྣམས་
Chinese
因为具有善缘，所以容易调伏。第二种是，被业和烦恼的强大力量所折磨，不由自主地背离三宝，用任何平息对教法和众生有害之事的手段都无法调伏，如无间地狱等恶趣的众生，在极其无边无际的轮回中漂泊，这些是可以通过猛烈的力量来救度的对象。像这样难以调伏的恶业众生，也不放弃慈悲的绳索，而是以巧妙的方便法门来摄受，这种智慧和方便都非常殊胜，这就是度脱之道。如何度脱的方法是，首先通过深奥的“宗冲索桑”的见修行，来度脱自己。之后，对于恶业的所调伏者，以无与伦比的大慈悲心和证悟平等的广大智慧的力量，以慈悲心来承担度脱他众的重任。也就是，在面前观想自己心所化现的清晰的对境，并想着从它的手中开始度脱。如果认为从真实的对境手中抓住并杀害与此有所不同，那么在执着这种分别的时候，即使度脱了，也会有异熟果报。如果认为这两者都只是心的显现，没有差别，那么即使度脱了，也像幻术和眼花一样，连一根毛发也不会生起，在这种时候，即使度脱了，业的果报也不会由自己承担，因此需要达到那样的证悟程度，这是“宗冲”中所说的。以符合标准的度脱作为道用，不仅没有恶劣的异熟果报，而且在圆满资粮的方法中，也是特别殊胜的。那些不符合标准的度脱，虽然可以通过甚深的密咒方便来杀害对方，但是自己没有异熟果报是很困难的，因此必须努力修持为对方净化处所的意愿。度脱的方法是，在所缘的对境上，勾召所诛者，与本尊合二为一，降下猛烈的诛法。夺取汇集了五种精华的心脏，以智慧之光净化所有恶业的习气，观想为沐浴。将对方的寿命福德融入自己的寿命中，是为寿命灌顶。 将怨敌邪魔的意识投射到色究竟天，胜乐金刚父母的交合处，使其成为...
English
Because they possess good fortune, they are easy to subdue. Secondly, those who are tormented by the powerful force of karma and afflictions, involuntarily turn their backs on the Three Jewels, and cannot be subdued by any means of pacifying harm to the teachings and sentient beings, such as those in the hell realms like Avici, who wander in the extremely boundless cycle of existence, these are the objects for engaging in the activity of liberation through fierce force. Even such difficult-to-subdue beings with bad karma are not abandoned by the rope of compassion, but are taken care of through skillful means and miraculous powers. Both wisdom and means are exceedingly excellent, and this is why this path of liberation exists. The method of how to liberate is, first, through the profound understanding and practice of "Dzong Thrang Sok Sum," one liberates oneself. After that, towards the object to be subdued with bad karma, with unparalleled great compassion and the power of vast wisdom that realizes equality, one takes on the responsibility of liberating others with compassion. That is, in front of oneself, one clearly visualizes the object emanated by one's own mind, and thinks of liberating it by taking it from its hand. If one thinks that there is a difference between grasping and killing from the hand of a real object, then as long as one clings to this distinction, even if one liberates, there will be a ripening result. If one thinks that both of these are merely appearances of the mind, without difference, then even if one liberates, like a magic trick or an illusion, not even a single hair will arise. In such a time, even if one liberates, the result of karma will not be borne by oneself. Therefore, one needs to reach that level of realization, as stated in "Dzong Thrang." Using a qualified liberation as the path not only has no bad ripening results, but is also particularly excellent among the methods of completing accumulations. Those liberations that are not up to standard, although one can kill the opponent through the profound means of mantra, it is difficult for oneself to have no ripening result. Therefore, one must diligently cultivate the intention to purify the place for the other. The method of liberation is, on the object of focus, one summons the one to be killed, unites it with the deity, and brings down the fierce force of wrath. One takes the life force that gathers the five essences of the heart, and visualizes purifying all the habitual tendencies of bad karma with the light of wisdom, as a bath. One infuses the life and merit of the other into one's own life as nourishment, which is the life empowerment. One projects the consciousness of the enemy and obstructer into Akanishta, the realm of the union of Heruka and Vajrayogini, making it become...
Chinese
简而言之，这就是所谓的处所预言。因为具有这样的意行，所以能将他人的寿命福德收归己有，因此自我瑜伽士感到满足；由于敌魔的血肉转化为智慧甘露，因此包括教敕护法在内的坛城诸神感到满足；由于断绝了他人的恶业，成为善逝之子，因此被驱逐者感到满足，具有这三种满足的甚深意行成就的瑜伽士们，才能自在地拥有无畏、战胜一切的苦行。也就是说，如果不能以堡垒般的见解来把握，即使出现触及顶部的征兆也无法解脱，即使有强大的力量也和罗刹一样。如果不以险道禅修的行为来反复练习，就无法自在地拥有显现的本尊坛城，也无法真正地显现出来，即使听闻再多也和鹦鹉一样。如果不精通命、魂、寿三者的要点，并且没有获得把握，就无法自在地成就利益和损害的事业，因此要将这三者视为一体的助手，不分离地在一切情况下修持三者合一，这样才能趋近成就的持明者、伟大的瑜伽自在者们甚深意行的宗派。因此，为了确定这三者的意义，阐述见解菩提心的堡垒，即心部十八母子的意义，瑜伽自在者们将其归纳为修持，如十种意等，以及二十五种传承的诀窍，以及其他教言和伏藏的教导，所有将心性认知为法身的次第，以及将禅修确立为成就三种光明的险道，以及成就噶举派的殊胜成就法诀窍的次第，以及各种禅定体验要诀次第，以及行为现行事业命法的忿怒真言书卷二十品，以及其他近需的诀窍要点，包括母子黑橛在内的真言组合，以及轮回宝库和命宝库等诀窍次第，要像虚空和海洋一样广阔地了解。要点中的究竟要点，就是让心性自生智慧在自身中显现的方法，即甚深意传。
English
In short, this is the so-called place prophecy. Because of having such intentional conduct, one can gather the life and merit of others to oneself, therefore the self-yogi feels satisfied; because the flesh and blood of enemies and demons are transformed into the nectar of wisdom, therefore the mandala deities, including the command attendants, feel satisfied; because the evil deeds of others, enemies and demons are cut off, and they become sons of the Sugatas, therefore the expelled one feels satisfied. Yogis who have accomplished the profound intentional conduct with these three satisfactions can freely possess the asceticism of fearlessness and victory over all. That is to say, if one cannot grasp with a fortress-like view, even if the signs of touching the top appear, one cannot be liberated. Even if one has great power, one is like a Rakshasa. If one does not repeatedly practice with the conduct of perilous path meditation, one cannot freely possess the mandala of the appearing deities, nor can they truly appear. Even if one hears much, one is like a parrot. If one is not proficient in the key points of life, soul, and longevity, and does not gain certainty, one cannot freely accomplish the activities of benefit and harm. Therefore, one should regard these three as helpers to each other, and practice them inseparably in all circumstances as a unity of three. In this way, one can approach the tenets of the profound intentional conduct of the accomplished vidyadharas, the great lords of yoga. Therefore, in order to determine the meaning of these three, the view is to teach the fortress of bodhicitta, the meaning of the eighteen mother and son classes of mind, which the lords of yoga have summarized into practice, such as the ten intentions, and the various instructions of the twenty-five lineages, and other instructions of the Kama and Terma, all the stages of introducing mind itself as the Dharmakaya, and establishing meditation as the perilous path to accomplish the three luminosities, and the stages of the accomplishment method instructions that are superior to the Eight Commands, and various stages of the key point texts of meditative experience, and the twenty chapters of the wrathful mantra scrolls of the conduct of manifest action, and other essential key points of instructions that are needed nearby, including the mother and son black kila, and the stages of instructions such as the treasury of existence and the treasury of life, which should be understood as vast as the sky and the ocean. The ultimate key point is the method of manifesting the self-born wisdom of mind itself in oneself, which is the profound intentional transmission.