Tibetan
པ་སྐུ་ཡི་དྲག་སྔགས་ཀྱི་བར་གྱི་སྒྲུབ་པ་རེ་རེར་ཡང་སྒྲུབ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲུབ་ལུགས་དང་། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་དགོངས་པས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་གནད་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་ཆེན་གསུམ་དུ་མཐར་ཐུག་པར་བཞེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གསུམ་དུ་བསྡུས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། སློབ་དཔོན་པདྨས་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་སྟེ་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཀ་རས་ལྟ་སྤྱོད་སྒྲུབ་པ་གསུམ་དང་། སློབ་དཔོན་དྷ་ན་སཾ་ཀྲྀ་ཏས་ལྟ་སྤྱོད་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདུས་པར་བཞེད་ཅིང་། སློབ་དཔོན་རམ་བུ་གུ་ཧྱ་ས་རྫོང་དང་འཕྲང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདུས་པ་དང་། ཕུང་བྱེད་ཤནྟིང་གརྦྷའི་གཞུང་གིས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་མཐའ་སྲོག་དང་སྲོག་འཕྲོག་པ་གཉིས་ལ་ཐུག་པར་བཞེད་དེ་སོ་སོའི་བཞེད་པས་སྒྲུབ་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་གསུངས་པ་རྣམས་དོན་ལ་དགོངས་གནད་མཐུན་ཏེ་གང་ལྟར་བཤད་ཀྱང་ཆོག་གོ། དེ་ལས་མཆོག་ཏུ་འཕགས་པ་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བསམ་ཡས་ འཆིམ་ཕུའི་བྲག་དམར་ཀེའུ་ཚང་དུ་རྗེ་འབངས་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དགུ་ལ་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ཞིང་སོ་སོའི་མེ་ཏོག་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོམ་བུ་དགུར་བབ་པའི་ལྷ་སོ་སོའི་གྲུབ་པ་བརྙེས་ཤིང་། དེ་རྣམས་ལ་གསང་བའི་མན་ངག་ཏུ་གདམས་པ་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཆོས་སྐོར་འདི་ལ། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་ཆོས་སྡེ་བརྒྱ་དང་སུམ་བཅུར་གྲགས་པ་ལས། དང་པོ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐོར་ལ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད། ཕྱི་མ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུད། ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད། མ་ཚངས་པ་ཁ་སྐོང་བའི་རྒྱུད། འབྱེད་པར་བྱེད་པ་ལྡེའུ་མིག་གི་རྒྱུད་ལྔ་ནི་སྤྱི་རྒྱུད་ལྔའོ། །སྒོས་རྒྱུད་བཅུ་ནི། ཞི་བ་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་། ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་དང་། རིག་འཛིན་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་བཅུ་སྟེ་རྒྱུད་བཅོ་ལྔ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་མཛད་པའི་ལུང་ལྔ་སྟེ། ཐུགས་རྗེ་དཔྱང་ཐག་གནས་ཀྱི་ལུང་། མཛད་པ་ཆོ་འཕྲུལ་ལྷ་ཡི་ལུང་། ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་སྒྲུབ་པའི་ལུང་། གསང་སྔགས་ངེས་པ་དོན་གྱི་ལུང་། གསལ་བར་བྱེད་པ་སྒྲོན་མེའི་ལུང་སྟེ་ལུང་ལྔ་དང་བཅས་པའི་དེ་ལྟར་རྒྱུད་ལུང་ཉི་ཤུའོ། །མན་ངག་གི་སྐོར་ལ། ཕྱི་བཤད་ཐབས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མན་ངག །ནང་སྒྲུབ་ཐབས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ མན་ངག །གསང་བ་ཉམས་ལེན་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མན་ངག་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། ཕྱིའི་སྡོམ་ལྔ། རྒྱུད་ཀྱི་ཆིངས་ལྔ། ལུང་གི་སྡེབས་ལྔ། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་སོ་ལྔ་སྟེ་ཆོས་སྡེ་ཉི་ཤུ་ཡོད་པ་ལས་ཕྱིའི་སྡོམ་ལྔ་ནི། གསང་སྔགས་ལུང་གི་བང་མཛོད། གསང་སྔགས་བཀའ་ཡི་ཐ་རམ། གསང་སྔགས་བཀའ་ཡི་ལྡེའུ་མིག །གསང་སྔགས་ལུང་གི་བཀའ་མགོ་སྒྲུབ་པ་ལུང་གི་བཀའ་མགོ་དང་ལྔའོ། །རྒྱུད་ཀྱི་ཆིངས་ལྔ་ནི། ཁོག་དབུབ་སྟོང་ཐུན་གྱི་ཆིངས། ས་གཅོད་ཚོམ་གྱི་ཆིངས། འགྲེལ་པ་འབྲུ་གནོན་གྱི་ཆིངས། ཊི་ཀ་བསྡུས་དོན་གྱི་ཆིངས། ལག་ལེན་མན་ངག་གི་ཆིངས་དང་ལྔའོ། །ལུང་གི་སྡེབས་ལྔ་ལ། རྒྱུད་ལུང་དང་སྡེབས་པ། ལུང་སྒྲུབ་ཐབས་དང་སྡེབས་པ། སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲིན་ལས་དང་སྡེབས་པ། ཕྲིན་ལས་ལག་ལེན་དང་སྡེབས་པ། ལག་ལེན་ཉམས་མྱོང་དང་སྡེབས་པ་ལྔའོ། །སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་ལུགས་ལྔ་ནི། རྩ་བ་སྒྲུབ་ཐབས་དང་སྦྱོར་བ། སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲིན་ལས་དང་སྦྱོར་བ། ཕྲིན་ལས་སྒོམ་ཁོག་དང་སྦྱོར་བ། སྒོམ་ཁོག་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྦྱོར་བ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གདམས་པ་དང་སྦྱོར་བ་ལྔའོ། །ནང་སྒྲུབ་ཐབས་གསལ་བར་བྱེད་པའི་མན་ངག་ལ། ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་སྒྲུབ་ལུགས་ ལྔ་སྟེ། དམ་པ་རིགས་བརྒྱར་སྒྲུབ་པ། ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་སྒྲུབ་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིགས་ལྔར་སྒྲུབ་པ། གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ། ཞི་བ་ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་བའི་སྒྲུབ་པ་དང་ལྔའོ། །དང་པོ། དམ་པ་རིགས་བརྒྱར་སྒྲུབ་པ་ལ་ལས་ཆེན་ལྔ། ལས་ཆུང་ལྔ་སྟེ་ཆོས་ཚན་བཅུར་ཡོད་པ་ལས། ལས་ཆེན་ལྔ་ནི། གཟུང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་རིམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག །བྱིན་རླབས་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག །ཚེ་འདས་རོ་སྲེག་གི་ཆོ་ག །ལྷོ་སྒོ་མཚན་བྱང་གི་ཆོ་ག་ལྔའོ། །ལས་ཆུང་ལྔ་ནི། མཉེས་པ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག །མཆོད་མགྲོན་གཏོར་མའི་ཆོ་ག །མཆོད་སྦྱིན་ཆུ་གཏོར་གྱི་ཆོ་ག །སྐུ་གདུང་སཱཙྪའི་ཆོ་ག །ཞི་བ་རོ་སྲེག་གི་ཆོ་ག་དང་ལྔའོ། །ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལའང་སྒྲུབ་ལུགས་ལྔར་བཀོད་དེ། ཕྱི་བསྐྱེད་རིམ་དུ་སྒྲུབ་པ། ནང་རྫོགས་རིམ་དུ་སྒྲུབ་པ། གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔར་སྒྲུབ་པ། ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་དུ་སྒྲུབ་པ། ལས་ཕྲ་མོ་ཁ་ཚར་དུ་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཉིད་རིགས་ལྔར་སྒྲུབ་པ་ལའང་སྒྲུབ་ལུགས་ལྔར་བཀོད་དེ། ཕྱི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒྲུབ་པ། ནང་ཕུང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒྲུབ་པ། གསང་བ་དུག་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒྲུབ་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔར་སྒྲུབ་པ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྐུ་ལྔར་ སྒྲུབ་པ་དང་ལྔའོ། །ཞི་བ་ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་པ་དང་། གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་ལའང་སྒྲུབ་ཐབས་ལྔ་སྟེ། གནད་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཏན་ལ་དབབ་སྟེ་སྒྲུབ་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་དུ་འདུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡི་དམ་རྒྱུན་དུ་ནར་མར་སྒྲུབ་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་ཁ་ཚར་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་སྤྱོད་ལམ་རིམ་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་། ཤེས་པ་དགུ་ལ་བརྟེན་ནས་གསང་སྔགས་གཞུང་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་། བསྐྱེད་རྫོགས་གཞུང་འབྲེལ་དུ་བརྟེན་ནས་རྒྱུན་གྱི་ཡི་དམ་ནར་མར་སྒྲུབ་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཞི་བ་ལ་ཆོས་ཚན་སུམ་ཅུ་ཐམ་པའོ། །ཁྲོ་བོ་ལའང་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་གཉིས་སུ་བཀོད་པ་ལས། དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། གང་ཟག་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བའི་དོན་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཆེན་མོ་རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་དང་། བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བའི་དོན་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་འབྲིང་པོ་དང་། རབ་ཏུ་བསྡུས་པ་དང་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བའི་དོན་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཆུང་ངུ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་དང་། རྒྱུན་དུ་སྒྲུབ་པར་མོས་པ་རྣམས་ལ་སྔགས་སྒྲུབ་ནར་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། གང་ཟག་བློ་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཁྲོ་བོ་ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་བའི་སྒོས་སྒྲུབ་དང་ལྔའོ། །དེ་དག་ཀུན་ལའང་སྒྲུབ་ལུགས་ལྔ་ལྔར་བཀོད་དེ། ཕྱི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དལ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་གར་སྒྲུབ་པ་དང་། ནང་ཕུང་པོའི་དལ་ལ་བརྟེན་ནས་རྫོགས་པ་ཨ་ནུ་ཡོ་གར་སྒྲུབ་པ་དང་། གསང་བ་རིག་པ་ སེམས་ཀྱི་དལ་ལ་བརྟེན་ནས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་གར་སྒྲུབ་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལམ་རིམ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྱུ་ལུས་ལྷ་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པ་དང་ལྔའོ། །ཡན་ལག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་ལྔ་ལྔ་ཉེར་ལྔར་བཀོད་དེ། དེ་ཡང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཆེན་ལྔ། ཕན་གདགས་པའི་ལས་ཆེན་ལྔ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཟེར་ལྔ། ཉམས་ཆགས་ཀྱི་སྐོང་ཆེན་ལྔ། བསྟོད་བསྐུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ལྔ་བཅས་སོ། །དང་པོ་བྱིན་རླབས་སྒྲུབ་ཆེན་ལྔ་ནི། དུས་ཀྱི་བསྙེན་པའི་སྒྲུབ་པ། མཆོད་རྫས་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་པ། རིམ་པ་དབང་གི་སྒྲུབ་པ། བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་སྒྲུབ་པ། བྱིན་རླབས་ཕུར་པའི་སྒྲུབ་པ་དང་ལྔའོ། །ཕན་གདགས་ལས་ཆེན་ལྔ་ནི། དམ་རྫས་བམ་གྱི་ལས། བསྲེགས་སྦྱོང་རོ་ཡི་ལས། ཚེ་འདས་ག
Chinese
而且，对于身（སྐུ་）语（གསུང་）意（ཐུགས་）三者的猛咒之间的每一个修法，都有八种修法的方式。静命论师认为，修法噶举的要点在于生起次第、圆满次第和大圆满这三者达到究竟。同样，邬金比玛拉将之归纳为经、律、论三藏。龙树菩萨则认为是三种瑜伽。莲花生大师则以摩诃、阿努、阿底，即三种瑜伽的方式进行修持。吽嘎Ra（ཧཱུྃ་ཀ་ར་）大师认为是见、行、修三种。达那桑克里达大师则认为是见、行两种。让布古雅萨则认为是堡垒和隘口两种。普巴金刚静命藏的论典则认为修法噶举的终极是命和夺命两种。因此，各自的观点阐述了修法方式的各种差别，但实际上其意图和要点是一致的，无论如何解释都可以。其中最为殊胜的是成就自在的大莲花生，在桑耶寺（བསམ་ཡས་）的青普（འཆིམ་ཕུ）红岩（བྲག་དམར་）凯乌仓（ཀེའུ་ཚང་）中，为君臣九位心子灌顶修法噶举的坛城，各自的花朵落在了九族本尊的坛城中，各自获得了本尊的成就。对于他们，以秘密口诀的方式传授了噶举八大法行，此法类是诸佛总集的法类，据说有经、律、论一百三十部。首先，关于经部，诸佛总集根本经，后续必定出现的经，后续的后续咒语经，未圆满的补充经，以及作为开启的钥匙经这五部是共同的经部。特殊的经部有十部，寂静忿怒根本经，大殊胜根本经等八部，以及持明总集根本经等十部，总共十五部经。菩提萨埵金刚藏所著的五部律，即大悲垂绳处所律，事业神变天神律，事业圆满修法律，秘密真言决定意义律，以及作为阐明的明灯律等五部律，这样经律共有二十部。关于口诀部，外释方便显现的口诀，内修
English
Moreover, for each practice between the wrathful mantras of body, speech, and mind, there are methods of practice for each of the eight practices. Jampe Shenyen believes that the key to the Kagyé practice is that the generation stage, completion stage, and Great Perfection reach the ultimate in these three. Similarly, Vimalamitra summarized it into the three: Sutra, Vinaya, and Abhidhamma. Nagarjuna Bodhisattva considered them to be three yogas. Padmasambhava practiced in the manner of Maha, Anu, and Ati, which are the three yogas. Master Humkara considered them to be the three: view, conduct, and practice. Master Dhanasamskrita considered them to be the two: view and conduct. Rambuguhya considered them to be the two: fortress and pass. The treatise of Phung-byed Shantigarbha considers the ultimate of the Kagyé practice to be the two: life and taking life. Therefore, the various differences in the methods of practice explained by their respective views are actually consistent in their intention and key points, and it is acceptable to explain them in any way. Among them, the most supreme is the great accomplished vidyadhara Padmasambhava, who, in Samye (བསམ་ཡས་), in Chimphu (འཆིམ་ཕུ), Red Rock (བྲག་དམར་) Keutsang (ཀེའུ་ཚང་), empowered the nine heart-sons of the king and subjects into the mandala of the Kagyé practice, and their respective flowers fell into the mandala of the nine families of deities, and each attained the accomplishment of the deity. To them, he imparted the Eight Heruka Sadhanas as secret instructions. This Dharma cycle of the gathering of all Buddhas is said to have one hundred and thirty sections of Sutra, Vinaya, and Abhidhamma. First, regarding the Sutra section, the root Sutra of the Gathering of All Buddhas, the subsequent Sutra that will definitely arise, the subsequent subsequent Mantra Sutra, the incomplete supplementary Sutra, and the key Sutra that serves as the opening are the five common Sutras. There are ten special Sutras: the root Sutra of Peaceful Wrathful Gathering, the root Sutra of Great Excellence Gathering, and so on, eight, and the root Sutra of Vidyadhara Gathering, etc., ten, totaling fifteen Sutras. The five Vinayas composed by Bodhisattva Vajragarbha, namely, the Vinaya of the Place of the Hanging Rope of Great Compassion, the Vinaya of the Miraculous Deeds of the Gods, the Vinaya of the Accomplishment of Perfected Activities, the Vinaya of the Definitive Meaning of Secret Mantras, and the Vinaya of the Lamp that serves as clarification, etc., are the five Vinayas, so there are twenty Sutras and Vinayas in total. Regarding the section of instructions, the outer explanation of the instructions that reveal the means, the inner practice
Chinese
修法明示之 口诀。秘密修持明示之口诀共有三类。第一类有四种：外之禁戒五，续之系缚五，经之次第五，修法之结合处五，共有二十法类。其中外之禁戒五者：秘密真言经之宝库，秘密真言教敕之界限，秘密真言教敕之钥匙，秘密真言经之教敕首要，修法经之教敕首要，此为五者。续之系缚五者：腹部安立空性之系缚，地基断除聚之系缚，注释字句压制之系缚，注释总义之系缚，实修口诀之系缚，此为五者。经之次第五者：经与续相合，经与修法相合，修法与事业相合，事业与实修相合，实修与经验相合，此为五者。修法之结合方式五者：根本与修法相结合，修法与事业相结合，事业与修持窍诀相结合，修持窍诀与三摩地相结合，三摩地与教导相结合，此为五者。内修法明示之口诀中，有寂静与忿怒之修法两种。第一种有修持方式 五种：修持圣众八族，修持寂静四十二尊，修持如来藏五族，修持大秘密一族，修持寂静单印，此为五者。第一，修持圣众八族，有大事业五种，小事业五种，共有十法类。其中大事业五者：执持坛城之仪轨次第，灌顶之仪轨，加持开光之仪轨，亡者火葬之仪轨，南门名号之仪轨，此为五者。小事业五者：欢喜供养之仪轨，供养宾客朵玛之仪轨，供施水食之仪轨，身像擦擦之仪轨，寂静火葬之仪轨，此为五者。寂静四十二尊之修法中，也安排了五种修持方式：于外生起次第中修持，于内圆满次第中修持，于秘密如来藏五智中修持，于事业成就中修持，于细微事业圆满中修持。如来藏五族之修持中，也安排了五种修持方式：于外彩粉坛城中修持，于内蕴界坛城中修
English
Instructions clarifying the method of practice. Among the three instructions clarifying secret practice, the first has four parts: five external vows, five bonds of the tantra, five sequences of the scripture, and five junctions of the practice method, making twenty categories of teachings. Among these, the five external vows are: the treasury of secret mantra scriptures, the boundary of secret mantra commands, the key to secret mantra commands, the head of secret mantra scripture commands, and the head of practice method scripture commands, these are the five. The five bonds of the tantra are: the bond of establishing emptiness in the abdomen, the bond of cutting off the ground of gatherings, the bond of suppressing the meaning of commentaries, the bond of summarizing the meaning of ṭīkās, and the bond of practical instructions, these are the five. The five sequences of the scripture are: the scripture is sequenced with the tantra, the scripture is sequenced with the practice method, the practice method is sequenced with activity, activity is sequenced with practice, and practice is sequenced with experience, these are the five. The five ways of joining the practice method are: joining the root with the practice method, joining the practice method with activity, joining activity with meditation, joining meditation with samādhi, and joining samādhi with instructions, these are the five. Among the instructions clarifying the inner practice method, there are two types of practice methods: peaceful and wrathful. The first has five ways of practicing: practicing the noble eight families, practicing the forty-two peaceful deities, practicing the five tathāgata families, practicing the great secret one family, and practicing the peaceful single mudrā, these are the five. First, practicing the noble eight families has five great activities and five small activities, making ten categories of teachings. Among these, the five great activities are: the ritual sequence of holding the maṇḍala, the ritual of empowerment, the ritual of blessing and consecration, the ritual of cremation for the deceased, and the ritual of the southern gate name, these are the five. The five small activities are: the ritual of pleasing offerings, the ritual of offering guests with tormas, the ritual of offering water libations, the ritual of making clay images of the body, and the ritual of peaceful cremation, these are the five. In the practice method of the forty-two peaceful deities, five ways of practicing are also arranged: practicing in the outer generation stage, practicing in the inner completion stage, practicing in the secret five wisdoms of suchness, practicing in the accomplishment of activities, and practicing in the completion of subtle activities. In the practice of the five tathāgata families, five ways of practicing are also arranged: practicing in the outer colored powder maṇḍala, practicing in the inner aggregate maṇḍala.