Tibetan
་ཞེས་ཚོགས་དོན་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་ཆ་ཤས་ཁྱད་གཞིའམ་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་ཆ་ནས་འགལ་བར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་གནོད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་གནོད་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་གནོད་པ་ཡི་དམ་བཅའ་སྐྱོན་ཅན་གསུམ་པོ་དག་ནི་ཞར་ལ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འགྲེལ་བར་ཕྱོགས་འདིས་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་བསལ་བ་ཡང་མཚོན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་དཔེར་ན་ཡན་ལག་ཅན་ནི་ཡན་ལག་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། སྲང་མཐོ་དམན་གྱི་བྱེ་བྲག་མ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན་དག་ནི་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྫས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོན་ཏན་གྱི་རྫས་དག་རྫས་དང་རྫས་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སེལ་དཔེ་བརྗོད། །དེ་ཡིས་གཞན་ཡང་རྟོགས་བྱར་གདམས། །དང་པོ་ལ། དགོས་པ་དང་འབྲེལ་དམ་བཅའ་བརྗོད། །གསལ་བ་དངོས་ཀྱི་ཚུལ་བཤད་པའོ། །དང་པོ། གནོད་པ་གསུམ་ཡོད་པ་དེ་ལ་སྐབས་འདིར་ཆོས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་བསལ་བའི་དོན་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་མཚོན་ཅིང་བསྟན་པ་ཡི་དོན་དུ་བྱེ་བྲག་པའི་ཞེ་འདོད་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་གནོད་པའི་དཔེ་ནི་ཕྱོགས་ཙམ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་དམ་བཅས་ནས། གཉིས་པ་ལ། བསལ་བྱ་ཞེ་འདོད་ངོས་ བཟུང་ཞིང་། དེ་ལ་རྟགས་ཀྱིས་གནོད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ། ཡན་ལག་དག་ལས་གཞན་པའི་ཡན་ལག་ཅན་མེད་དེ། སྲང་དམའ་བའི་ཁྱད་པར་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་འདི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་གནོད་པའི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ཅན་ཡན་ལག་ལས་གཞན་མིན་ཞེས་འགོད་ནའང་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་འགོག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་གཞན་ཙམ་འགོག་པ་མིན་གྱི་དེའི་ཁྱད་པར་ལྗིད་སོགས་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བྱེ་བྲག་པ་དག་གིས་མཐོང་མི་མཐོང་སྒྲིབ་མི་སྒྲིབ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཡོད་པས་ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན་རྫས་ཐ་དད་དུ་འདོད་ལ། ཡན་ལག་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལས་གཞན་པའི་ཡན་ལག་ཅན་མེད་དེ། སྲང་དམའ་བའི་ཁྱད་པར་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་བརྗོད་པའི་ཚེ་ན་ཡན་ལག་ལས་གཞན་པ་དེ་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྗིད་སོགས་གཞན་གསུམ་ཆོས་དེའི་ཁྱད་པར་དུ་དམ་བཅས་པས་དེ་འདྲའི་ཁྱད་པར་ལ་རྟགས་འདིས་གནོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཡན་ལག་ཅན་ཆོས་ཅན། གཞན་དུ་མེད་དེ་ཞེས་འགོད་ཀྱང་འདྲའོ། །དེ་ཡང་རྟག་དེས་བྱེ་བྲག་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་གནོད་པ་ཡིན་ཞིང་གང་ལ་གནོད་ཞིབ་ཏུ་ཕྱེ་ན་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་གནོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱེ་བྲག་པས་འབྱུང་བཞིའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཕྲད་པའི་ཚེ་རིགས་མི་མཐུན་རྣམས་ཕྲད་ན་ལྡན་པ་ཙམ་སྐྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་མི་རྩོམ་ལ། རིགས་མཐུན་རྣམས་ཕྲད་པའི་ཚེ་ཐོག་མར་ལྡན་པ་དོན་གཞན་སྐྱེ། དེའི་འོག་ཏུ་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་ལོགས་སུ་སྐྱེ། ཆུང་མཐའ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཉིས་ཕྲད་པ་ན་ཡན་ལག་ཅན་དང་པོ་སྐྱེ་ལ། དེ་ཡན་ལག་ཅན་ཡིན་ཡང་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་མིན་ཏེ། ད་དུང་རྡུལ་ཕྲན་ཞེས་པའི་མིང་ཐོབ་བོ། །རྡུལ་ཕྲན་མང་དུ་ཕྲད་པའམ་ཡན་ལག་ཅན་དང་པོ་སོགས་ཡན་ལག་ཅན་གཞན་དུ་མས་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཅན་སྣང་དུ་རུང་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་ཡིན་པས་དེ་ལ་རགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན་གཉིས་ཀ་དོན་དྲུག་ལས་རྫས་ཁོ་ན་སྟེ་གཞན་ལྔས་རྫས་རྩོམ་མི་ ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་ཡན་ལག་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་མུའོ། །ཡན་ལག་ཅན་དང་པོ་དང་རགས་པ་གཉིས་ནི་ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན་གཉིས་ཀ་ཡིན་པའི་མུ་སྟེ། རགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཕྲ་བ་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར། དེ་ལྟར་རྡུལ་རིགས་མཐུན་ཕྲད་ཅིང་ལྡན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་དོན་གང་ཞིག་རྫས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། རྫས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ལྗིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་། དེས་དྲངས་ནས་འོག་ཏུ་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་དོན་གཞན་དང་། དེ་གཉིས་འཕྲོད་འདུའི་རྒྱུ་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་གསུམ་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་རྫས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པའི་ཡན་ལག་ཅན་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་ལ་བརྟེན་པ་ཞིག་ཡན་ལག་ལས་གཞན་དུ་ཡོད་པར་དམ་བཅས་པ་ཡིན་གྱི། འདིར་མངོན་སུམ་དུ་མ་མཐོང་ཞིང་ལྗིད་སོགས་ཁྱད་པར་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཅན་མིན་པའི་ཡན་ལག་ཅན་ལ། དེ་ལྟ་བུ་གཞན་དུ་ཡོད་ཅེས་དམ་བཅའ་བ་ལ་རང་གིས་འདོད་པ་ལ་ཕན་པའི་དགོས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དེ། རྒྱུ་མཚན་བྱེ་བྲག་པ་དེ་དག་གིས་མ་མཐོང་བ་ཡན་ལག་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་ལ་མཐོང་བ་དང་ཐོགས་པ་སོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མེད་པ་མཐོང་ནས་ཡན་ལག་ལས་གཞན་དུ་མཐོང་སོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཡན་ལག་ཅན་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་མིན་པའི་ཡན་ལག་ཅན་ཙམ་ཡན་ལག་ལས་གཞན་དུ་ཡོད་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ན་ལྡོག་པའམ་བཏགས་པའི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་འགྱུར་བས་ཡན་ལག་རྡུལ་དུ་མ་ཚོགས་པའི་རང་མཚན་སྣང་རུང་དེ་ལ་ཡན་ལག་ཅན་ཞེས་འདོད་པ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་གྲུབ་ཟིན་པ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་དེས་ན་བྱེ་བྲག་པའི་ཞེ་འདོད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་ཡན་ལག་ལས་གཞན་པའི་ཡན་ལག་ཅན་དེ་ཡིན
Chinese
是说集合的意义是需要成立的，那些部分从特性基础或特性性质方面变成相违的，对有法（事物主体）的特性造成损害，对法的特性造成损害，对有法自身本体造成损害的这三种有缺陷的誓言，是顺便指出的。注释中说，从这方面来说，也要理解为遮除了法和有法的差别自性。例如，有肢体者不是肢体之外的，因为没有抓住衡量高低的差别。肢体和有肢体不是他者，因为会成为非现量。实体不是存在，因为功德的实体等会成为实体和非实体。这样说的。第二，举例说明消除法的特性。由此也劝诫要了知其他。第一，陈述与必要相关的誓言。这是阐述清晰事物的道理。第一，存在三种损害，对此，此处消除有法的本体和特性的意义是间接表示和指出的意义，作为胜论派所希望的，对法的特性造成损害的例子，仅略作陈述而立誓。第二，确定所要消除的意愿，以及用理证损害它的方式。第一，没有从肢体之外的有肢体，因为不执持衡量低下的差别。这便是对法的特性造成损害的例子。对此，即使写成有肢体不是肢体之外，也会变成遮止有法的特性，不是仅仅遮止其他法，而是遮止它的特性轻重等。而且胜论派认为，由于有见不见、遮不遮等差别，肢体和有肢体是不同的实体。肢体是有法，没有从你之外的有肢体，因为不执持衡量低下的差别。当这样说的时候，从肢体之外的那个法的本体轻重等其他三种，因为被立誓为那个法的特性，所以这个理证会损害那样的特性。或者，也可以写成有肢体是有法，不是他者。而且，那个理证损害了胜论派的所立宗，如果详细区分损害了什么，那就是损害了法的特性。
English
It is said that the meaning of the collection is to be established, and those parts that become contradictory in terms of characteristic basis or characteristic nature, harming the characteristics of the subject of dharma (thing-holder), harming the characteristics of dharma, and harming the very essence of the subject of dharma, these three flawed vows are incidentally pointed out. The commentary says that from this aspect, it should also be understood as negating the self-nature of the distinction between dharma and the subject of dharma. For example, the one with limbs is not other than the limbs, because the difference between measuring high and low is not grasped. Limbs and the one with limbs are not other, because it would become non-perceptible. Substance is not existent, because the substance of qualities, etc., would become substance and non-substance. This is what is said. Second, examples are given to eliminate the characteristics of dharma. From this, it is also advised to understand others. First, state the vows related to necessity. This is to explain the clear nature of things. First, there are three harms, and in this case, the meaning of eliminating the essence and characteristics of the subject of dharma is indirectly expressed and indicated. As the desired by the Vaisheshika school, an example of harming the characteristics of dharma is vowed to be stated only briefly. Second, identify the intention to be eliminated, and how it is harmed by reasoning. First, there is no one with limbs other than the limbs, because it does not hold the difference of measuring low. This is an example of harming the characteristics of dharma. In this regard, even if it is written that the one with limbs is not other than the limbs, it will become a negation of the characteristics of the subject of dharma, not just negating other dharmas, but negating its characteristics such as weight. Moreover, the Vaisheshikas believe that limbs and the one with limbs are different entities because there are differences such as seeing and not seeing, obscuring and not obscuring. The limb is the subject of dharma, there is no one with limbs other than you, because it does not hold the difference of measuring low. When this is said, the essence of that dharma other than the limb, such as weight and the other three, is vowed to be the characteristic of that dharma, so this reasoning will harm such a characteristic. Alternatively, it can also be written that the one with limbs is the subject of dharma, not other. Moreover, that reasoning harms the Vaisheshika's established thesis, and if we distinguish in detail what is harmed, it is the harm to the characteristics of dharma.
Chinese
是的。如果胜论派认为四大种的极微结合时，不同类的结合只能产生结合，而不能构成具有肢体的物质；同类的结合时，首先产生结合的另一种事物，之后才单独产生具有肢体的物质；最小的两个极微结合时，产生第一个具有肢体的物质，虽然它是具有肢体的，但不是显现的对象，仍然被称为微尘。许多微尘结合，或者第一个具有肢体的物质等，由其他具有肢体的物质所产生的能够显现的具有肢体的物质，是显现的对象，因此被称为粗大。这样，肢体和具有肢体两者，在六种事物中只有物质，其他五种不能构成物质。这样，极微只是肢体。第一个具有肢体的物质和粗大两者，既是肢体又是具有肢体的物质。因为相对于粗大来说，微小就变成了肢体。他们这样说。因此，由同类微尘结合而产生的具有肢体的事物，是具有物质的特征的。物质的特征是具有重量的性质，由此引起的向下运动的行为，以及成为两者结合的原因，被认为是三种。具有这样物质特征的具有肢体的物质，依赖于显现可见，因此断定它存在于肢体之外。在这里，对于没有显现可见，也没有重量等三种特征的具有肢体的物质，断定它存在于其他地方，对于自己的主张没有任何帮助。理由是，胜论派认为，没有看到极微的肢体微尘没有看到和阻碍等结果，因此想要证明存在于肢体之外的具有看到等结果的具有肢体的物质。如果仅仅是证明如上所说的没有特殊性的具有肢体的物质存在于肢体之外，那么就变成了颠倒或者只是假立的名词。因此，对于没有聚集肢体微尘的自相能够显现的事物，如果认为是具有肢体的物质，那么对于佛教徒来说就变成了重复证明已经成立的事情。因此，胜论派想要证明的，是存在于肢体之外的具有肢体的物质。
English
Yes. If the Vaibhashika school believes that when the ultimate particles of the four great elements combine, the combination of different kinds can only produce a combination, but cannot form a substance with limbs; when the same kinds combine, first a different thing of combination is produced, and then a substance with limbs is produced separately; when the smallest two ultimate particles combine, the first substance with limbs is produced, although it has limbs, it is not an object of manifestation, and is still called a dust. Many dusts combine, or the first substance with limbs, etc., the manifestable substance with limbs produced by other substances with limbs is the object of manifestation, so it is called coarse. Thus, both limbs and limb-possessors are only substances among the six things, and the other five cannot constitute substances. In this way, the ultimate particle is only a limb. The first limb-possessor and the coarse are both limbs and limb-possessors. Because relative to the coarse, the subtle becomes a limb. They say so. Therefore, the limb-possessing thing produced by the combination of similar dusts has the characteristics of matter. The characteristics of matter are the property of weight, the act of moving downwards caused by it, and becoming the cause of the combination of the two, which are considered to be three. A limb-possessing substance with such material characteristics relies on being visible, so it is determined that it exists outside the limb. Here, for a limb-possessing substance that is not visible and does not have the three characteristics of weight, etc., determining that it exists elsewhere does not help one's own assertion. The reason is that the Vaibhashika school believes that the ultimate particles of limbs that have not been seen do not have the results of seeing and obstruction, etc., so they want to prove the existence of limb-possessing substances with the results of seeing, etc., outside the limbs. If it is only to prove that the limb-possessing substance without the above-mentioned particularity exists outside the limb, then it becomes an inversion or just a nominal term. Therefore, for a self-character that has not gathered limb dusts and can be manifested, if it is considered a limb-possessing substance, then for Buddhists it becomes a repetition of proving what has already been established. Therefore, what the Vaibhashika school wants to prove is the limb-possessing substance that exists outside the limb.