Tibetan
གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པར་ཐ་སྙད་དེ་འཇུག་པའི་ངོ་བོར་གནས་པའི་ཕྱིར། སྣང་དུ་རུང་བ་དེ་མ་མཐོང་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་འདི་སྤྱིར་གནག་རྫི་མོའི་བར་ལ་གྲགས་ཤིང་གྲུབ་པས་མེད་པའི་ཐ་སྙད་དེ་མི་དམིགས་པ་དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཡང་རྒྱུ་དེ་ལས་ ནི་མེད་ཅེས་པའི་བློ་དང་སྒྲ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དེ་ལས་གཞན་ལ་རག་ལས་པ་མེད་པས་ན་མ་ངེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། དངོས་དང་དེ་ཡི་དཔེ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ། དེ་ལྟ་ན་རྟགས་འདི་བཀོད་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདིས་མི་ཤེས་པ་ཤེས་སུ་གཞུག་པའི་དོན་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། བུམ་པ་ཡོད་དེ། དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་དང་མཚུངས་སོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་པའི་ཐ་སྙད་འཇུག་པའི་ཡུལ་སྣང་རུང་མ་དམིགས་པ་དེ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་ནས་ཡོད་ན་ཡང་བསྟན་བཅོས་ངན་པ་སོགས་ལ་འཆེལ་ནས་དེ་འདྲའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་རྨོངས་པས་དོན་འདིར་གཞན་གྲངས་ཅན་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཐ་སྙད་མི་བརྗོད་པ་དེ་དག་ལ་བུམ་སོགས་མི་དམིགས་ན་མེད་པའི་ཐ་སྙད་གྲུབ་པ་དེ་དང་ནི་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ལས། རྨོངས་པའི་ཞེ་འདོད་ཀྱིས་ཡོད་པར་འདོད་པ་དེ་ལའང་མེད་པའི་བརྡ་འདོགས་པར་དྲན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་འབའ་ཞིག་སྟེ་འདི་ནི་ཐ་སྙད་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟགས་ཡང་དག་གོ། དཔེར་ན་ས་མྱུག་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཆར་སྣང་རུང་དུ་འདོད་བཞིན་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་མ་མཐོང་ཡང་མེད་ཅེས་མི་འདོད་པའི་གྲངས་ཅན་པ་ལ། ཕྱོགས་འདི་ན་ཆོས་ཅན། བུམ་པ་མེད་དེ། སྣང་རུང་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་བཀོད་པ་དེས་རྒྱུ་ལའང་འབྲས་བུ་མེད་ཅེས་པའི་བརྡའམ་ཐ་སྙད་དྲན་པར་བྱེད་པའི་སླད་དུའོ། །གཉིས་པ། དེ་ལྟར་གཞན་ལ་དཔེ་སྟོན་པ་ཙམ་གྱི་ཆེད་ཁོ་ནར་མ་ཟད་རང་གི་ངོ་བོའང་གཏན་ཚིགས་སྐྱོན་ཅན་མིན་ཏེ། དེ་འདྲའི་ཐ་སྙད་སྐྱོན་མེད་སྒྲུབ་ནུས་པ་ནི་ཅི་ལྟར་གང་ཡོད་ན་གང་མཐོང་བའི་རྗེས་འགྲོ་དང་། མེད་ན་མ་མཐོང་བའི་ལྡོག་པ་སྟེ་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་ལས་འདི་ནི་རྒྱུ་ ཡིན་ནོ་ཞེས་དང་། འདི་ནི་འབྲས་བུ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྒྲུབ་པ་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་འདྲའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་དེ་གཉིས་ལ་ནི་འབྲས་བུ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དང་། སོགས་པའི་སྒྲས་རྒྱུ་ཞེས་པའི་སྒྲ་སྦྱར་བ་འདི་ནི་དེ་དག་ལ་དེ་འདྲའི་ཐ་སྙད་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་དམིགས་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བཀོད་པ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་གི་དོན་ནི་སྔར་ནས་གྲུབ་ཟིན་པ་ལ་ད་བསྒྲུབ་མི་དགོས་སོ། །འོན་ཀྱང་དེ་འདྲའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་གི་ཚུལ་གྱིས་ལྟོས་པ་ཅན་འབྲས་བུ་དང་། ལྟོས་ཡུལ་རྒྱུ་གཉིས་ཀ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་སྦྱར་བས་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་གི་དོན་དེ་དག་བདེ་བླག་ཏུ་ཤེས་ནུས་ཤིང་དེའི་དོན་མང་པོ་བརྗོད་མི་དགོས་པར་ཐ་སྙད་ཟོར་ཡང་བས་རྟོགས་བྱ་ཁོང་དུ་ཆུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དེའི་དཔེ་ལོགས་སུ་མ་བསྟན་པའི་དོན་ནི། འོ་ན་རང་བཞིན་མ་དམིགས་འདི་ནི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་མི་འཁྲུལ་བའི་རྟགས་ཡིན་ན་རྒྱུས་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པ་ཞེས་པའི་གཏན་ཚིགས་བཞི་པ་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་འཇོག་གི་རྒྱུ་མ་དམིགས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་འབྲས་བུ་རང་གི་ཐ་སྙད་མེད་པའི་སྒྲ་བློ་གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པར་བསྒྲུབ་པས་ན་འདི་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རབ་དབྱེ་བཤད་པ་ལས་འབྲས་རང་མ་དམིགས་པ་གསུམ་ཁོ་ནར་བསྟན་གྱི་འདི་ཐ་དད་པར་ནི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པའི་དཔེར་མ་བསྟན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སྔར་ཚོགས་པས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པ་དངོས་པོའི་རང་གི་ནུས་པ་ཉིད་དུ་ཟད་པས་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ཏེ། འདིར་སྣང་རུང་མ་དམིགས་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གནས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྒྱུ་ཚོགས་པ་ཐ་མའི་སྐབས་ཀྱི་དངོས་རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པ་ཡིན་ཏེ། མ་དམིགས་པ་ཙམ་ནས་མེད་པའི་ཐ་སྙད་བྱ་རུང་བའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་རྒྱུ་ལས་དངོས་འབྲས་འབྱིན་ངེས་པ་དང་མ་དམིགས་ པ་ལས་ཐ་སྙད་བྱེད་ངེས་མེད་དེ་གྲངས་ཅན་པ་བཞིན་ནོ་སྙམ་ན། དངོས་རྒྱུ་ནི་དངོས་པོ་ཡིན་ལ་མ་དམིགས་པ་དངོས་མེད་ནི་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མིན་ཏེ། རྣམ་པར་བཞག་འཇོག་གི་རྒྱུ་ཡིན་པས་མཚུངས་པར་རྩོད་དུ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་དགག་རྟགས་ཀུན་ཀྱང་མ་དམིགས་པ་ཙམ་དུ་འདུ་བ་ལ། རྟགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཆོས་མྱོང་བས་གྲུབ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་འཐད་པའོ། །དང་པོ་ལ། མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་དོན་བསྡུ་གསུམ། །དང་པོ། བུམ་པ་མེད་པ་མ་དམིགས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་འདི་ལ་དཔྱད་ན་མི་འཐད་དེ། མ་དམིགས་པ་ཞེས་པ་དམིགས་པའི་བློ་མ་སྐྱེས་པ་ཙམ་ཡིན་ལ་དེ་ཙམ་གྱིས་དོན་ཁེགས་ན་གཉིད་དང་མིག་བཙུམས་པ་སོགས་སུ་ཉེ་འཁོར་གྱི
Chinese
因为不依赖于他者，词语就存在于其适用的本质中。如果能显现的事物没有被看到，仅仅因为这样就说“不存在”的说法，在普通的牧牛女之间广为人知且成立，所以不存在的说法是不可见的结果，但是从原因中， 没有的念头和声音毫无疑问地成立。因为不依赖于那个原因之外的其他事物，所以有什么不确定的呢？没有。第二，展示事物和它的例子。第一，如果是那样，设置这个标志就没有必要了，因为它没有任何作用来使不知道的人知道。就像说“瓶子存在，因为被看到了”一样。如果这样想，那就不是了。即使不存在的词语适用的对象，即能显现而不可见的事物，已经通过现量成立，但由于依赖于错误的论典等，并且对这样的理由感到困惑，因此，对于这件事，其他的数论派等，对于那些不说与词语的对象相符的词语的人来说，如果瓶子等不可见，那么就仅仅是展示与不存在的词语成立的法相同，而是为了唤起记忆，即使对于那些由于愚昧的意愿而认为存在的事物，也附加不存在的符号，这仅仅是确立词语的正确标志。例如，对于像土地和幼苗这样的因果二者都认为是能显现的，但在原因上没有看到结果，也不认为不存在的数论派来说，在这个方向上，有法，瓶子不存在，因为能显现而不可见。这样设置是为了使他们记住在原因上也没有结果的符号或词语。第二，像这样仅仅为了向他人展示例子，而且自己的本质也不是有缺陷的理由，因为能够毫无缺陷地确立这样的词语，那么如何才能在任何存在的情况下，跟随所见，以及在不存在的情况下，反过来不跟随所见，也就是说，就像在世间上存在着通过现量看到跟随和反转来确立“这是原因”和“这仅仅是结果”一样，对于那样具有跟随和反转的两个事物，附加“结果”的声音，以及通过“等”的声音附加“原因”的声音，这仅仅是为了确立对于它们的词语，跟随和反转
English
Because the term exists in its applicable essence without depending on others. If a manifestable thing is not seen, the term 'non-existent' is generally known and established among ordinary cowherdesses, so the term 'non-existent' is the result of invisibility, but from the cause, the thought and sound of 'non-existent' are undoubtedly established. Because it does not depend on anything other than that cause, what uncertainty is there? There is none. Second, showing the object and its example. First, if that is the case, there would be no need to set this sign, because it does not do anything to make the unknowing know. It is like saying, 'The pot exists, because it is seen.' If you think so, it is not so. Even if the object to which the term 'non-existent' applies, that is, the manifestable but invisible thing, is established by direct perception, but because of relying on wrong treatises and so on, and being confused about such reasons, therefore, for this matter, other Samkhyas and so on, for those who do not speak terms that correspond to the object of the term, if pots and so on are not visible, then it is merely showing the same dharma as the establishment of the term 'non-existent,' but to evoke memory, even for those who think that something exists due to ignorant wishes, the sign of 'non-existent' is attached, which is merely the correct sign for establishing the term. For example, for the Samkhyas who consider both cause and effect, such as earth and sprouts, to be manifestable, but do not see the effect in the cause, and do not think that it is non-existent, in this direction, the subject is, the pot does not exist, because it is manifestable but invisible. This setting is for the sake of making them remember the sign or term that there is no effect in the cause either. Second, like this, not only for the sake of showing examples to others, but also one's own essence is not a flawed reason, because it is possible to establish such a term without flaws, then how can it be that in any existence, following what is seen, and in non-existence, conversely not following what is seen, that is, just as in the world there exists the establishment of 'this is the cause' and 'this is merely the effect' by directly seeing the following and reversal, for those two things that have such following and reversal, the sound of 'effect' is attached, and the sound of 'cause' is attached through the sound of 'etc.,' this is merely for the sake of establishing the term for them, following and reversal
Chinese
这是把理证作为理由，因为后续的行止之义早已成立，现在无需再行论证。然而，以这种后续行止的方式，将具有依存关系的果和所依存的因二者都冠以“因果”之名，便能轻易理解后续行止的意义，无需赘述其多重含义，以简明的术语就能领会所要理解的内容。第三，未单独展示其例子的原因是：那么，这种自性未缘，是从因中证成果，而且是不错乱的征象，那么就会出现以因证成果的第四种理证吗？并非如此，因为能立的因未缘，是从其自身体性中，不依赖于其他的名言分别念而成立的，因此这包含在自性理证之中。所以在阐述理证的分类时，只展示了果、自性、未缘这三种，而没有将此作为从因中证成果的单独例子展示，因为它属于自性的范畴。这就像之前所说，集合产生果，完全是事物自身的能量，因此被说成是自性之相一样。这里，显现可缘未缘本身，就是安住于无之名言境的自性。而且，这就像最后集合之时的实有因的无碍能力一样，不依赖于其他，仅仅是未缘，就成了可以施设无之名言的体性。如果认为，实有因必定产生实有果，而未缘不一定施设名言，就像数论派一样，那么，实有因是实物，而未缘非实有，不是产生的因，而是分别安立的因，因此无法同样争论。第二，所有遮遣之相都包含在未缘之中，相的同品遍在性通过体验而成立，除此之外，其他都不合理。第一，分为简述、广述、总结三部分。第一，如果分析以未缘之相成立瓶子不存在，这并不合理，因为所谓未缘，仅仅是没有产生缘的智慧，如果仅仅如此就能遮遣事物，那么在睡眠和闭眼等等中，近处的
English
This is using reasoning as the reason, because the meaning of subsequent going and stopping has already been established, and there is no need to prove it now. However, by using this kind of subsequent going and stopping, both the dependent result and the dependent cause are given the name "cause and effect," so that the meaning of subsequent going and stopping can be easily understood, and there is no need to elaborate on its multiple meanings. The concise terminology allows one to comprehend what is to be understood. Third, the reason why its example is not shown separately is: Then, this nature non-apprehension is proving the result from the cause, and it is also an unmistakable sign, then will there be a fourth reason of proving the result from the cause? It is not so, because the establishing cause non-apprehension, from its own nature, establishes without relying on other verbal thoughts that the result itself has no name, therefore this is included in the nature reason. Therefore, when explaining the classification of reasons, only the three of result, nature, and non-apprehension are shown, and this is not shown as a separate example of proving the result from the cause, because it belongs to the category of nature. This is like what was said before, that the collection produces the result, which is entirely the inherent power of the thing itself, so it is said to be the sign of nature. Here, the appearance of apprehensible non-apprehension itself is the nature that abides in the realm of the name of non-existence. Moreover, this is like the unimpeded ability of the real cause at the time of the final collection, it does not depend on others, and merely being non-apprehension becomes the nature of being able to apply the name of non-existence. If it is thought that the real cause necessarily produces the real result, and non-apprehension does not necessarily apply the name, like the Samkhya school, then the real cause is a real thing, and non-apprehension is non-real, it is not the cause of production, but the cause of separate establishment, therefore it cannot be argued in the same way. Second, all negating signs are included in non-apprehension, the property of the sign being present in the similar class is established through experience, and other than that, others are not reasonable. First, it is divided into three parts: brief statement, detailed explanation, and summary. First, if we analyze the establishment of the absence of a pot by the sign of non-apprehension, this is not reasonable, because what is called non-apprehension is merely the absence of the arising of the wisdom of apprehension, and if merely that can negate things, then in sleep and closing the eyes, etc., the nearby