Tibetan
ས་ནི་རང་འབྲས་དུ་བ་སྐྱེད་པ་དེས་ན་དེ་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དུ་བས་མེ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་འདྲའི་མེར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་ནི་དུ་བ་འབྱུང་བའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་ནམ་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་གཞན་བུད་ཤིང་ཡང་ཡོད་པ་ལ་ནི་ལྟོས་པ་ཉིད་ལས་དུ་བ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་དུ་བ་དེ་ནི་རྒྱུ་མེ་དེ་ལ་འཁྲུལ་བ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པར་འབྲས་བུ་འབྱུང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུ་བ་མེ་ལ་མི་འཁྲུལ་བ་དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་མི་འཁྲུལ་བར་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་དོ། །གཉིས་པ། དུ་བ་འབྱུང་བ་དང་བུད་ཤིང་ལ་འགྱུར་བ་སྐྱེད་པ་ཡི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྟེན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཐ་སྙད་དུ་མེར་འཇོག་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་བརྒྱ་བྱིན་སྤྱི་བོ་དེ་དེ་འདྲའི་མེ་དེ་མིན་ན་དེ་ལས་བྱུང་བ་སྔོ་ལ་ཕྱུར་བ་དེ་དུ་བ་མིན་ཏེ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་དུ་བ་དངོས་ཡིན་ན་མེའང་བརྒྱ་བྱིན་སྤྱི་བོ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དུ་བའི་རྒྱུ་ལ་མེར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་བདག་གཅིག་འབྲེལ་ནི། ཅི་ལྟར་རྟགས་དེ་ འབྱུང་བ་རང་གི་རྒྱུ་མཚན་ནམ་རྟེན་ནམ་གཞིར་གྱུར་པ་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་འདྲའི་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་མེད་ན་རྟགས་ཁྱབ་བྱ་དེ་ཡང་མི་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན། རང་བཞིན་མི་རྟག་པའམ་འཇིག་པ་དང་རང་བཞིན་ཅན་བྱས་པ་ཉིད་དོན་ལ་བདག་གཅིག་གི་འབྲེལ་བ་དང་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པ་ལས་རྟགས་དང་བསྒྲུབ་བྱར་འགྱུར་ཚུལ་གོང་དུ་ལེའུ་དང་པོ་སོགས་སུ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བདག་གཅིག་གི་འབྲེལ་བ་དེ་ཡང་བདག་དང་སྲོག་ལ་མེད་པར་དོན་གྱིས་བསྟན་ཏེ། འདིར་དེའི་འབྲེལ་བ་དཔྱད་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ཚུལ་དེས་རིགས་ཅན་གཞན་མཚོན་ཚུལ་ནི། ལྡོག་པ་ཆིག་རྐྱང་ཅན་དུ་འདོད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཐམས་ཅད་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་པར་མཚུངས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་རྟག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་མཉན་བྱ་ཉིད་ནི་དཔེར་བརྗོད་པར་མཛད་པ་ལས། དེ་གཏན་ཚིགས་མིན་པ་ཉིད་སུས་ཀྱང་རྟོགས་པར་ནུས་པ་ཡི་ཚུལ་འདིས་ལྡོག་པ་ཆིག་རྐྱང་དུ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་མཉན་བྱ་དེ་དང་མཚུངས་པར་གཏན་ཚིགས་མིན་པར་དཔག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་དཔེར་བརྗོད་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དགག་རྟགས་ཀྱི་དཔེ་ཐ་དད་དུ་མི་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ། རྒྱུ་ཁྱབ་རང་གསུམ་དོན་གྱིས་མཚོན། །ལྷག་མ་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །དང་པོ་ལ། སོ་སོར་དཔེ་ལས་དོན་གྱིས་གྲུབ། །ཀུན་ཀྱང་མ་དམིགས་ཙམ་དུ་འདུ། །དང་པོ་ལ། རྒྱུ་ཁྱབ་མ་དམིགས་དཔེ་གྲུབ་ཚུལ། །རང་བཞིན་མ་དམིགས་ཀྱང་གྲུབ་པ། །དང་པོ་ལ། དངོས་དང་ལོག་པར་རྟོག་པ་བསལ། །དང་པོ། ཕྱོགས་ཆོས་དགུར་ཕྱེ་བའི་སྐབས་སུ་འབྲས་རང་གི་དཔེ་སོ་སོར་བསྟན་པ་ན་མ་དམིགས་པའི་དཔེ་ཡང་སྟོན་པར་རིགས་པ་ལ་དེ་མ་སྨོས་པ་མི་འཐད་དོ་ཟེར་ན། དེ་ནི་དཔེ་བརྗོད་གཉིས་པོའི་དོན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ འབྲས་རང་གི་གཏན་ཚིགས་གཉིས་པོའི་ལྡོག་པ་སྟོན་པ་ན། རྒྱུ་དང་ངོ་བོ་ལྡོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་དང་ཁྱབ་བྱའི་དོན་རྟོག་པར་ནི་བརྗོད་པ་ལས། རྒྱུ་ཁྱབ་མི་དམིགས་པ་གཉིས་པོའི་དཔེ་ནི་དོན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་མ་དམིགས་པའི་དཔེ་ལོགས་སུ་ཐ་དད་པར་ནི་མ་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་ཕྱོགས་ཆོས་འདིས་རྟགས་ཀྱི་གནད་རྣམས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཙམ་ལས་དོན་ཁོང་དུ་ཆུབ་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་ལོག་ན་འབྲས་བུ་ལྡོག་ངེས་པ་དང་། ཁྱབ་བྱེད་ལོག་པས་ཁྱབ་བྱ་ལྡོག་ངེས་པར་གྲུབ་པ་དེ་ཡིས་མ་དམིགས་པ་གཉིས་པོ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་དེ་ཉིད་དགག་རྟགས་སུ་བརྗོད་པ་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། སྣང་རུང་ཁྱད་པར་མི་དགོས་དང་། །རྟགས་གསུམ་འཆོལ་བར་རྟོག་པ་བསལ། །དང་པོ། དེ་ལྟར་མ་དམིགས་པ་གཉིས་པོ་དོན་གྱིས་ཤེས་པར་གྱུར་ན་ཡང་མ་དམིགས་པ་ལ་སྣང་རུང་དང་མི་རུང་གཉིས་སུ་མ་ཕྱེས་ན་ཡུལ་དེ་ཁེགས་མི་ཁེགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མི་འབྱེད་པས་དེ་འདྲའི་ངེས་གཟུང་མེད་པས་འདི་སྣང་རུང་གི་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པར་ཅི་ལྟར་རྟོགས་ཤེ་ན། རྒྱུ་ཁྱབ་མ་དམིགས་པ་དེ་ལའང་སྣང་རུང་གིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་དགོས་པར་བཞེད་པ་ཡིན་ཏེ། རིགས་པ་ཅན་པས་གསོན་ལུས་བདག་བཅས་སུ་བསྒྲུབ་པར་སྲོག་གཏན་ཚིགས་སུ་བཀོད་པ་ན། དེ་ལ་ལན་དུ། བདག་གམ་སྐྱེས་བུ་དེའི་ངོ་བོ་མཐོང་རུང་དུ་མེད་པ་ལས་ན་སྲོག་སོགས་རྟགས་དེ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པ་ངེས་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ཞེས་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་རིགས་པ་བརྟག་པ་སོགས་སུ་བཤད་པས་ན། དགག་བྱ་འགོག་པ་དེ་ཡང་བལྟར་རུང་གི་དོན་ལ་མ་དམིགས་པ་དེ་རྟགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་མ་མཐོང་བ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྡོག་པས་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ལྡོག་པར་ངེས་ པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ། རྟགས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་བྱ་འགྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཅན་དུ་མཚུངས་ཤིང་བསྒྲུབ་བྱ་མིན་པ་རྣ
Chinese
因为土地能产生自己的结果——烟，因此，通过烟可以认识火，因为它们是因果关系。像这样，要认识火的那个事物，还有其他作为烟产生的同时因素或分支的木柴，因为烟的产生依赖于它。因此，结果烟对原因火来说是无误的，因为没有原因就不可能产生结果。像烟不会误认为火一样，所有其他的结果也同样可以无误地成立，因为所有的结果都没有差别。第二，为了将产生烟和变成木柴的分支所依赖的基础，在名义上称为火。如果帝释天的头不是那样的火，那么从它产生的青色火焰就不是烟，因为没有原因。如果那是真正的烟，那么火也应该是帝释天的头，因为烟的原因被认为是火。第二，一个本体的关系是：如果标志的产生依赖于其自身的原因、基础或根本，如果不存在那样的遍及性的自性，那么标志所遍及的事物也不会产生，应该这样理解。例如，自性无常或坏灭，以及自性所作，实际上是一个本体的关系和反向的差别，从标志和所立宗的角度来说，就像上面第一章等中所说的那样。像那样的一个本体的关系，也通过意义显示了在我和生命中是不存在的，因为这里是分析其关系的时候。第三，通过那种方式来表示其他同类的方式是：为了显示所有被认为是单向反向的理由都同样不是理由，所以在确立声音是常的时候，以可听性作为例子。因为任何人都能理解那不是理由的方式，所以通过这种方式，所有被认为是单向反向的事物，都应该像可听性一样被推断为不是理由，因此才这样举例说明。第三，不显示反驳标志的不同例子的理由是：原因、周遍和自性三者通过意义来表示。剩余的与此相同。第一，从各自的例子中ོན་གྱིས་གྲུབ། །一切都只是不现见而已。།第一，因遍不现见的例子成立之方式。།自性不现见也成立。།第一，遣除对实有和颠倒的分别。།第一。在分九品类法的时候，各自显示果的例子时，理应也显示不现见的例子，却未提及，这不合理，如果这样说。这是由两个例子所要表达的意义成立的。།如果怎样呢？ 当显示果的两个理的相违时，因和自性相违本身，从表达上来说，就能领悟果和周遍的意义。因遍不现见这两个例子，因为意义已经成立，所以没有另外单独说明不现见的例子。།而且，这个品类法简略地显示了理的要点，因此智者们仅凭这些就能领会其中的意义。།而且，因相违，果必定相违；周遍相违，周遍对象必定相违，通过成立这些，就能成立两个不现见。因为除了将那个意义表达为遮盖之理外，没有其他。།第二，不需要显现的差别。།遣除对三种理混淆的分别。།第一。这样，即使通过意义了解了两个不现见，如果不将不现见分为显现和不显现两种，就无法区分所遮盖的境是否被遮盖的差别，因为没有那样的定解，那么如何理解这是具有显现差别的呢？因遍不现见也需要用显现来区分，这是你们所认为的。因为有理论者在证明活着的身体具有自我时，将生命作为理来安立。对此的回答是：因为自我或补特伽罗的自性是不可见的，所以生命等理不一定能从不相似方中退还，因此对那个理产生怀疑，学派大师陈那在《理智评判》等中这样说过。因此，遮盖所遮盖的，也是指对可见之义的不现见是理，这是所要表达的。因为不见补特伽罗，所以因为那个退还，生命等必定退还 不是一定会改变的，这样说的。།第二，所有理在成就所要证成的方面具有相同的作用，而不是所要证成的
English
Because the earth produces its own result—smoke, therefore, fire can be recognized through smoke, because they are cause and effect. Like this, the thing to be recognized as fire, there are also other simultaneous factors or branches of the production of smoke, such as firewood, because the production of smoke depends on it. Therefore, the result smoke is unmistakable for the cause fire, because it is impossible for a result to arise without a cause. Just as smoke is not mistaken for fire, all other results can also be established without error in the same way, because there is no difference in all results. Second, in order to nominally designate as fire the basis on which the branch of producing smoke and becoming firewood depends. If Indra's head is not such a fire, then the blue flame produced from it is not smoke, because there is no cause. If that is real smoke, then fire should also be Indra's head, because the cause of smoke is considered to be fire. Second, the relationship of one entity is: if the arising of a sign depends on its own cause, basis, or root, and if such a pervasive nature does not exist, then the thing pervaded by the sign will also not arise, this should be understood. For example, the nature of impermanence or destruction, and the very nature of being made, are actually the relationship of one entity and the difference of reversal, from the perspective of the sign and the proposition to be established, just as it is said in the first chapter and so on above. Such a relationship of one entity is also shown by meaning to be non-existent in the self and life, because this is the time to analyze its relationship. Third, the way to represent other similar types through that method is: in order to show that all reasons that are considered to be one-way reversals are equally not reasons, so when establishing that sound is permanent, audibility is taken as an example. Because anyone can understand that it is not a reason, so through this method, all things that are considered to be one-way reversals should be inferred to be not reasons like audibility, therefore it is exemplified in this way. Third, the reason for not showing different examples of refutation signs is: the three of cause, pervasion, and nature are represented through meaning. The remainder is the same as this. First, from the respective examplesོན་གྱིས་གྲུབ། །Everything is just non-perception. The first, how the examples of cause and pervasive non-perception are established. Self-nature non-perception is also established. The first, eliminating the distinction between real and inverted. The first. When dividing into nine categories of dharma, when showing the examples of the fruit separately, it is reasonable to also show the example of non-perception, but it is not reasonable not to mention it. This is established by the meaning expressed by the two examples. How is it? When showing the contradiction of the two reasons for the fruit itself, the contradiction of the cause and nature itself, from the expression, one can understand the meaning of the fruit and pervasiveness. The examples of these two, cause and pervasive non-perception, are not explained separately because the meaning has been established. Moreover, this category of dharma briefly shows the key points of the reason, so wise people can understand the meaning from just these. Moreover, if the cause is contradictory, the fruit must be contradictory; if the pervasive is contradictory, the pervasive object must be contradictory. By establishing these, the two non-perceptions can be established. Because there is nothing other than expressing that meaning as a reason for negation. Second, the difference that does not need to appear. Eliminating the distinction of confusing the three reasons. The first. In this way, even if the two non-perceptions are understood through meaning, if the non-perception is not divided into two types, appearing and non-appearing, the difference between whether the object to be covered is covered cannot be distinguished, because there is no such definite understanding, then how to understand that this has the difference of appearing? Cause and pervasive non-perception also need to be distinguished by appearance, this is what you think. Because the theorist establishes life as the reason to prove that the living body has a self. The answer to this is: because the nature of the self or person is invisible, the reason such as life cannot necessarily be returned from the dissimilar side, so there is doubt about that reason, the master Dignāga said this in the Examination of Reason and so on. Therefore, covering what is to be covered also refers to the non-perception of the meaning of what can be seen as the reason, this is what is to be expressed. Because the person is not seen, so because that is returned, life etc. must be returned It is not certain to change, that's what it says. Second, all reasons have the same effect in achieving what is to be proven, not what is to be proven.