Tibetan
་སྟེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ངེས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་དག་ནམ་ཡང་འཁྲུལ་བ་མེད་ཚུལ་ལ། རྒྱུ་འབྲས་འཆོལ་བ་མེད་པར་བསྒྲུབ། །འཆོལ་བར་འདོད་པའི་གཞན་ལན་དགག །དང་པོ། འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་མི་འདྲ་བའི་ཐ་དད་པ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་ཡི་དངོས་པོ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལས་ནི་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པས་གཞན་དང་གཞན་དུ་འགྱུར་མི་སྲིད་པར་གྲུབ་སྟེ། དེས་ན་རང་གི་རྒྱུ་དེ་དག་མེད་པར་རྒྱུ་མིན་གཞན་ལས་བྱུང་བ་དེ་ནི་ཅི་ལྟར་རྒྱུ་དེས་བསྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་གཞན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཅིག་ཤོས་དང་རིགས་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་ཚོགས་པའི་ནུས་པ་མི་འདྲ་ཞིང་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཐ་དད་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་གྲོ་དང་ནས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་རིགས་མི་མཐུན་པ་ཐ་དད་ལས་སྐྱེས་ཀྱང་རྒྱུ་ཡི་དབང་གིས་འབྲས་བུ་རིགས་ཐ་དད་དུ་བྱེད་ པ་མིན་ན་འགྲོ་བ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་དོ་ཅོག་འདི་ཀུན་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་ཐ་དད་ཀྱང་དེས་སོ་སོར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། རྒྱུ་མིན་སྐྱེ་ལ་ཐལ་བ་བརྗོད། །དེ་ལ་མ་ངེས་རྩོད་པ་སྤང་། །དང་པོ་ལ། དངོས་དང་དེ་ཡི་གྲུབ་དོན་བཞག །དང་པོ། རིགས་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ཐ་དད་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་རིགས་མི་མཐུན་ཞེས་པ་དེ་མ་ངེས་ཏེ་རྒྱུ་འབྲས་འཆོལ་བར་སྐྱེ་བའང་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དུ་བ་རང་གི་རྒྱུ་མེ་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་ལ་རྒྱུ་མིན་པ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྤྱི་བོ་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། བརྒྱ་བྱིན་སྤྱི་བོ་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་མེ་འབྲས་དུ་བ་དང་རིགས་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པས་དུ་བ་རྒྱུ་མིན་ལས་སྐྱེས་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ་རྒྱུ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་འདི་ཐ་དད་དུ་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུ་ཡི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཐ་དད་དུ་བྱེད་པ་མིན་ན་དུ་བ་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དུ་འདོད་པ་དེ་ལའང་རིགས་གཉིས་ཡོད་པས་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་དུ་བའི་རང་བཞིན་དེ་ལ་མེ་མིན་ལས་སྐྱེས་པ་དང་མེ་ལས་སྐྱེས་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུ་བ་གཅིག་ནི་རིགས་དུ་མའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལ་རང་བཞིན་དུ་མ་ཡོད་དེ། ཙནྡན་དང་ཤུག་པའི་དུ་བ་བཞིན་ཡིན་པས་ཅི་འགལ་སྙམ་ན། ཙནྡན་དང་ཤུག་པ་སོགས་ཀྱི་དུ་བའི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱུ་མེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དུ་བ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཁྱད་མེད་ཀྱང་བྱེ་བྲག་གི་རིགས་ཐ་དད་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུའི་སྟོབས་ལས་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོར་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མེ་མེད་བཞིན་དུ་མེ་འབྲས་དུ་བ་ནི་གྲོག་མཁར་དེ་ལ་ཡོད་ན་རྒྱུའི་ནུས་པ་སོ་སོར་ངེས་པ་མི་འགྲུབ་ལ། འབྲས་བུ་རྒྱུ་ལ་ངེས་པར་ལྟོས་པའང་མི་འགྲུབ་པས་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བར་ཐལ་ལོ། །རྟག་ཏུ་མི་སྐྱེ་ཡང་གྲོག་མཁར་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་དེ་དུ་ བའི་རང་བཞིན་ཁོ་ནའོ་སྙམ་ན། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ནི་རྒྱུའི་སྟོབས་ལས་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་དུ་མར་འགྱུར་རོ། །དུ་མར་གྱུར་ཀྱང་དུ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གཅིག་ན་རང་བཞིན་གཅིག་ཀྱང་ཡིན་ལ་རང་བཞིན་དུ་མ་ཡང་ཡིན་དགོས་པས་དེ་འགལ་ཏེ། དེ་གཉིས་གཞི་གཅིག་ལ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རང་བཞིན་གཅིག་དང་དུ་མ་མི་འགལ་ན་དེ་དུ་བ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་དེའི་རྒྱུར་འདོད་པ་བརྒྱ་བྱིན་སྤྱི་བོ་ཡང་མེ་དང་མེ་མིན་གྱི་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་དུ་བ་དངོས་ཡིན་པས་དེའི་རྒྱུ་དེ་མེ་དངོས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་རྒྱུ་མིན་དུ་ཁས་ལེན་པས་མེས་དབེན་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོ་འདི་ལ་ཡིན་པ་དང་མིན་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྲིད་དེ། འགལ་བའི་གཞི་མཐུན་སྲིད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྒྱུ་མིན་པ་གཞན་བརྒྱ་བྱིན་སྤྱི་བོ་ནི་དུ་བ་དེ་བསྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་བརྒྱ་བྱིན་སྤྱི་བོ་དེ་མེ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེ་ལས་བྱུང་བའི་དུ་བ་དེ་བསྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་ན་དུ་བ་དེ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་སྤྱི་བོ་དེ་ལས་ཅི་ལྟར་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུའི་རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་བསྐྱེད་པར་གྲུབ་ཀྱི་གཞན་དཔྱད་མི་དགོས་ཏེ། ཙནྡན་གྱི་མེ་ལས་ཀྱང་ཤུག་པའི་དུ་བ་འབྱུང་བ་ནི་མེད་དོ། །གཉིས་པ་གྲུབ་དོན། དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ཕན་ཚུན་གཞན་དུ་འཆོལ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེས་ཇི་ལྟར་མེ་རང་གི་རང་བཞིན་མཐོང་བ་ན་དེ་ཡོད་པ་ལ་མི་འཁྲུལ་བ་བཞིན་མེ་མ་མཐོང་བར་འབྲས་བུ་དུ་བ་མཐོང་ན་ཡང་མེ་དེ་ཡོད་པ་འཁྲུལ་མེད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། དོགས་པ་འགོད་དང་དེ་ཡི་ལན། །དང་པོ། ཅི་སྟེ་རྒྱུ་གྲོག་མཁར་དང་མེ་ རིགས་མི་མཐུན་པས་འབྲས་བུ་དུ་བ་གཅིག་མི་བསྐྱེད་ཅེས་པ་དེ་ངེས་པ་ཡིན་ན་ཆུ་དང་འོ་མ་རིགས་མི་མཐུན་པའི་ཐ་དད་ཡིན་ཀྱང་འབྲས་བུ་རུལ་བ་གཅིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། འོ་མས་ཀྱང་འབྲས་ཆན་སོགས་རུལ་བར་བྱེད་ལ་ཆུས་ཀྱང་དེ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན། རྒྱུའི་རང་བཞིན་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ལས་འབྲས་བུ་རིགས་གཅིག་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་འགྱུར་བར་མི་རིགས་ནའང་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། གཉིས་པ་ལ། ལན་དང་དེ་ཡི་གྲུབ་དོན་བརྗོད། །དང་པོ། ཆུ་དང་འོ་མ་དག་རུལ་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་རིགས་མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་ཀའང་གཤེར་བའི་ནུས་པ་ཡོད་པར་རིགས་གཅིག་པ་གང་ལས་འབྲས་ཆན་སོགས་རུལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་དེ་གཉིས་ཀའང་གཤེར་བར་རིགས་གཅིག་ཉིད་ཡིན་གྱི་མེ་དང་མེས་དབེན་གྲོག་མཁར་ལྟ་བུ་མིན་ནོ། །ཕ་རོལ་པོ་ན་རེ། དེ་ལྟ་ན་ཅི་ཆུ་དང་འོ་མ་འདི་ནི་རྫས་ཐ་དད་པ་དག་ཡིན་ན་གཅིག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་འདོད་དམ། འདོད་ན་ནི་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་ཐ་དད་ན་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི་གཤེར་བ་ཉིད་དུ་གཅིག་པའང་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། ཆུའོ་ལས་ཐ་དད་པའི་གཤེར་བ་ཞེས་པ་གཅིག་པུར་གྱུར་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་ནུས་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདེན་ཏེ་འདི་ལྟར་རང་མཚན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་བསམས་ན་ཆུ་དང་འོ་མར་མ་ཟད། འབྲས་བུ་སོ་སོའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཆུ་ནང་ཕན་ཚུན་ཡང་རང་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཐ་དད་ཡིན་ཞེས་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་ཟིན་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་རིགས་གཅིག་པ་ཞེས་པ་གང་ཞེ་ན། བརླན་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཙམ་གཤེར་མིན་ལས་ལོག་པ་ལ་གཤེར་བ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཤེར་བ་དེ་ཡི་རང་བཞིན་དུ་གཅིག་པར་འཛིན་པ་ཅན་གྱི་བློ་འཇུག་པ་ལ་ཆུ་དང་འོ་མ་འདི་གཉིས་ཐ་དད་ མེད་པའི་ཕྱིར་གཤེར་བར་རིགས་གཅིག་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་འདི་ཙམ་དུ་མ་ཟད་རིགས་གཅིག་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐ་སྙད་བྱེད་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་རང་མཚན་མ་འདྲེས་པ་ཁོ་ན་ལ་འདིའི་རྒྱུ་འདི་དང་འདིའི་འབྲས་བུ་འདི་ཞེས་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་ཐ་སྙད་བྱེད་པར་མི་ནུས་སོ། །གཉིས་པ་གྲུབ་དོན་ལ། རང་གིས་འདོད་པ་གྲུབ་པའི་ཚུལ། །གཞན་གྱི་ཞེ་འདོད་ཁེགས་པའི་དོན། །དང་པོ། ཆུའོ་རྫས་ཐ་དད་ཀྱང་གཤེར་བར་རིགས་གཅིག་པ་དེ་བཞིན་མེ་ཡི་ཁྱད་པར་དག་ནི་ཐ་དད་ཀྱང་མེ་མིན་ལས་ལྡོག་པའི་ཆ་གང་གིས་ནི་དངོས་པོ་གང་ལ་འདི་ཐམས་ཅད་མེར་རིགས་གཅིག་ཅེས་རྟོགས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཚ་ཞིང་སྲེག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གང་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་དེ
Chinese
也不是稍微的。第二，关于确定的因果永远不会错乱的情况，要成立因果不紊乱，驳斥认为错乱的对方的回答。首先，果的自性不同的各异，是因为从因的事物各异而产生的缘故，对于成为因和果的自性的那些，以法性的道理不可能变成其他，已经成立。因此，没有自己的因，从非因的其他产生，那怎么会是因所产生的自性呢？因为是从其他因所生，所以认为和另一者是同一种类，这是错乱的。而且，因为因集合的力量不同且各异，所以果的事物是各异多种的体性，就像青稞和小麦的果实一样。如果从因的种类不相同各异而生，也不是因的力量使果的种类各异，那么所有存在于世间的一切都会变成一个体性，因为因虽然各异，也不会因此而各自改变。第二，说出非因生之过，破除对此的不确定争论。首先，分立事物和它的成立之义。首先，从种类不相同的因各异而生的果，种类不相同，这是不确定的，因为也见到因果错乱而生，比如烟从自己的因火而生，也见到从非因的帝释天的头顶而生。如果说从帝释天头顶所生的那个，和火的果烟不是同一种类，所以不能说烟是从非因所生，因为因是各异的。如果不是因的差别使这个果变得各异，那么对于认为烟是一种自性的那个，也有两种种类，因此同一种自性就会消失，就像这样，烟的自性有从非火所生和从火所生两种。如果认为一种烟是多种类的自性，所以它有多种自性，就像檀香和杜松的烟一样，有什么相违呢？檀香和杜松等的烟的差别，全部都是从因火所生的缘故，只是烟的自性
English
It is not even a little bit. Second, regarding the fact that definite cause and effect are never confused, establish that cause and effect are not disordered, and refute the opponent's answer who thinks they are disordered. First, the different natures of the effects are different because they arise from the different entities of the causes. For those that have become the nature of cause and effect, it is established that it is impossible to become other than others by the reason of the nature of phenomena. Therefore, without its own cause, arising from other than the non-cause, how can that be the nature produced by the cause? Because it is born from another cause, it is a mistake to consider it the same kind as the other. Moreover, because the power of the collection of causes is different and distinct, the entities of the effects are of various different natures, just like the fruits of barley and wheat. If it arises from different kinds of causes that are not the same, and it is not the power of the cause that makes the kinds of effects different, then all that exists in the world will become one entity, because even though the causes are different, they will not change separately because of that. Second, state the fault of arising from a non-cause, and refute the uncertain debate about this. First, establish the thing and its meaning of establishment. First, the statement that the effect arising from different kinds of dissimilar causes is of a different kind is uncertain, because it is also seen that cause and effect arise in a disordered way. For example, smoke arises from its own cause, fire, and it is also seen to arise from the crown of Indra, which is a non-cause. If you say that the one born from the crown of Indra is not of the same kind as the smoke, the fruit of fire, so it cannot be said that smoke is born from a non-cause, because the causes are different. If it is not the difference of the cause that makes this effect different, then for that which is considered to be of one nature of smoke, there are also two kinds, so the very nature of being one will disappear, just as in this way, the nature of smoke has two kinds, that which is born from non-fire and that which is born from fire. If you think that one smoke is the nature of many kinds, so it has many natures, just like the smoke of sandalwood and juniper, what is contradictory? All the differences of the smoke of sandalwood and juniper, etc., are born from the cause of fire, so only the nature of smoke
Chinese
虽然在体性上没有差别，但在个别种类上却有不同。因此，所谓的“事物自性”之所以有同一和差别，是因为从因的力量中产生了那样的体性的缘故。如果像没有火一样，火的果——烟，存在于蚁穴中，那么就不能成立因的各自能力是确定的。而且，果必须依赖于因也不能成立，因此会恒常产生。如果认为即使不恒常产生，但依赖于蚁穴而产生的那个只是烟的自性，那么，事物的自性就是从因的力量中产生差别的，因此会变成自性多。即使变成多，如果在烟的自性上是同一的，那么就必须既是自性一，又是自性多，这相违，因为这二者不可能存在于一个基上。如果自性一和多不相违，那么不仅仅是烟，而且其因——被认为是帝释天头顶的也应成为火和非火两种自性，因为从它产生的是真实的烟，因此它的因会变成真实的火。而且，由于承认不是因，也会变成没有火。这样一来，对于这个事物，安立是和不是的区分就一点也不可能了，因为会变成相违的基是共同存在的。因此，如果作为非因的其他帝释天头顶是产生那个烟的自性，那么帝释天头顶就是那个火本身，因为变成了它的自性。如果不是产生从火中产生的那个烟的自性，那么那个烟怎么会从帝释天头顶产生呢？仅仅是因的自性不同，就成立了不会产生另一者的果，不需要其他的辨析，因为从檀香的火中也不会产生杉树的烟。第二，成立的意义。这样，因和果确定为互相不混杂的自性，因此，就像见到火自身的自性时，不会对它的存在产生疑惑一样，没有见到火，但见到果——烟时，也会毫不怀疑地认识到火的存在。第二，提出疑问和回答。第一，如果说因——蚁穴和火的种类不同，因此不会产生一个果——烟，那么
English
Although there is no difference in essence, there are differences in individual types. Thus, the so-called "nature of things" has sameness and difference because it arises from the power of the cause with such a nature. If, like the absence of fire, the fruit of fire—smoke—exists in an anthill, then it cannot be established that the respective abilities of the causes are definite. Moreover, it cannot be established that the fruit must depend on the cause, and therefore it would constantly arise. If it is thought that even if it does not constantly arise, that which arises depending on the anthill is only the nature of smoke, then the nature of things is what differentiates from the power of the cause, and therefore it will become multiple in nature. Even if it becomes multiple, if it is one in the nature of smoke, then it must be both one in nature and many in nature, which is contradictory, because these two cannot exist on one basis. If one and many in nature are not contradictory, then not only smoke, but also its cause—what is considered the crown of Indra—should become two natures, fire and non-fire, because what arises from it is real smoke, so its cause will become real fire. Moreover, since it is admitted that it is not a cause, it will also become devoid of fire. In this way, it is not possible to establish the distinction between being and not being for this thing at all, because the basis of contradiction will become coexistent. Therefore, if the other crown of Indra, which is not a cause, is the nature that produces that smoke, then the crown of Indra is that fire itself, because it has become its nature. If it is not the nature that produces that smoke which arises from fire, then how can that smoke arise from the crown of Indra? It is established that merely because the nature of the cause is different, it will not produce the fruit of the other, and no other analysis is needed, because smoke from cedar wood does not produce smoke from fir trees. Second, the meaning of establishment. Thus, the fact that causes and effects are determined to be natures that do not mix with each other means that just as when one sees the nature of fire itself, one does not doubt its existence, so even if one does not see fire, but sees the effect—smoke—one will undoubtedly realize the existence of fire. Second, posing a question and answering it. First, if it is said that the causes—the anthill and fire—are of different kinds, and therefore do not produce one effect—smoke, then