Tibetan
གས་པའི་འཇུག་ཡུལ་མིན་ཅིང་། དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པའང་བདེན་གཉིས་ཀྱི་གནད་ཟབ་མོ་ལ་ཇེ་བས་ཇེ་ཟབ་ཏུ་སོང་པས་ཐེག་པའི་རིམ་པ་དང་བསྟུན་པར་རྟོན་པ་བཞིའི་ཚུལ་གྱི་མཐར་ཕྱིན་པར་འཇུག་དགོས་ཀྱི། ཉི་ཚེ་བའི་བློ་མིག་ཁོ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུང་འདོར་བ་ནི་སྙིགས་དུས་སུ་མང་བར་འདུག་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མིང་བཏགས་ཀྱང་ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་པ་སྨྲ་བ་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། རང་ཉིད་རློམ་པས་བསྒྱིངས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །གལ་ཏེ་ཚད་མས་གནོད་ཀྱང་འདོར་དུ་མི་རུང་སྟེ་རང་གི་ལུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། རང་གི་ལུང་ཞེས་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ནན་གྱིས་འཇུག་པ་ལ་རིགས་པས་ཅི་བྱ་སྟེ། གྲུབ་མཐའི་གདོན་གྱིས་བརླམས་ཟིན་པ་དག་ལམ་དུ་གཞུག་པ་ནི་རེ་ཤིག་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དཀའ་བའི་གནས་སུ་དགོངས་ནས་བཏང་སྙོམས་སུ་མཛད་པའི་འོས་ཡིན་ན་ཕལ་པས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ལམ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དཔྱད་པས་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཇེ་བས་ཇེ་བཟང་དུ་འཕེལ་བ་ལས་ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་མྱོང་བར་ནུས་པས་ན་རིགས་པ་བཞིས་ཚུལ་བཞིན་དཔྱད་པས་རྟོན་པ་རྣམ་པ་བཞི་བསྐྱེད་ནས་ཐེག་པའི་རིམ་པ་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་བློ་གྲོས་ཀྱི་ལུས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་སྒྲུབ་པར་གྱིས་ཞེས་འཕྲོས་དོན་དུ་སྨོས་པའོ། །གཉིས་པ། དེ་དག་ལས་མི་རྟག་པ་གནོད་བྱ་དང་མཁའ་ཡོན་དུ་བཤད་པ་གནོད་བྱེད་ནི་མིན་ཡང་མི་རྟག་པར་བསྒྲུབས་ནས་མཁའ་ཡོན་བཀག་ན། རང་གིས་ཁས་བླངས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་བསླད་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་བྱའི་སྐབས་དང་མཁའ་ཡོན་ལྟ་བུའི་ལུང་དོན་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་ཀྱང་བསྒྲུབ་བྱ་འགྲུབ་པ་ལ་གནོད་དོ་ཅེ་ན། འབྲེལ་བ་མེད་ཀྱང་ལུང་དོན་གྱིས་གནོད་ན་བསྒྲུབ་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་སོ་སོའི་ལུང་དོན་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོད་དོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གནོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ལུང་གི་ཚིག་ཙམ་གྱིས་དངོས་སྟོབས་ལ་གེགས་བྱེད་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་གནོད་ཀྱང་རང་གིས་ཁས་བླངས་པའི་ལུང་དོན་དེས་གནོད་སྙམ་ནའང་། ལུང་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་དྲི་སའི་ཡོན་ཏན་བཀག་པ་སོགས་འབྲེལ་མེད་གཞན་ལ་གནོད་པས་ཀྱང་བསྒྲུབ་བྱ་མི་འགྲུབ་པས་བསྒྲུབ་བྱ་གཅིག་ཀྱང་འགྲུབ་པ་མི་སྲིད་དོ། །གལ་ཏེ་མཁའ་ཡོན་དང་སྒྲ་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་དེ། དེའི་ཆོས་ཡིན་པ་དེས་ན་བསྒྲུབ་བྱ་མི་རྟག་པ་དེ་ཉིད་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་མ་ཡིན་ཏེ་སྐབས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་མེད་ནི་རྟགས་དེ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་འབྲེལ་བ་ཡིན་པས་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་ཀུན་རང་རང་གི་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ལྟོས་ནས་འབྲེལ་བ་མེད་ན་སྒྲུབ་མི་ནུས་པའི་སྐྱོན་ཅན་ལྟར་སྣང་དང་འབྲེལ་བ་ཡང་དག་པར་ཡོད་ན་སྒྲུབ་ནུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡང་དག་པ་ཡིན་པས་དེ་ཁོ་ན་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་པའི་འབྲེལ་བ་ཞེས་བྱ་སྐབས་འདིར་དཔྱོད་དགོས་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དངོས་པོ་མེད་ན་མི་རྟག་པ་མི་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའི་མཁའ་ཡོན་མེད་ན་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲ་ལྟ་བུ་དེ་མི་འབྱུང་བའི་འབྲེལ་བ་དེ་ནི་འདིར་ཚད་མས་རྟོགས་པ་མེད་ཀྱི། མཁའ་ཡོན་ལ་གནོད་པ་འདིར་ནི་དེ་ལྟར་འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་གནོད་པ་འབའ་ཞིག་གི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་རིགས་པའི་དོན་ལ་གནོད་པ་གང་ཡང་མེད་པས་ན་ལུང་དོན་ལ་རྟགས་དེ་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ནི་གཞན་ དྲི་སའི་ཡོན་ཏན་རྟགས་དེས་བཀག་པར་བྱས་པ་ལའང་མཚུངས་པས་ན་དེ་འདྲའི་ལུང་དོན་ལ་གནོད་ཀྱང་རྟགས་ཡང་དག་གིས་བསྒྲུབ་བྱ་མི་འགྲུབ་པ་མིན་ནོ། །ཡང་ན་བསྒྲུབ་བྱ་ཞེས་པ་སྒྲ་མི་རྟག་པ་ལ་སྦྱར་ཏེ་མཁའ་ཡོན་མེད་ན་དེ་མི་འབྱུང་བ་མེད་དེ། དེའི་བཟློག་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚ་རེག་མེད་ན་གྲང་རེག་མི་འབྱུང་བ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་འབྲེལ་མེད་འདིས་རྟགས་ཚད་མས་གྲུབ་པ་འདི་ལ་ཅི་ལྟར་གནོད་དེ། མེ་ཚ་བར་གྲུབ་པ་ལ་གྲང་བས་གེགས་བྱ་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རང་སྡེ་ལུང་དོན་མཐའ་དག་སྐབས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱར་འདོད་པ་འགོག་པ་ལ། ཕྱོགས་སྔ་བརྗོད་དང་དེ་འགོག་པའོ། །དང་པོ། ཀུན་བཏུས་ཀྱི་འགྲེལ་བྱེད་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་བསྟན་བཅོས་ནི་རང་གིས་ཚད་མར་ཁས་བླངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས་གང་བསྟན་ཅིང་བརྗོད་པར་མཐོང་བ་མ་ལུས་པ་ནི་སྐབས་དེར་ཡང་བསྒྲུབ་བྱར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་དང་འགལ་ན་གཏན་ཚིགས་དེས་རང་གི་ཕྱོགས་ཀྱང་སུན་འབྱིན་པས་ན་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། འདི་པས་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ལུང་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་འདོད་པ་དང་། རྟགས་དེ་དང་ལུང་གི་དོན་ཀུན་མཚུངས་པར་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་དོན་མིན་ཡང་བསྟན་བཅོས་ན་བསྒྲུབ་བྱར་འདོད་པ་དེ་དང་འགལ་བའི་རྟགས་སྦྱར་དུ་མི་རུང་བར་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། དཔེ་རྟགས་མ་གྲུབ་དམ་བཅར་ཐལ། །རང་སྒྲ་སྨོས་པ་དོན་མེད་ཐལ། །དང་པོ་ལ། ཐལ་བ་འགོད་དང་དེ་ལན་འགོག །དང་པོ། རྒོལ་བ་རང་གི་འདོད་ཡུལ་སྐབས་སུ་བབ་པ་དེ་ཙམ་རྟགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་པ་ལས་བསྟན་བཅོས་ན་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་སྐབས་དེའི་བསྒྲུབ་བྱར་བྱེད་དགོས་ན། ལུགས་དེ་ལ་དཔེ་དང་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པར་སྨྲ་བའང་དམ་བཅའ་བར་ནི་ ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་སྐབས་ཀྱི་ཞེ་འདོད་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་ཁོ་ན་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་བཟུང་བར་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ཀུན་བསྒྲུབ་བྱར་འཛིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་ན་བསྟན་བཅོས་ལ་ལ་དག་ནས་དཔེ་རྟགས་མ་གྲུབ་པ་བཀོད་པའང་ཡོད་པས་དེ་ཡང་བསྒྲུབ་བྱར་འགྱུར་ཏེ། ཅིས་ཀྱང་རྒོལ་བས་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་པས་སོ། །འདོད་མི་ནུས་ཏེ། མ་གྲུབ་པ་ནི་སུས་ཀྱང་སྒྲུབ་མི་ནུས་ལ། མ་གྲུབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་སྐྱོན་བཅབས་ནས་གཡོ་ཐབས་ཀྱིས་དེ་སྒྲུབ་པ་ལ་འབད་ན་རྒོལ་བ་དེ་འདྲ་བ་རིགས་པར་སྨྲ་བའང་ཇི་ལྟར་ཡིན། གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་སྐྱོན་མེད་པ་དག་ན་དཔེ་རྟགས་མ་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་བཀོད་པ་དངོས་སུ་མེད་ཀྱང་། མ་གྲུབ་པའི་དཔེ་རྟགས་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱར་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། གྲངས་ཅན་པའི་ངོར་སངས་རྒྱས་པས་སྒྲ་མི་རྟག་སྟེ། བྱས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་བཀོད་པ་ན་སྒྲུབ་བྱེད་དེ་ལའང་གྲུབ་བསལ་མེད་ལ་དཔག་འདོད་ཡོད་ཅིང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒོལ་བས་དམ་བཅའ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སོང་ན་བསྒྲུབ་བྱ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འཆོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་དེ་ལྟར་ཐལ་བ་སྤྱིར་འཕངས་པའི་གྲུབ་དོན་རྒོལ་བས་འདོད་པ་ཁོ་ན་བསྒྲུབ་བྱར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ལ་མཐར་ཐུག་པར་དགོངས་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་ལན་འགོག་པ་ནི། གལ་ཏེ་བསྟན་བཅོས་ན་བཤད་པའི་དོན་ཡིན་ཡང་སྒྲུབ་བྱེད་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་དཔེ་རྟགས་མ་གྲུབ་པ་སོགས་ནི་དམ་བཅར་ཐལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཞེས་པའི་ཚིག་སྨོས་པའི་རྣམ་བཅད་ཀྱིས་དེ་ཁེགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཁྱོད་ལྟར་ན་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ཀུན་བསྒྲུབ་བྱར་འདོད་པའི་རིགས་པས་དེ་ལྟར་ཐོབ་པ་ནི་ཚིག་ཙམ་ལས་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ཡང་ཚིག་གི་རྣམ་བཅད་བཞིན་དུ་རྒོལ་བ་རང་གི་འདོད་ཡུལ་ཁོ་ན་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་ན་དེ་ལྟར་གྲུབ་ཀྱང་། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ཀུན་བསྒྲུབ་བྱར་འདོད་པ་ན་བསྟན་བཅོས་ན་བཤད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱང་བསྒྲུབ་བྱར་འདོད་ཅེས་དོན་གྱིས་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་འདོད་ན་སྐྱོན་ཅིར་འགྱུར་ཏེ་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། རང་གི་སྐབས་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེ
Chinese
並非是能破的立足點。實力的理路也因對真假二諦的精髓越發深入，故應當依循乘之次第，進入四依之理的究竟之境。僅憑一知半解的眼光就捨棄大乘的教證，在末法時代似乎很常見。那些人雖掛著大乘之名，卻不能被稱為宣說大乘理路之人，不過是因自負而傲慢罷了。如果認為即使被量妨害也不應捨棄，因為那是自己的教證。即使「自己的教證」尚未成立，卻仍然執著於習氣，理智又有何用呢？要將那些已被宗派之魔所迷惑的人引入正途，即使是偉大的人物也認為是困難的，因此應當採取中庸之道，更何況是普通人呢？然而，若能如實研究偉大車軌師們的無垢理路，智慧之光將會越來越明亮，從而能夠品嚐佛陀甚深意旨的法味精華。因此，通過四種理路如實研究，生起四種依怙，直至乘之次第的終極，圓滿智慧之身，修成智慧之眼。這是作為補充說明而說的。第二，在這些之中，無常是被破的，而宣說虛空功德並非能破，但若證成無常後遮止虛空功德，因為違背了自己所承諾的論典之義，即使與所證的場合和虛空功德等教證之義無關，也會妨害所證的成就嗎？如果認為即使無關，教證之義也會妨害，那麼所有要證成的事物都會受到各自不同教證之義的妨害，因為僅僅是教證的詞句就能阻礙實力。如果認為其他一切都不會妨害，只有自己承諾的教證之義才會妨害，那麼即使教證之義的一方面，例如遮止提問者的功德等與其他無關的事物產生妨害，也會導致要證成的事物無法成就，因此沒有任何要證成的事物能夠成就。如果說虛空功德與聲音有關聯，因為它是聲音的法，所以會妨害要證成的無常本身。
English
and not a basis for refutation. The reasoning of reality also becomes deeper and deeper into the profound essence of the two truths, so it is necessary to enter the ultimate state of the four reliances in accordance with the order of the vehicle. It seems common in the degenerate age to abandon the scriptures of the Mahayana with only a superficial understanding. Although those people are named Mahayana, they cannot be called speakers of the Mahayana reasoning, but are merely arrogant due to their own conceit. If one thinks that even if it is harmed by valid cognition, it should not be abandoned because it is one's own scripture, even if "one's own scripture" has not been established, what can reason do when one stubbornly follows the traces of habitual tendencies? It is difficult even for great beings to lead those who have been bewildered by the demons of philosophical tenets onto the path, so it is appropriate to remain neutral, let alone ordinary people. However, by properly examining the immaculate reasoning of the great charioteers, the light of intelligence will become brighter and brighter, and one will be able to taste the essence of the nectar of the Dharma, the profound intention of the Buddha. Therefore, by properly examining with the four reasonings, generate the four reliances, and until the ultimate stage of the order of the vehicle, perfect the body of intelligence and accomplish the eye of wisdom. This is said as a supplementary explanation. Second, among these, impermanence is what is to be refuted, and explaining the merits of space is not a refutation, but if the merits of space are blocked after impermanence is proven, because it violates the meaning of the scriptures that one has promised, even if it is not related to the occasion of what is to be proven and the meaning of the scriptures such as the merits of space, will it hinder the accomplishment of what is to be proven? If one thinks that even if it is irrelevant, the meaning of the scriptures will hinder, then all things to be proven will be hindered by their respective different meanings of the scriptures, because only the words of the scriptures can hinder reality. If one thinks that everything else will not hinder, but only the meaning of the scriptures that one has promised will hinder, then even if one aspect of the meaning of the scriptures, such as blocking the merits of the questioner, hinders other unrelated things, it will lead to the failure of what is to be proven, so nothing to be proven can be accomplished. If it is said that the merits of space are related to sound, because it is the dharma of sound, it will hinder the impermanence itself to be proven.
Chinese
如果有人问：是这样吗？并非如此，因为场合与所要证明的事物有关联与否，是那个理由和所要证明的事物之间存在有则有、无则无的关系，因此作为理由而提出的所有事物，都依赖于各自所要证明的事物，如果没有关联，就像无法成立的过失一样显现，如果存在正确的关联，则具备能够成立的功德，是正确的，因此唯一需要考察的就是这个，至于其他的关联，在这个场合不需要考察。即使如此，就像没有事物就不会产生无常一样，如果没有虚空分，所要证明的声音等事物就不会产生的那种关联，在这里是没有被量所认识的。对虚空分造成损害，在这里只会变成对如此主张的论典造成损害的过失，对于理性的意义没有任何损害，因此，理由与经文的意义不一致，也等同于那个理由否定了提问处的功德，因此，即使对那样的经文意义造成损害，正确的理由也不会不成立所要证明的事物。或者，将所要证明的事物安立为声音是无常的，如果没有虚空分，它就不会产生，并非如此，因为那是它的反面，就像没有热触就不会产生冷触一样。因此，这种没有关联如何损害以量成立的理由呢？就像火成立为热性，寒冷无法阻碍一样。如是说。第二，遮破将自宗经文的所有意义都视为场合的所要证明的事物。分为立宗和破斥。第一，某些《总集》的注释者这样说：如果论典是自己已经承认为量，那么从论典中所显示和陈述的所有内容，都必须在那个场合作为所要证明的事物，如果与此相违，那么那个论证也会推翻自己的宗派，因此会变成过失。此人认为在实力的场合，经文是作为成立者，即使理由和经文的意义并非全部相同也必须成立，但不能安立与论典中所要证明的事物相违背的理由。第二，分为：例证不成，立宗相违之太过；自声之说，成为无义之太过。第一，分为：立太过和破彼之答辩。第一，辩论者自己的意
English
If someone asks: Is that so? It is not so, because whether the occasion is related to the object to be proven or not, is the relationship between that reason and the object to be proven that if there is, there is, and if there is not, there is not, therefore all things that are put forward as reasons, depend on their respective objects to be proven, and if there is no connection, it appears like a fault that cannot be established, and if there is a correct connection, then it has the merit of being able to establish, and is correct, therefore the only thing that needs to be examined is this, as for other connections, there is no need to examine them in this occasion. Even so, just as impermanence does not arise without things, if there is no space element, the relationship that the object to be proven, such as sound, will not arise, is not recognized by measurement here. To harm the space element, here it will only become a fault of harming the scriptures that claim it, and there is no harm to the meaning of reason, therefore, the reason is inconsistent with the meaning of the scriptures, it is also the same as that reason denying the merit of the question, therefore, even if it causes harm to the meaning of such scriptures, the correct reason will not fail to establish the object to be proven. Or, establish the object to be proven as sound is impermanent, if there is no space element, it will not arise, it is not so, because that is its opposite, just as cold touch does not arise without hot touch. Therefore, how can this unrelatedness harm the reason established by measurement? Just as fire is established as hot, cold cannot hinder it. So it is said. Second, refuting the view that all the meanings of one's own scriptures are the objects to be proven in the occasion. It is divided into establishing the proposition and refuting it. First, some commentators of the Compendium say this: If the scriptures are what one has already acknowledged as measurement, then everything that is shown and stated in the scriptures must also be the object to be proven in that occasion, if it contradicts this, then that argument will also overthrow one's own sect, therefore it will become a fault. This person believes that in the occasion of force, the scriptures are the establisher, even if the reason and the meaning of the scriptures are not all the same, they must be established, but one cannot establish a reason that contradicts the object to be proven in the scriptures. Second, it is divided into: the example is not established, the proposition is contradicted; the statement of one's own voice becomes meaningless. First, it is divided into: establishing the fault and refuting the answer. First, the debater's own inten