Tibetan
་པའི་ཞེ་འདོད་ལ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་ཉེར་ལྔ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་ལས། མིག་སོགས་ཉེར་བཞི་པོ་ཆོས་ཅན་དུ་བཟུང་ཚད་ལས་གཞན་པ་ཤེས་རིག་གི་སྐྱེས་བུ་ལས་འོས་མེད་ལ། དེ་ནི་འདུས་ཤིང་བསགས་པ་མིན་ཅིང་མིག་སོགས་ནི་རྡུལ་དུ་མ་འདུས་ཤིང་བསགས་པའི་རགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་མལ་ཆ་སོགས་ཀྱིས་རང་ལས་གཞན་པ་གང་ཟག་སོགས་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཙམ་གྱི་དཔེ་སངས་རྒྱས་པ་ལའང་གྲུབ་པས་ཁྱབ་པ་འགྲུབ་ལ། ཕྱོགས་ཆོས་ཀྱང་མིག་སོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འགྲུབ་ནུས་ཤིང་། དེ་གྲུབ་ན་ཞེ་འདོད་ཀྱི་བདག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའོ། །འདི་གྱི་ན་སྟེ། མིག་སོགས་ཀྱིས་དངོས་པོ་མཐོང་བ་སོགས་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཙམ་ནི་གྲུབ་ཟིན་པས་དེ་བསྒྲུབ་མི་དགོས་ལ། དེ་ཡང་ཞེ་འདོད་ཀྱི་བདག་སྒྲུབ་པ་ལ་ནི་རྟགས་འདི་ནུས་པ་མེད་དེ། དཔེ་ལ་རྗེས་འགྲོ་མེད་ཅིང་། ཞེ་འདོད་མིན་པར་གྱུར་ན་སྨྲས་ཆོས་ལ་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། ཞེ་འདོད་དང་སྐབས་འགར་དངོས་སུའང་མིག་སོགས་འདུས་ཤིང་བསགས་པ་མིན་པའི་ཡུལ་ཅན་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་དེ། འདུས་བསགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་འགོད་པས་ན་ཞེ་འདོད་ལ་སྙེགས་པར་གྱུར་ན། འདུས་བསགས་མིན་པ་དང་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ ཡུལ་ཅན་ནི་སྐྱེས་བུ་ལ་བསམ་པ་ཡིན་ཀྱང་དེ་མི་སྒྲུབ་པར་ཚིག་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། འདུས་བསགས་མིན་པའི་ཡུལ་ཅན་ཞེས་པ་འདི་ཆོས་ཅན་མིག་སོགས་ལ་ཡར་སྦྱར་རམ། ཆོས་གཞན་དོན་བྱེད་པ་ལ་མར་སྦྱར་བ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན། མིག་སོགས་ཁྱད་གཞི་དང་འདུས་བསགས་མིན་པ་དེའི་ཁྱད་ཆོས་བྱས་ན། རྟགས་འདུས་བསགས་ཡིན་པ་དེ་ཆོས་ཅན་ལ་གྲུབ་དགོས་པས་རྟགས་དེ་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་འགལ་བའི་རྟགས་སུ་འགྱུར་ལ། འདུས་བསགས་ཁྱད་གཞི་དང་མིག་སོགས་ཁྱད་པར་དུ་བཟུང་ན་ཆོས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་དང་འགལ་བའི་རྟགས་སུ་འགྱུར་རོ། །བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་དང་མ་སྦྱར་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱད་གཞི་ཁྱད་ཆོས་སུ་འཛིན་ཚུལ་གྱི་རྟགས་དེ་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་འགལ་བའི་རྟགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། རྟགས་དེ་ཉིད་ཚོགས་དོན་ལ་གྲུབ་དགོས་པས་ན་དེའི་ཆོས་དང་རྟགས་དེ་ལྟར་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྒྲུབ་རྟགས་ལ་འདི་བཞིའི་རྣམ་དབྱེ་རུང་ངམ་སྙམ་ན། དེ་འདྲའི་ཀུན་རྟོག་བྱས་ཀྱང་དགག་ཏུ་མེད་མོད་དགོས་པ་ཆུང་བས་རྣམ་དབྱེ་མ་མཛད་ལ། གྲངས་ཅན་པའི་ཟོལ་སྦྱོར་ལ་ཆེད་དུ་གནོད་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་འགལ་བའི་དབྱེ་བ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། དངོས་དང་དེ་ཡི་ལན་འགོག་པའོ། །དང་པོ། གྲ
Chinese
按照数论派的观点，所有知识都归结为二十五个范畴。除了被认为是实体的眼等二十四个之外，没有其他的觉识之士。它不是聚集和积累的，而眼等是由未聚集和积累的微尘组成的粗大之物。一般来说，像床等通过帮助自身之外的补特伽罗等，即使在佛教徒那里也成立，因此周遍成立。而且，在眼等之上也能成立法性。如果它成立，那么所希望的“我”就会成立，他们是这样认为的。对此回答说：眼等通过看到事物等来帮助他人是已经成立的，因此不需要去证明它。而且，这个作为证明所希望的“我”的理由是没有作用的，因为例子中没有随同成立。如果不是所希望的，那么就会与所说之法相违背。例如，所希望的和有时实际上眼等不是聚集和积累的，却能利益其他的有境，因为是聚集积累的。这样写的话，如果趋向于所希望的，那么不是聚集积累的，并且享受境的 有境是思考补特伽罗，即使不证明它，只是按照字面意思来做，那么这个“不是聚集积累的有境”是指向上指实体眼等，还是向下指其他利益者呢？如果是前者，眼等是基，不是聚集积累的是它的属性，那么作为理由的“是聚集积累的”就必须在实体上成立，因此这个理由就变成了与法的属性相违背的理由。如果聚集积累是基，眼等是属性，那么就变成了与实体自性相违背的理由。即使不与所要证明的法相结合，也同样，作为基和属性的持有方式的理由，就变成了与法的自性和法的属性相违背的理由，因为理由本身必须在集合意义上成立，所以它的法和理由会那样相违背。有人会想，能对能立因进行这四种区分吗？即使进行那样的分别，也没有什么可以反驳的，但是因为没有太大的必要，所以没有进行区分。是为了专门指出数论派的伪装的过失，所以才做了相违的区分。第二，正文和对它的回答的反驳。第一，
English
According to the Samkhya school's view, all knowledge is reduced to twenty-five categories. Apart from the twenty-four, such as the eye, which are considered entities, there is no other conscious person. It is not assembled and accumulated, while the eye and so on are coarse things composed of un-assembled and un-accumulated particles. In general, the example of things like beds helping other individuals and so on, even for Buddhists, establishes pervasion. Moreover, the property of being a subject of inference can also be established on the eye and so on. If that is established, then the desired "self" will be established, so they think. In response to this: the fact that the eye and so on help others by seeing things and so on is already established, so there is no need to prove it. Moreover, this reason for proving the desired "self" is ineffective, because there is no concomitance in the example. If it is not desired, then it will contradict the stated dharma. For example, what is desired and sometimes actually the eye and so on are not assembled and accumulated, yet they benefit other objects, because they are assembled and accumulated. If it is written like this, if it tends towards what is desired, then what is not assembled and accumulated, and the object that enjoys the realm, the object is thinking of the person, even if it is not proven, just doing it according to the literal meaning, then does this "object that is not assembled and accumulated" refer upwards to the entity eye and so on, or downwards to other beneficiaries? If it is the former, the eye and so on are the base, and not being assembled and accumulated is its attribute, then the reason "being assembled and accumulated" must be established on the entity, so this reason becomes a reason that contradicts the attribute of the dharma. If being assembled and accumulated is the base, and the eye and so on are the attribute, then it becomes a reason that contradicts the nature of the entity. Even if it is not combined with the dharma to be proven, similarly, the reason for the way of holding the base and attribute becomes a reason that contradicts the nature of the dharma and the attribute of the dharma, because the reason itself must be established in the collective sense, so its dharma and reason will contradict each other in that way. Someone might think, can these four distinctions be made for the proof? Even if such distinctions are made, there is nothing to refute, but because there is not much need, the distinctions were not made. It is to specifically point out the faults of the Samkhya school's pretense that the distinction of contradiction was made. Second, the text and the refutation of its answer. First,
Tibetan
ངས་ཅན་པའི་ཟོལ་སྦྱོར་གྱི་རྟགས་བཀག་པའི་རིགས་པ་འདིས་ནི་རྒྱང་འཕེན་པས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་བཀོད་པ་གཉིས་བཅས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་ཞེ་འདོད་ལ་རྗེས་འགྲོ་མེད་པ་དང་། སྨྲས་ཆོས་ལ་འགལ་བ་དག་བསྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན། རྒྱང་འཕེན་པ་ན་རེ། བུམ་པ་ཆོས་ཅན། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ནས་མ་འོངས་པའི་སྐྱེས་བུའམ་བུམ་པ་གང་རུང་གི་གཉིས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། ཨུཏྤལ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་རྩིག་ལྡན་བུམ་པ་བཞིན། ཞེས་ཟེར། ཡང་ན། ལུས་སེམས་རྫས་གཅིག་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་བུམ་པ་གང་རུང་གི་གཉིས་བཅས་ཡིན་ཏེ་ཞེས་འགོད་ཀྱང་འདྲའོ། །དེ་ལ་འདི་པའི་ཞེ་འདོད་ལ། ལུས་སེམས་རྫས་གཅིག་པའི་སྐྱེས་བུའམ། འཇིག་རྟེན་གཞན་ནས་མ་འོངས་པའི་སྐྱེས་བུའི་གཉིས་བཅས་དངོས་སུ་སྨྲས་ན། སྒྲུབ་མི་ནུས་པར་བསམས་ནས་གཡོ་ཐབས་ཀྱིས་བུམ་པ་དང་གང་རུང་གི་གཉིས་བཅས་ཞེས་བཀོད་ནས། སྤྱིར་དངོས་པོ་ཡིན་ན་གཅིག་པུ་དེར་མ་ངེས་པས་གཞན་གང་རུང་གི་གཉིས་བཅས་ཙམ་གྱི་ཁྱབ་པ་གྲུབ་པས་ན། སྐབས་སུ་ཨུཏྤལ་མིན་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ཙམ་གྱི་ཕྱོགས་ཆོས་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་གྲུབ་ལ། དེ་གྲུབ་ན་སྤྱིར་གཉིས་བཅས་ཙམ་དུ་གྲུབ་ཅིང་། སྦྱོར་ངག་ཏུ་གློ་བུར་བའི་སྐྱེས་བུ་དང་བུམ་པ་གང་རུང་གི་གཉིས་བཅས་ཞེས་སྨོས་པས་བུམ་པ་བུམ་པའི་གཉིས་བཅས་ཡིན་མི་སྲིད་པས་གློ་བུར་བའི་སྐྱེས་བུའི་གཉིས་བཅས་སུ་འགྲུབ་ལ། དཔེ་རྩིག་རྩར་བཞག་པའི་བུམ་པ་ལ་བུམ་པ་དེ་རྩིག་པའི་གཉིས་བཅས་སུ་འགྲུབ་པ་བཞིན་ནོ་སྙམ་པའོ། །དེ་ལ་ཞེ་འདོད་ལྟར་ན། ཁྱབ་པ་གཏན་མི་འགྲུབ་སྟེ། བུམ་པ་བུམ་པའི་གཉིས་བཅས་ཡིན་པ་འགལ་ལ་གློ་བུར་གྱི་སྐྱེས་བུའི་གཉིས་བཅས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་གང་རུང་གི་གཉིས་བཅས་གཏན་ནས་མིན་ནོ། །དཔེ་ལའང་གློ་བུར་བའི་སྐྱེས་བུའི་གཉིས་བཅས་ནམ་ཡང་མི་འགྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་ལ། དངོས་དང་རང་ལ་དེ་མི་མཚུངས། །དང་པོ། ཅི་སྟེ་ཡང་རྒྱང་འཕེན་པ་ན་རེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་འདི་ནི་གློ་བུར་བའི་སྐྱེས་བུའི་ལུས་དང་བུམ་པ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་ཕྱེས་ནས་གང་གི་གཉིས་བཅས་ཡིན་ཞེས་དཔྱད་མི་དགོས་ཏེ། གཉིས་བཅས་ཙམ་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་དེ་གཉིས་གང་གི་ཡང་ཁྱད་པར་མ་ཕྱེས་པར་ སྤྱིར་གང་རུང་གི་གཉིས་བཅས་ཙམ་དུ་འདོད་དོ་ཞེ་ན། གཉིས་བཅས་ལ་གཉིས་བཅས་ཅན་བུམ་པ་དང་། གཉིས་དང་བཅས་རྒྱུ་ལུས་ཡིན་དགོས་ན། གང་རུང་གི་གཉིས་བཅས་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ལུས་བུམ་ཉིད་ལས་དོན་གཞན་དུ་བུམ་པ་ལ་
Chinese
我以能遮遣似是而非之因的理路，对于顺世外道所安立的以二者和合作为成立后世不存在的论式，也同样存在不符己意和违背自语的过失。 如何呢？ 顺世外道说：瓶子，作为所立宗，是与从后世而来的士夫或者瓶子任何一个二者和合的，因为不是莲花的有事之物。 例如有墙的瓶子一样。 这样说。 或者，也可以安立为：与身心一体的士夫和瓶子任何一个二者和合。 对此，此论师的意图是，如果直接说与身心一体的士夫，或者从他世而来的士夫的二者和合，则认为无法成立，所以用欺骗的手段安立为与瓶子任何一个二者和合。 因为一般来说，如果是有事之物，则不一定只是一个，所以成立了与其他的任何一个二者和合的周遍关系。 因此，在特定的情况下，仅仅作为不是莲花的有事之物的法性在瓶子上成立。 如果这个成立了，那么一般来说就成立了仅仅是二者和合。 并且，在论式中突然说与士夫和瓶子任何一个二者和合，因为瓶子不可能是瓶子的二者和合，所以就成立了与士夫的二者和合。 例如，放在墙边的瓶子，那个瓶子就成立了与墙的二者和合，他是这样想的。 对此，按照他的意图，周遍关系根本无法成立。 因为瓶子是瓶子的二者和合是相违的，并且与士夫的二者和合是不可能的，所以根本不是任何一个的二者和合。 在例子中，与士夫的二者和合也永远无法成立。 第二，事物和自身不相同。 第一，如果顺世外道又说：这个要成立的，不需要区分士夫的身体和瓶子，来观察是哪个的二者和合，因为要成立的仅仅是二者和合，所以不需要区分那两者的任何一个， 一般来说，就认为是任何一个的二者和合。 如果是二者和合，那么就必须有具有二者和合的瓶子，以及与二者和合的因身体，那么，所谓的任何一个的二者和合，除了身体瓶子本身之外，对于瓶子来说
English
I, with the reasoning that refutes the deceptive signs of those who possess, also have the faults of not conforming to one's own intention and contradicting one's own words in the formulation of the Charvakas, who establish the non-existence of the afterlife with the combination of two. How so? The Charvakas say: The pot, as the subject to be proven, is combined with either a person coming from the afterlife or a pot, because it is an object that is not a lotus. For example, like a pot with a wall. They say this. Or, it can also be established as: combined with either a person who is one with body and mind or a pot. To this, the intention of this commentator is that if one directly says combined with a person who is one with body and mind, or a person coming from another life, then it is thought that it cannot be established, so with a deceptive means, it is established as combined with either a pot. Because generally, if it is an object, then it is not necessarily just one, so the pervasion of being combined with any other is established. Therefore, in a specific situation, the property of being an object that is not a lotus is established on the pot. If this is established, then generally it is established as merely being combined with two. And, in the formulation, it is suddenly said to be combined with either a person or a pot, because a pot cannot be combined with a pot, so it is established as being combined with a person. For example, for a pot placed next to a wall, that pot is established as being combined with the wall, that is what he thinks. To this, according to his intention, the pervasion can never be established. Because a pot being combined with a pot is contradictory, and being combined with a person is impossible, so it is not at all combined with any one. In the example, being combined with a person can never be established either. Second, things and oneself are not the same. First, if the Charvakas again say: This that is to be established, there is no need to distinguish between the body of a person and a pot, to examine which one it is combined with, because what is to be established is merely being combined with two, so there is no need to distinguish between any of those two, Generally, it is considered to be combined with any one. If it is combined with two, then there must be a pot that has the combination of two, and the cause that is combined with two must be the body, then, the so-called combination of any one, other than the body and pot themselves, for the pot