Tibetan
་དོ། །དེས་ན་ལོག་པར་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མེད་པས་ཉེས་ཟད་ཀྱི་ལུང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་མོད་ཚིག་སྨྲ་བ་ནི་རྟོག་དཔྱོད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་ལ། སྨྲ་འདོད་ཀྱི་དོན་དེ་ལྟ་བུ་ཡིད་ལ་བཞག་ནས་འདི་ལྟར་གོ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་དེ་ཆགས་པ་མིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཆགས་པ་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ་རང་གི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པས་ན་དེ་མ་སྨྲས་ཀྱང་རང་ལ་མི་རུང་བ་གང་ཡང་མེད་པས་ན་གཞན་ལ་སྨྲ་བ་ནི་རང་དོན་གྱི་དགོས་པའམ་འབྲས་བུ་ཅན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མིན་ཞིང་གཞན་ཡང་རང་ཉིད་ཆགས་བྲལ་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་པར་ཡང་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏོ། །དེས་ན་གཞན་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གཟིགས་པའི་ལམ་སྟོན་པ་འདི་ནི་སྐྱེ་རྒུ་ཀུན་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྔོན་སློབ་ལམ་གྱི་རྩོམ་པ་ཀུན་ཀྱང་གཞན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྦྱོར་བར་མཛད་པའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པའི་ལག་རྗེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ལ་སླུ་བའི་ལམ་ཅི་ཕྱིར་སྟོན་ཏེ་མི་སླུ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྐྱོབ་པ་ཡིན་ཏེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་དུ་ཟིན་ཀྱང་གཞན་ལ་མ་བསྟན་ན་གཞན་སྐྱོབ་པར་མི་འགྱུར་ལ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་སྐྱོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་ན་ཐར་འདོད་རྣམས་ལ་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་པར་གྲུབ་སྟེ་མི་བསླུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལུགས་བཟློག་ལ། སྐྱོབ་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་བཤད། །དེ་ལས་བདེ་གཤེགས་རྟོགས་པར་བསྟན། །དེ་ལས་སྟོན་པ་རྟོགས་པར་བསྟན། །དེ་ལས་བརྩེ་ལྡན་རྟོགས་པར་བསྟན། །དང་པོ་ལ། བདེན་བཞི་སྟོན་པ་སྐྱོབ་པར་བསྟན། །བདེན་བཞི་སོ་སོའི་རང་བཞིན་བཤད། །དང་པོ། ཡང་ན་ལུགས་བཟློག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་རྟགས་སུ་མཚོན་པར་བཤད་ན། སྐྱོབ་པ་ཡིན་པ་ནི་བདེན་པ་བཞི་ནི་སྟོན་པར་མཛད་པ་དེ་ལས་ཤེས་ཏེ་ཐབས་དེས་གདུལ་བྱ་རྣམས་སྐྱོབ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་སྟོན་པ་པོ་སྐྱོབ་པར་གྲུབ་པའོ། །དེས་ན་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པས་མཆོག་སྦྱིན་པ་དང་། མེ་ལྔ་བསྟེན་པ་སོགས་ཐབས་མིན་པས་ནི་འཁོར་བ་ལས་གཏན་དུ་སྐྱོབ་པར་མི་ནུས་ཏེ་འཁོར་བའི་རྒྱུ་བཟློག་པ་མེད་ལ། བདེན་པ་བཞི་བསྟན་པས་ནི་གཏན་དུ་སྐྱོབ་ངེས་པར་དངོས་སྟོབས་ཀྱིས་གྲུབ་པས་ཐབས་དེ་སྟོན་པ་པོ་སྐྱོབ་པ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་ལས། འཇིགས་པས་སྐྲག་པའི་མི་རྣམས་ནི། །ཕལ་ཆེར་རི་དང་ནགས་ཚལ་དང་། །ཀུན་དགའ་དང་ནི་མཆོད་གནས་ཀྱི། །ལྗོན་ཤིང་ཆེ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་སྟེ། །སྐྱབས་དེ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ཞིང་། །སྐྱབས་དེ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །སྡུག་ བསྔལ་ཀུན་ལས་མི་གྲོལ་གྱི། །གང་ཚེ་གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་དང་། །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་སྐྱབས་སོང་སྟེ། །སྡུག་བསྔལ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་དང་། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་འདས་པ་དང་། །འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དེ། །མྱ་ངན་འདས་པར་འགྲོ་འགྱུར་གང་། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ལྟ་བྱེད་པ། །སྐྱབས་དེ་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་སྟེ། །སྐྱབས་དེ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། ཤེས་བྱ་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་བཤད། །སྤང་བྱ་ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ་བཤད། །ཐོབ་བྱ་འགོག་པའི་བདེན་པ་བཤད། །བསྟེན་བྱ་ལམ་བདེན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ། སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་མཚན་གཞི་བཤད། །མཚན་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་བཤད། །དང་པོ་ལ། དངོས་དང་དེ་ལ་ལོག་རྟོག་དགག །དང་པོ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། སྐྱེ་འཆིའི་རྒྱུན་གྱིས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཁོར་བ་ཅན་གྱི་ཟག་བཅས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་སྡུག་བསྔལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་གྱུར་ཅེ་ན། ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡིན་ཕན་ཆད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ཅི་རིགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་མེད་པས་ན་ཕུང་པོ་དེ་དག་དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྒྲོ་བཏགས་པ་མིན་པར་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། འཁོར་བ་མེད་པར་འདོད་པ་འགོག །དེ་ཡི་ཉེས་སྤོང་ལན་དགག་པའོ། །དང་པོ་རྒྱང་འཕེན་པ་ན་རེ། འགྲོ་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་ཅིང་འཁོར་བ་མེད་དེ་སྔ་ ཕྱིར་འགྲོ་འོང་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ད་ལྟའི་ཕུང་པོ་ཙམ་རྒྱུ་མེད་འདོད་རྒྱལ་དུ་བྱུང་ངོ་ཟེར་ན། ཇི་ལྟར་གོམས་པའི་ཤུགས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་སྡང་བ་བརྩེ་བ་དང་ཤེས་རབ་སོགས་གསལ་བ་སྟེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། ཆགས་སོགས་རྒྱུ་མེད་དུ་བབ་བབ་འདོད་རྒྱལ་ཉིད་དུ་བྱུང་བ་མིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ནམ་འབྱུང་བ་དེ་ལས་གོམས་པའི་རྒྱུ་ལས་འཕེལ་བ་སོགས་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འདོད་རྒྱལ་མིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་བཀོད་ནས་འདོད་རྒྱལ་དུ་འདོད་པ་ལ་གནོད་པ་ཡོད་དེ། རྒྱུ་མེད་པར་ངོ་བོས་སྐྱེ་བ་ནི་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡང་ན་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་མི་འབྱུང་བའམ། ཡང་ན་རེས་འགའ་བ་མིན་པར་ཐམས་ཅ
Chinese
也对。因此，因为没有显示错误的原因，所以是罪恶消除的预言。虽然如此，说话是思考辨析在先的行为。把想要说的事情那样放在心里，心想这样理解吧，那不是执着吗？不是那样叫做执着，因为自己的目的已经达到，即使不说对自己也没有任何妨碍，所以对别人说不是为了自己的目的或利益，而且自己也已经证明是无执着的圣人。因此，向别人展示自己如何看待的道路，这是因为对一切众生怀有伟大的慈悲，以前所有学习道的著作，都是为了其他众生的利益而写作的最终成果，因此怎么会显示欺骗众生的道路呢？只会变成不欺骗。因此是救护者，即使自己已经知道，如果不告诉别人，就不能救护别人，通过告诉的方式来救护，所以叫做救护者。因为那样的理由，对于想要解脱的人来说，被证明是可靠的人，因为不欺骗。第二，逆向推理。说明救护的自性是什么。从中显示证悟善逝。从中显示证悟导师。从中显示证悟慈爱者。第一，显示宣说四谛是救护。说明四谛各自的自性。第一。或者以逆向推理的方式，作为知识的标志来表示。救护者是因为宣说四谛而知晓的，因为通过那个方法一定能救护所化众生，所以那个导师被证明是救护者。因此，自在天等给予最好的东西，以及侍奉五火等不是正确的方法，不能从轮回中永远救护，因为没有扭转轮回的原因。而宣说四谛一定能永远救护，因为通过事实的力量证明了，所以那个方法宣说者也是救护者，能够正确地知晓。就像经中说的：被恐惧吓坏的人们，大多去山和森林，以及园林和祭祀处，向大树寻求庇护，那个庇护是主要的。
English
Also correct. Therefore, since there is no cause for showing errors, it is a prophecy of the elimination of sins. Although this is the case, speaking is an act that prioritizes thinking and discernment. Keeping the matter one wants to speak about in mind in that way, thinking, 'Let it be understood in this way,' isn't that attachment? That is not called attachment, because one's own purpose has been achieved, and even if one doesn't speak, there is no hindrance to oneself. Therefore, speaking to others is not for one's own purpose or benefit, and one has already proven oneself to be a saint free from attachment. Therefore, showing others the path of how one sees things is because of great compassion for all beings. All previous writings on the path of learning were written for the benefit of other beings, and are the ultimate result of that. Therefore, why would one show a path that deceives beings? It will only become non-deceptive. Therefore, it is a protector, because even if one knows it oneself, if one doesn't tell others, one cannot protect others. It is called a protector because it protects through the act of telling. Because of such reasons, for those who desire liberation, it is proven to be a reliable person, because it does not deceive. Second, reverse reasoning. Explaining what the nature of protection is. From that, showing the realization of the Sugata. From that, showing the realization of the teacher. From that, showing the realization of the loving one. First, showing that teaching the Four Noble Truths is protection. Explaining the individual nature of each of the Four Noble Truths. First. Or, to represent it as a sign of knowledge in the manner of reverse reasoning. The protector is known by teaching the Four Noble Truths, because through that method one can certainly protect the beings to be tamed, so that teacher is proven to be a protector. Therefore, giving the best things by Ishvara and others, and serving the five fires, etc., are not the correct methods, and cannot permanently protect from samsara, because there is no reversing the cause of samsara. But teaching the Four Noble Truths will certainly protect forever, because it is proven by the power of fact, so that method speaker is also a protector, and one is able to know correctly. As it says in the sutra: People frightened by fear mostly go to mountains and forests, as well as gardens and places of worship, seeking refuge in large trees, that refuge is the main one.
Chinese
非是世间怙，依彼不能脱，一切诸痛苦。何时于佛及，正法僧伽众，皈投诚依怙，始能脱痛苦，及诸苦生处，并脱苦正道，八支圣道者，能入于涅槃。四圣谛法要，以智慧观照，此乃胜怙主，依彼胜怙主，能脱一切苦。如是说。二者：说所知痛苦谛，说所断集谛，说所证灭谛，说所修道谛。初者：说痛苦之体性，说体相痛苦谛。初者：破实事及于彼之邪分别。初者：何谓痛苦？谓由生死之流转，从一至一之有漏近取蕴是也。此如何成为痛苦之自性耶？谓凡是有漏之蕴，则无不具备痛苦之痛苦，变异之痛苦，以及遍行之行苦三者，故彼诸蕴乃如是成为痛苦之自性也。彼亦非是妄加安立，而是事物之自性如是，故名为谛。二者：破除不承认轮回之观点，以及对彼之过失辩驳。初者，顺世外道说：没有从一个到另一个的传递和轮回，因为没有看到前后的往来。因此，现在的蕴只是无因的偶然产生。如果这样说，那么，由于习惯的力量，贪欲和嗔恨、慈爱和智慧等显现出来，即显现出来是可以见到的。贪等不是无缘无故地突然产生的，如果那样的话，从何时产生，就不能从习惯的原因中增长等等。这样，在建立了不是偶然产生的论证之后，认为偶然产生是有害的，因为无因而生自性是矛盾的。或者，因为没有原因，所以永远不会发生，或者不是偶尔发生，而是全部发生。
English
Not a worldly protector, relying on it cannot be freed from all sufferings. When to the Buddha, the Dharma, and the Sangha, one takes refuge and relies with sincerity, then one can be freed from suffering, and from all sources of suffering, and from the true path of liberation from suffering, the eightfold noble path, one can enter Nirvana. The four noble truths, when viewed with wisdom, this is the supreme protector, relying on this supreme protector, one can be freed from all suffering. Thus it is said. Secondly: Explaining the truth of knowable suffering, explaining the truth of what is to be abandoned, the origin of suffering, explaining the truth of what is to be attained, the cessation of suffering, explaining the truth of what is to be cultivated, the path. Firstly: Explaining the basis of suffering, explaining the characteristic of the truth of suffering. Firstly: Refuting the real entity and the wrong conceptions about it. Firstly: What is suffering? It is the contaminated aggregates of clinging, which revolve from one to another through the cycle of birth and death. How does this become the nature of suffering? Because as long as it is a contaminated aggregate, it is inevitably accompanied by the suffering of suffering, the suffering of change, and the pervasive suffering of conditioning, so those aggregates become the nature of suffering. It is not falsely imputed, but the nature of things is such, so it is called truth. Secondly: Refuting the view that does not acknowledge reincarnation, and refuting the answers to its faults. Firstly, the Lokayata says: There is no transmission and reincarnation from one being to another, because the coming and going before and after are not seen. Therefore, the present aggregates are merely causeless and spontaneous. If they say so, then, due to the force of habit, attachment and hatred, love and wisdom, etc., are manifested, that is, their manifestation can be seen. Attachment and so on are not suddenly produced without cause, because if that were the case, from when they arise, they could not grow from the cause of habit, and so on. Thus, after establishing the proof that it is not spontaneous, there is harm in considering it spontaneous, because it is contradictory for self-nature to arise without cause. Or, because there is no cause, it will never happen, or it will not happen occasionally, but all will happen.