Tibetan
ཤོག་ལྷེབ་ ༣༠༡ ནས་ ༤༠༠ བར། ཤོག་ལྷེབ་ ༣༠༡ ནས་ ༤༠༠ བར། ཏེ་སླར་ཡང་ནི་འབད་རྩོལ་ལ་ནི་ལྟོས་ནས་བར་མ་ཆད་པར་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། རམ་ཞེས་སྡུད་ཚིག་གོ། །ཡང་ན་རྒྱུ་རྒྱུན་ཆད་དེ་རྟེན་མི་བརྟན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་ཁྱད་པར་དག་ནི་མཐའ་མེད་དུ་མི་འཕེལ་བ་ཞིག་ན་ཡང་། བརྩེ་སོགས་གོམས་པའི་རང་བཞིན་ནི་སྔ་མ་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་དེ་དང་འདྲ་བའང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ། ཁྱད་པར་འགྱུར་མི་འགྱུར་ཁྱད་བསྟན། །དེ་དག་ཁྱད་གཞིར་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ། སྔ་མ་དེ་འདྲའི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཅན་གང་ཡིན་ལ་བརྩེ་སོགས་གོམས་པ་དེ་འདྲ་མིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མཆོངས་སོགས་དེ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ནུས་པ་རྩོལ་བ་རྣམས་ནི་ཐད་ཀའི་འབད་པ་དེས་རང་འབྲས་མཆོངས་པ་དེ་ཙམ་སྐྱེད་ཀྱི། རང་གི་རིགས་འདྲ་ཕྱི་མའི་ཁྱད་པར་ཕྱི་མ་དག་ལ་ནི་བར་མ་ཆད་དུ་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕན་འདོགས་པ་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། སླར་མཆོངས་པ་ན་ཡང་རྩོལ་བ་བསྐྱེད་དགོས་ཀྱི་སྔར་གྱི་རྩོལ་བ་དེས་མཆོངས་པ་མིན་པས་ན་མཐའ་མེད་དུ་འཕེལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་མིན་པ་དང་། ཆུ་བསྐོལ་བ་ན་སྐམ་པར་གྱུར་ནས་རྟེན་ནམ་རྒྱུ་རྒྱུན་ཆད་ལ། མ་ཆད་པའི་དུས་སུའང་རྟག་ཏུ་ཚ་བ་དེ་ཡི་རྟེན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚ་བ་དེའི་ཆོས་མིན་པའི་ཕྱིར་མེ་དང་བྲལ་ན་སླར་གྲང་བར་འགྱུར་རོ། །མཆོངས་གོམས་པ་ལས་ཇེ་བཟང་དང་ཆུ་བསྐོལ་བ་ལས་དྲོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རེ་ཞིག་པར་འཕེལ་ཡང་། མཐའ་མེད་པར་འཕེལ་རུང་གི་རང་བཞིན་ཉིད་མིན་ཏེ་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་མཐའ་མེད་དུ་མི་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་མཐའ་མེད་དུ་མི་འཕེལ་ལོ། །གང་ཚེ་སྔར་གོམས་པར་བྱས་པར་གྱུར་པ་དེ་བར་མ་ཆད་དུ་འབྱུང་བ་ཙམ་ལས། ཡང་རྩོལ་བ་ཆེད་དུ་བསྐྱེད་པ་ལ་ལྟོས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་རྩོལ་བའམ་གོམས་པ་གཞན་ཕྱི་མ་རྣམས་ཁྱད་པར་ཆེར་འཕེལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་ བས་ན་དེའི་ཚད་གཟུང་བར་མི་ནུས་སོ། །གཉིས་པ། སེམས་ལ་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྩེ་བ་དང་བྱམས་པ་ཤེས་རབ་སོགས་གོམས་པའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ན་གོམས་པར་གྱུར་པ་ན། མཆོངས་པ་དང་མི་འདྲ་བར་རྒྱུན་ཆགས་པར་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ་དཔེར་ན་མེ་དང་ཁ་སྦྱོར་ལ་སོགས་པས་ཤིང་དག་སྲེག་པ་དང་། དངུལ་ཆུ་སྦྱང་བ་དང་ནི་གསེར་དང་ཟངས་སོགས་ལེགས་པར་སྦྱང་བ་ན་འབད་རྩོལ་ཇེ་ཆུང་དང་དངོས་པོ་ཇེ་དག་ཏུ་འགྲོ་བ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་མེ་ཤིང་སྐམ་པོ་ལ་འཇུག་པ་ནི་གེགས་མེད་ན་ཇི་སྲིད་དུ་ངང་གིས་འབར་བར་འགྱུར་ཞིང་རིགས་འདྲ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱུང་བས་བུད་ཤིང་ལྷག་མ་མ་ལུས་པ་སྲེག་ནུས་པ་ལྟར་བློ་ལ་བརྩེ་སོགས་གོམས་པ་ཡང་དེ་འདྲ་བར་ངང་གིས་འཇུག་པའི་དཔེའོ། །ཡང་དངུལ་ཆུ་གཡའ་ཕྱི་བ་སོགས་རིམ་བཞིན་སྦྱང་བ་ནི་སྔ་མ་དག་པའི་ཡོན་ཏན་མི་ལྡོག་པར་ཕྱི་མ་ཕྱི་མར་ཡོན་ཏན་ཇེ་འཕེལ་དུ་གྱུར་ནས་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་བར་དུ་ཁྱད་པར་འཕེལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་དེ་དག་དངུལ་ཆུའི་ཆོས་སུ་གནས་པས་ན་རང་གི་ཆོས་དེའི་རྟེན་དུ་བརྟན་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསེར་ལེགས་པར་བཞུ་བཏུལ་མ་བྱས་པ་དག་དང་པོ་ཁ་སྦྱོར་གཉིས་པ་སོགས་སུ་འཚོད་པའི་བྱ་བ་རིམ་བཞིན་བསྒྲུབས་པས་ཕྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ན་ཡང་བཞུ་བཏུལ་བྱ་བ་སོགས་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཁྱད་པར་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་ཕྱི་མ་འདི་གཉིས་ནི་རྟེན་བརྟན་པར་འགྱུར་བའི་དཔེ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བརྩེ་སོགས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་དེའི་རྟེན་སེམས་ཀྱང་ཇེ་དག་ཏུ་སོང་ནས་ཡོན་ཏན་དེ་དང་མི་འབྲལ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་དེ་ཡི་ཕྱིར་བརྩེ་སོགས་གོམས་པ་ནི་ཆུ་ལ་དྲོད་ལྟར་མ་ཡིན་པར་རང་གི་རྟེན་སེམས་དེ་དག་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ་སེམས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡོན་ ཏན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རིགས་འདྲའི་རྒྱུན་འབྱུང་ཞིང་རྟེན་བརྟན་པ་དེས་ན་སེམས་ལ་བརྩེ་སོགས་གོམས་པའི་རྩོལ་བ་ནི་ཕྱི་མ་དང་ཕྱི་མ་ཇེ་བས་ཇེ་བཟང་དུ་འཕེལ་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཚད་མེད་ལ། དངོས་དང་རྩོད་པ་སྤང་བ་གཉིས། །དང་པོ། དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་འཕེལ་དུ་ཆུག་ཀྱང་ཚད་མེད་པ་མི་སྲིད་དེ། གསེར་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་མཐར་ཐུག་པ་ན་འཕེལ་དུ་མེད་པ་བཞིན་ཚད་ངེས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གང་ལ་ཚད་ཡོད་པ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་ཚད་ཐུག་པ་ཡོད་ཀྱང་ཚད་མེད་པ་ཅན་ལ་ཚད་གཟུང་མི་ནུས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་སེམས་ཀྱི་བརྩེ་བ་སོགས་རིགས་མཐུན་སྔ་མ་ཡི་ཉེར་ལེན་ནམ་ས་བོན་ལས་ནི་འཕེལ་བ་ཅན་གྱི་བརྩེ་བ་དང་བྱམས་པ་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པའི་བློ་དེ་དག་གེགས་མེད་ངང་གིས་གོམས་པར་གྱུར་པ་ན། ཚད་གང་དང་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་གནས་ཏེ་དེའི་ཚད་འདིའོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་གཟུང་བར་བྱ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། གཞན་ཀྱང་ཚད་མེད་ཐལ་བ་སྤང་། ས་བོན་ལས་བྱུང་རྩོད་པ་སྤང་། དང་པོ། གལ་ཏེ་རྩོལ་བ་བར་མ་ཆད་དུ་བྱུང་བས་མཐའ་མེད་དུ་འཕེལ་སྲིད་ན་མཆོངས་ཀྱི་རྩོལ་བ་མ་བཏང་བར་སྦྱང་ན་སྤྲེའུ་དང་བྱ་ཁྱུང་མཉམ་པའི་དུས་ཡོད་ལ། དེའི་ཚུལ་གྱིས་མཐའ་མེད་དུ་མཆོངས་པའང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བློ་གོམས་པ་དེ་ལྟར་མཆོངས་སྔ་མ་ཉིད་ལས་མཆོངས་ཕྱི་མ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་ནས་མཐའ་མེད་པར་འཕེལ་བ་མིན་ཏེ། མཆོངས་དེ་ཡི་རྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་རང་ཉིད་ནུས་པ་ཚད་ཅན་དུ་ངེས་པ་དང་། སྟོབས་སྔ་མ་ལས་དེ་འབྱུང་ཞིང་སྟོབས་ཕྱི་མ་སྐྱེད་པ་འཕྲལ་གྱི་འབད་རྩོལ་དག་ཀྱང་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་ཡིན་པས་ནུས་པ་ངེས་པ་སྟེ་ཚད་ཅན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཆོངས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་གོམས་ཀྱང་ཚད་ངེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་གྱི་ཚད་མེད་པ་མཐའ་མེད་དུ་ མཆོངས་པ་མི་སྲིད་དོ། །གལ་ཏེ་འདི་གོམས་པས་ཁྱད་པར་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་ཕྱིས་གོམས་པའི་དུས་བཞིན་དུ་དང་པོ་ནས་མཆོངས་རིགས་པ་ལ་དེ་མི་ནུས་པས་རྩོལ་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕེལ་དུ་ཡོད་པ་ནི་མངོན་སུམ་ཡིན་ལ། འཕེལ་དུ་ཡོད་ན་མཐའ་མེད་པར་ཡང་མི་འཕེལ་བ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། མཆོངས་པ་གོམས་པ་པོ་དེ་ནི་དང་པོ་ཉིད་ནས་ཀྱང་ཕྱིས་གོམས་པའི་གནས་སྐབས་བཞིན་ཏུ་མཆོངས་ནུས་པ་མིན་ཏེ། སྔ་མའི་ལུས་ལ་མཆོངས་ནུས་པ་དང་མི་མཐུན་པ་བད་ཀན་སོགས་ལྕི་བའི་ཁམས་ཀྱི་གེགས་ཡོད་པས་སྔ་ཕྱིའི་ལུས་མི་འདྲ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩོལ་བས་རིམ་གྱིས་མི་མཐུན་པ་དེ་དག་བསལ་བ་ན་ཇི་ལྟར་བསལ་བའི་རིམ་པ་བཞིན་མཆོངས་ཁྱད་པར་དུ་འཕེལ་ཀྱང་མཐར་མི་མཐུན་པ་ཡོངས་སུ་བསལ་བ་ན་རང་གི་ལུས་ལ་སྟོབས་ཅི་ཡོད་པ་ཉིད་མངོན་དུ་འགྱུར་གྱི་དེ་ལས་ལྷག་པར་འཕེལ་དུ་མེད་དེ་སྟོབས་རང་གི་ངོ་བོ་ཚད་བཅས་སུ་གནས་པའི་ཕྱིར་བྱ་དང་སྤྲེའུའི་ལུས་ཀྱི་རྩལ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ། གལ་ཏེ་བརྩེ་སོགས་རང་གི་རིགས་མཐུན་པའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ན་དེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཡོད་དགོས་ལ། དེ་འདྲའི་ས་བོན་དེ་འཕེལ་ནས་སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་ཅི་སྟེ་མི་འགྱུར། གལ་ཏེ་མ་གྱུར་ན་ཕྱིས་གྲངས་མེད་གསུམ་སོགས་སུ་གོམས་ཀྱང་མཐའ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བརྩེ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པས་རང་གི་ས་བོན་སྔ་མ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནའང་དེ་འཕེལ་བའི་གེགས་ཞེ་སྡང་སོགས་མེད་ན་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་མོད་ཀྱི་གེགས་ཡོད་པས་ན་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཡོད་པའི་ས་བོན་ཅན་ཡིན་ཀྱང་མཐའ་མེད་དུ་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ནའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལའང་མཐའ་མེད་དུ་འཕེལ་མི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་སྡང་བ་རང་གི་ས་བོན་ཅན་ གྱི་རྒྱུ་ཅན་ནམ་འབྲས་བུ་ཞེ་སྡང་སོ
Chinese
第301页至第400页。 第301页至第400页。 即，再次努力依赖于不间断地持续进行，不会改变，ram是总结词。或者，如果原因中断，基础变得不稳定，即使差异不会无限增长，但慈爱等习惯的自性与之前的那些自性也不相同。第二，显示差异是否改变的差别。将这些应用于差别的基础。第一，对于先前具有这种自性的事物，为什么慈爱等习惯不是这样呢？例如，跳跃等，对其有益的能力和努力，仅仅通过直接的努力产生跳跃的结果。对于相似的后续差异，没有能力以不间断的方式提供帮助。再次跳跃时，也必须产生努力，而不是先前的努力，因此不是无限增长的自性。煮水时，水会干涸，基础或原因中断。即使没有中断，也不会总是保持热量的基础。因为不是热量的性质，如果离开火，会再次变冷。跳跃的习惯变得更好，煮水的热量差异暂时增加，但不是无限增长的自性，因为事物的性质存在于无限增长的原因中，所以不会无限增长。何时先前习惯的事物仅仅是不间断地发生，而不依赖于再次专门产生的努力，那么努力或其他后续的习惯会使差异大大增加，因此无法衡量其程度。第二，在心中，心的功德，慈爱、慈悲、智慧等通过习惯的力量产生，当习惯时，与跳跃不同，会持续不断地自然而然地进行，例如，火与结合等燃烧木头，以及提炼水银，以及精炼黄金和铜等，努力越来越少，事物越来越纯净。就像火进入干燥的木头一样
English
Pages 301 to 400. Pages 301 to 400. That is, again, relying on effort to continue uninterruptedly will not change, and 'ram' is a concluding word. Or, if the cause is interrupted and the basis becomes unstable, even if the differences do not grow infinitely, the nature of habits such as love is not the same as the previous ones. Second, show the difference of whether the difference changes or not. Apply these to the basis of difference. First, for something that has such a nature as before, what is the reason why habits such as love are not like that? For example, jumping and other efforts that benefit it only produce the result of jumping through direct effort. For similar subsequent differences, there is no ability to help in an uninterrupted manner. When jumping again, effort must also be generated, not the previous effort, so it is not of an infinitely growing nature. When boiling water, it dries up and the basis or cause is interrupted. Even when it is not interrupted, it does not always remain the basis of that heat. Because it is not the nature of heat, if it leaves the fire, it will become cold again. The habit of jumping gets better, and the difference in heat from boiling water increases temporarily, but it is not an infinitely growing nature, because the nature of things exists in the cause of not growing infinitely, so it does not grow infinitely. When what was previously accustomed to only happens uninterruptedly, and does not depend on the effort generated again specifically, then the effort or other subsequent habits will greatly increase the difference, so it is impossible to measure its extent. Second, in the mind, the merits of the mind, love, compassion, wisdom, etc. are produced by the power of habit, and when it becomes a habit, unlike jumping, it will continue continuously and naturally, for example, fire and combination, etc. burn wood, and refining mercury, and refining gold and copper, etc., the effort becomes less and less, and things become more and more pure. Just like fire enters dry wood
Chinese
如果没有任何阻碍，它就会一直自燃，并且同类的延续不会中断，就像能够烧尽所有剩余的木柴一样，对心怀慈爱等习惯也是如此，会自然而然地产生。又如水银去除杂质等，逐渐提炼，之前的纯净功德不会退转，而且后来的功德会越来越增长，直到完全具备精华的功德，差别越来越大，这些功德都存在于水银的性质中，因此它会稳固地存在于自己的性质的所依处。同样，没有很好地熔炼的金子，首先进行混合，其次进行试验等工作，逐渐完成，之后完全纯净时，也不依赖于熔炼等工作，差别会越来越大。后面这两个例子是所依稳固的例子。同样，慈爱等成为特殊功德的所依心，也会变得越来越纯净，从而显示出与功德不可分离的状态。因为这个原因，慈爱等习惯不像水中的热量一样，而是从自己的所依心中产生的，是心自身本质所生的功德。这样，由于同类的延续和所依的稳固，对心怀慈爱等习惯的努力，会越来越好，越来越优秀，并使其变得特殊。 第二，关于无量。分为实质和驳斥争论两部分。 第一，虽然可以让差别增长，但不可能无量。就像金子等完全提炼到极致时，无法再增长一样，会变成有确定限度的。如果这样认为，那么对于有量的事物来说，存在最终的限度，但对于无量的事物来说，无法衡量。因为心的慈爱等，是从同类之前的近取因或种子中产生的，所以当增长的慈爱、慈悲、智慧等心，没有阻碍地自然而然地习惯时，会处于什么样的限度，以及如何存在，又如何衡量它的限度呢？ 第二，分为驳斥无量过失和驳斥从种子中产生争论两部分。 第一，如果努力没有中断地产生，就可以无限地增长，那么如果不放弃跳跃的努力而进行锻炼，那么猴
English
If there are no obstacles, it will continue to burn spontaneously, and the continuation of similar kinds will not be interrupted. Just like being able to burn all the remaining firewood, the habit of having loving-kindness in mind is also the same, it will naturally arise. Also, like mercury removing impurities, etc., gradually refining, the previous pure merits will not regress, and later merits will increase more and more, until fully possessing the merits of essence, the difference becomes larger and larger, these merits all exist in the nature of mercury, so it will firmly exist in the support of its own nature. Similarly, gold that has not been well smelted, first mixed, and then tested, etc., gradually completed, and later when it is completely pure, it does not depend on smelting and other work, the difference will become larger and larger. These last two examples are examples of stable support. Similarly, the mind that supports loving-kindness and other special merits will also become more and more pure, thus showing a state of inseparability from merits. For this reason, the habit of loving-kindness is not like heat in water, but arises from its own supporting mind, it is a merit born from the very nature of the mind itself. In this way, due to the continuation of similar kinds and the stability of the support, the effort to cultivate loving-kindness and other habits in the mind will become better and better, more and more excellent, and make it special. Second, regarding immeasurability. It is divided into two parts: substance and refuting arguments. First, although the difference can be allowed to increase, it is impossible to be immeasurable. Just like gold, etc., when completely refined to the extreme, it cannot be increased anymore, it will become a definite limit. If you think so, then for things that have a limit, there is a final limit, but for things that are immeasurable, it cannot be measured. Because the loving-kindness of the mind, etc., arises from the previous immediate cause or seed of the same kind, so when the increasing loving-kindness, compassion, wisdom, etc., naturally become accustomed without obstacles, what kind of limit will it be in, and how will it exist, and how to measure its limit? Second, it is divided into two parts: refuting the fault of immeasurability and refuting the argument of arising from seeds. First, if the effort arises without interruption, it can increase infinitely, then if you do not give up the effort of jumping and exercise, then the monkey