Tibetan
་མེད། །དེ་འདོད་གང་ལ་ཁས་ལེན་གནོད་པ་བརྗོད། །དང་པོ། བློ་དང་ལྡན་པའམ་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་དང་། སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་ ཉིད་ཡིན་པ་དང་། ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ལག་པ་དང་ལྡན་པ་སོགས་སྐྱེས་བུ་གཞན་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་རྟགས་སུ་བཀོད་ནས་སྐྱེས་བུ་དེ་ཕུལ་བྱུང་མིན་ཏེ་ལམ་པོ་ཆེའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་ཞེས་སྒྲུབ་བྱེད་གང་བརྗོད་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཚད་མ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ་ལྡོག་ཁྱབ་ལ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ལྷག་མ་དང་ལྡན་པས་བསྒྲུབ་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་དོན་རྟོ༷གས་པའམ་འགྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བློ་དང་ལྡན་ཀྱང་ཕུལ་བྱུང་ཡིན་པར་དོགས་པ་མི་ཁེགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་སོགས་ལའང་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། རིག་བྱེད་དོན་ངེས་གང་ཟག་མི་འཐད་དང་། །རིག་བྱེད་དོན་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་མེད་པ། །དེས་ན་ངེས་པ་མེད་པའི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ། དངོས་དང་དེ་ཡི་སྒྲུབ་བྱེད་དགག་པའོ། །དང་པོ། རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ཁོ་བོ་བརྗོད་བྱ་འདི་ཡི་དོན་ཡིན་པ་དང་འདི་ཡི་དོན་མིན་ནོ་ཞེས་རྗོད་པར་མི་བྱེད་ལ། རྒྱལ་དཔོགས་པ་སོགས་སྐྱེས་བུས་འདི་ཡི་དོན་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྟགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་རྒྱལ་དཔོགས་པ་དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི་ཕུལ་བྱུང་མིན་ཏེ་སྐྱེས་བུར་འདྲ་བས་སོ། །དེས་ན་རྒྱལ་དཔོགས་པ་དེ་གཅིག་པུ་རིག་བྱེད་ཀྱི་དེ་ཉིད་རིག་པ་ཡིན་ལ་གཞན་མིན་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་ནི་རྒྱུ་མཚན་སུ་ཡིས་བྱས་ཏེ་ཁྱད་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་རྒྱལ་དཔོགས་པས་ཤེས་ནུས་ན་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཤེས་སྲིད་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ཡིན་པ་དང་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་འདྲ་བའི་རྣམ་པ་འགས་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་གིས་ན་སྐྱེས་བུ་ཡིན་ཚད་ལ་དབང་འདས་ཀྱི་དོན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་འགའ་མི་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ། ཕ་རོལ་པོ་ན་རེ། གལ་ཏེ་རིག་བྱེད་འཆད་པ་མང་ཡང་རྒྱལ་དཔོགས་པ་ལྟ་བུ་གང་གི་ཚིག་མངོན་ རྗེས་ཀྱི་ཚད་མ་ཡིས་མི་སླུ་བར་མཐོང་བ་དེ་རིག་བྱེད་ཀྱི་དོན་མ་ནོར་བར་རིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རིགས་པས་གཅོད་ནུས་པ་ལ་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་ཆོས་ལས་མཐོ་རིས་ཐོབ་པ་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་ལྐོ༷ག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་རྣམས་ལ་དེའི་ངག་མི་སླུ་བར་ངེས་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་ཡོད་པ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ན་རྒྱལ་དཔོགས་པ་ལ་སོགས་པ་དེས་རིག་བྱེད་ཀྱི་དོན་མ་ནོར་བར་བཤད་ཅེས་གང་གིས་ངེས་ཏེ། དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་དོན་ལ་ནི་རང་གིས་ཀྱང་གཅོད་མི་ནུས་རྒྱལ་དཔོགས་པས་ཀྱང་མི་ནུས་པར་འདྲ་བའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་སྐྱེས་བུ་གང་གི་ཚིག་ནི་ཚད་མ་ཡིས་མི་སླུ་བར་གྲུབ་པ་དེ་ཡིས་བྱས་པའི་ཚིག་དེ་ནི་ལུང་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོན་གྱིས་ཐོབ་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་མིན་པའི་ངག་ལུང་ཚད་མར་འདོད་པ་དོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་གྱི་དོན་ལུང་ལ་བརྟེན་པ་མེད་པར་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡོད་སྲིད་ན། ཐ་མལ་གྱི་དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་དོན་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཡོད་དོ་ཞེས་ནི་མངོན་པར་འདོད་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་རིག་བྱེད་ཀྱི་དོན་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པར་སྟོན་པ་ལ། དངོས་དང་དེ་ཡི་སྒྲུབ་བྱེད་བཀག་པ་གཉིས། །དང་པོ། རིག་བྱེད་ཀྱི་བསྟན་དོན་ནི་འདིའོ་ཞེས་ནམ་ཡང་ངེས་པ་མི་སྲིད་པར་ཐལ་ཏེ། རྒྱལ་དཔོགས་པ་སོགས་བདག་ཉིད་ནི་འདོད་ཆགས་དང་དབང་པོ་སོགས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་དོན་མཐའ་དག་མི་ཤེས་པའམ། སྐྱེས་བུ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བས་ན་གཞན་ལས་ཀྱང་རིག་བྱེད་ཀྱི་དོན་ཚུལ་བཞིན་རིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མིན་ལ། རིག་བྱེད་རང་གིས་ཀྱང་ཀྱེ་ཚུར་ཤོག་ཁོ་བོའི་དོན་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིག་པར་བྱེད་པ་མིན་ན། རིག་བྱེད་ཀྱི་དོན་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདི་ཡིན་ཞེས་རྒྱུ་གང་ལས་རྟོགས་ཏེ་རྟོགས་པར་མི་སྲིད་དོ། །རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་རིག་བྱེད་ན་ ཨགྣེ་ཧོ་དྲ་ཛྷེ་ཧོ་ཡ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དེ་མཐོ་རིས་འདོད་པས་མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་སྦྱིན་ཞེས་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་པར་རིག་བྱེད་པས་ཐོས་པ་ལས་གཞན་ཁྱི༷་ཤ་ཟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རིག་བྱེད་ཀྱི་དོན་མིན་ཞེས་པ་འདི་ལ་དེ་ལྟར་ངེས་པའི་ཚད་མ་གང་ཡོད་དེ་ཅི་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཨགྣི་མེ་དང་ཧོ་དྲ་སྦྱིན་སྲེག་དང་ཛྷེ་ཧོ་ཡ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་དོན་ཡིན་ཞེས་རིག་བྱེད་པས་བརྟགས་ཀྱང་། སྐད་ཀྱི་བྱིངས་ཨ་གེ་ག་ཏེ་ཞེས་པ་མེ་དང་ཁྱི་ལའང་འཇུག་ཅིང་། ཧོ་ཡི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་བཟའ་བ་ལའང་འཇུག་པས་ཁྱི་ཤ་སྦྱིན་པ་ཟ་ཞེས་པ་ལའང་འཇུག་མི་རུང་བ་མེད་ཅིང་། ཡུལ་འདི་ན་མེ་ཡི་མིང་དུ་གྲགས་པ་གང་ཡིན་པ་ཡུལ་གཞན་དང་གཞན་ན་གཞན་གྱི་མིང་དུ་གྲགས་པའང་ཡོད་པས་ན་རིག་བྱེད་ཀྱི་མིང་དེ་འདི་ཁོ་ན་ལ་ངེས་སོ་ཞེས་པ་ལ་ཚད་མ་གང་ཡང་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། རིག་བྱེད་དོན་ནི་གྲགས་པས་ངེས་པ་བཀག །རིག་བྱེད་རང་གིས་སྨྲས་པས་ངེས་པ་དགག །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ངེས་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ། རང་གི་ཁས་ལེན་རྣམས་དང་འགལ་བའི་ཚུལ། །གྲགས་པས་མཐའ་གཅིག་ངེས་པ་མི་འགྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལ། འགལ་བ་སྟོན་དང་དེ་ཡི་ལན་དགག་པའོ། །དང་པོ། རིག་བྱེད་ཀྱི་དོན་མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟར་ངེས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ན་ཚིག་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་གྲགས་པས་སོ་ཤེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་དེ་ལ་ཡང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་པར་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཅན་གྱི་སྒྲ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་ཐ་དད་ཀྱི་སྐད་ཀྱི་དབང་གིས་མེ་ལྟ་བུ་གཅིག་གི་སྒྲ་ཡང་དོན་སྣ་ཚོགས་ལ་འཇུག་པར་མཐོང་ན་དེ་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་ལ་ཁྱད་མེད་པའི་ཕྱིར་གྲགས་པ་གཅིག་ཁོ་ན་ཚད་མར་མི་འགྲུབ་ལ། ཡུལ་གཅིག་ལ་གྲགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱང་གོཿལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྒྲ་གཅིག་དོན་མང་དང་། མེ་དང་སེང་གེ་ལྟ་བུ་ཡང་སྐྱེས་བུའི་མིང་དུ་འཇུག་པ་སོགས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་མིང་གཅིག་ལའང་བརྗོད་དོན་སྣ་ཚོགས་སུ་ཡོད་པ་ལས། རིག་བྱེད་ན་བསྟན་པའི་མིང་གང་གི་དོན་ནི་འདི་ཁོ་ནའོ་ཞེས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཐ་དད་དུ་བྱེད་ནུས་པ་དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་དོན་མཐོང་བའི་སྐྱེས་བུ་གང་ཡིན་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལ་དེ་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་མིན་པའི་དོན་བརྗོད་པ་འཁྲིག་པ་ལ་མཐོ་རིས་ཞེས་པ་གང་དང་། ལྷ་མོ་ཞེས་པ་གཙུབ་ཤིང་ངམ་སྣོད་ཀྱི་མིང་དུ་བརྗོད་པ་དང་། ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་མཆོད་སྦྱིན་བྱ་བའི་མཆོད་སྡོང་ལ་བྷ་ར་ཏ་ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་དགའ་བའི་ཚལ་ལ་སོགས་པའང་གཞན་གྱི་དོན་ཅན་དུ་བཤད་པའི་སྒྲ་དུ་མ་མཐོང་ངོ་། །དེ་དག་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་ལེགས་བྱས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་ལུས་དང་གནས་དང་ཡོ་བྱད་མངོན་པར་མཐོ་བ་ལ་མཐོ་རིས་ཞེས་དང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་མོ་ཡི་རྟགས་དང་ལྡན་པ་ལ་ལྷ་མོ་ལ་སོགས་པར་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་སྦྱིན་སྲེག་དང་མཐོ་རིས་སོགས་དེ་འདྲའི་སྒྲ་གཞན་དག་ལ་ནི་ཁྱི་ཤ་ཟ་བ་དང་འཁྲིག་པ་ལ་སོགས་དེ་འདྲའི་རྣམ་རྟོག་གཞན་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཀྱང་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་པས་དེ་ཡང་ཁྱོད་ལྟར་ན་ཚད་མར་མི་འདོད་པ་ཡིན་ན། སླར་ཡང་གྲགས་པ་དེ་ལས་རིག་བྱེད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་འདོད་པ་མཚར་ཏེ། རེས་སྐྱེས་བུའི་ཚིག་ལ་སྐྱོན་དུ་བལྟས་ནས་སྡང་བ་དང་། རེས་ཡོན་ཏན་དུ་བལྟས་ནས་འདོད་པ་འདི་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཏེ་མཚར་རོ། །གཉིས་པ་ལན་བཀག་པ་ནི། གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་ ལྟར་ཨགྣི་སོགས་ཀྱི་དོན་མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་སོགས་ལས་འགལ་བའི་དོན་ཁྱི་ཤ
Chinese
无有。彼所许于何立论有损说。第一，具慧或具官觉与，能言说与，士夫 自身是与，等语势以手具有等士夫他者所有之法作为特征，而士夫彼非殊胜，如大道之士夫般，如是所说之立论，乃不定因，似是而非之量，以于反遍有犹豫之余故，所立如是之义，证悟或成就非有，虽具慧然疑为殊胜不除故。如是于官觉等亦配之。第二者，吠陀义定补特伽罗不应理与，吠陀义者一者定无有，是故无有定之结论也。第一者，事物与其立论之破斥也。第一，吠陀之声，非我所说此之义是与此之义非是如是言说，国王占卜者等士夫此之义是此如是考察，如是则国王占卜者彼亦贪欲等具有是，非殊胜，以与士夫相似故。是故国王占卜者彼唯一吠陀之如是知，而他者非有之差别，亦何因所作，无差别也。若国王占卜者能知，如是则他者亦能知，以士夫自身是与能言说等因相同之相亦，汝以何故，凡是士夫，于超官觉之义，知者若干不许耶，以彼等一切方式皆相同之故也。第二，彼云，若吠陀解说者众多，然如国王占卜者般，何者之语，现 后之量不欺诳而见者，彼是吠陀之义无错谬而知者耶。以理性能决断者，可容是也，然如由法而得天界般，极隐蔽之义诸者，对其语不欺诳而决定之量是有者，不可能也，国王占卜者等彼以吠陀之义无错谬而说，以何而决定耶？于官觉所超之义，则自己亦不能决断国王占
English
None. State what is harmful to the acceptance of that desire. First, having intelligence or having faculties, and speaking, and the person himself, and so on, the word 'having hands' and so on, which are characteristics of other people, are used as signs, and that person is not outstanding, like a person on a great path, so whatever is said as proof is an uncertain reason, an appearance like a valid cognition, because it has a remainder of doubt about the inverse pervasion, so the meaning of what is to be proven as it is, there is no realization or accomplishment, because even if one has intelligence, the doubt that one is outstanding is not dispelled. Similarly, apply it to the faculties and so on as well. Secondly, the person who determines the meaning of the Vedas is unreasonable, and the meaning of the Vedas is not definitely one, therefore there is no definite conclusion. First, the refutation of the object and its proof. First, the sound of the Vedas does not say, "I am the meaning of this object to be expressed, or I am not the meaning of this object," but the king's diviner and other people investigate, "This meaning is this," so in that case, the king's diviner also has desire and so on, and is not outstanding, because he is similar to a person. Therefore, the king's diviner alone knows the reality of the Vedas, and what reason makes the difference that others do not have, there is no difference. If the king's diviner can know, then others can also know, because the reasons such as being a person himself and being able to speak are the same, so why do you not allow some people who know the meaning beyond the senses to be all people, because they are all the same in every way. Secondly, the opponent says, "If there are many explainers of the Vedas, but like the king's diviner, whose words are seen by the direct subsequent valid cognition as not deceiving, then he knows the meaning of the Vedas without error." It may be allowed to be decided by reason, but it is impossible for those meanings that are very hidden, such as obtaining heaven from Dharma, to have a valid cognition that determines that his words are not deceiving, so how is it determined that the king's diviner and others have spoken the meaning of the Vedas without error? One cannot decide for oneself the meaning that is beyond the senses, King Diviner
Chinese
因为即使是瑜伽行者也无法做到相似的缘故。此外，任何人的话语，如果被证实不会被量所欺骗，那么他说的话就是圣言，因为这个意义已经成立，所以认为不是人所说的语言是可靠的圣言是没有意义的。如果存在不依赖圣言就能自己了解极其隐秘之事的士夫，那么就必须公开承认存在一些能够理解超越普通感官之事的士夫。第二，关于揭示吠陀的意义并非唯一确定：事物和对其的证明的阻碍，共有两种。第一，吠陀所教导的意义是这个，永远不可能确定，因为国王占卜者等自身具有贪欲和感官等，因此无法了解所有事物，或者其他士夫也与此相似，因此也不可能从其他人那里如实理解吠陀的意义。吠陀本身也不会说：‘喂，过来，我的意义是这个’，如果不能理解，那么吠陀的意义绝对是这个，从什么原因理解，也无法理解。因此，吠陀中
English
Because even yogis cannot do the same. Furthermore, whatever a person's words are, if they are proven not to be deceived by valid cognition, then those words are scripture, because that meaning is established. Therefore, it is meaningless to consider speech that is not made by a person to be a valid scripture. If there could be a person who knows extremely hidden things without relying on scripture, then it would have to be openly admitted that there are some people who understand things beyond the ordinary senses. Secondly, concerning the demonstration that the meaning of the Vedas is not definitively one: There are two, the thing and the obstruction of its proof. First, it is impossible to ever be certain that the meaning taught by the Vedas is this, because kings, diviners, etc., themselves possess desire and senses, etc., and therefore cannot know all things, or other persons are also similar to this, so it is not possible to truly understand the meaning of the Vedas from others either. The Vedas themselves do not say, 'Hey, come here, my meaning is this,' and if it cannot be understood, then the meaning of the Vedas is definitely this, from what cause is it understood, and it is impossible to understand. Therefore, in the Vedas,
Chinese
驳斥对方的观点。第一，吠陀的意义，如在火中焚烧等，是如此确定的，因为在世间，这些词语非常著名。但是，世间的名声也并非完全确定，而是有具有各种意义的声音。由于不同地区的语言的差异，即使像火这样的一个声音，也被认为具有多种意义。既然所有这些在世间的名声上没有差别，那么仅仅一个名声就不能成立为量。即使以一个地区的名声为准，也像“go”等一样，一个声音有多种意义；像火和狮子一样，也用作人的名字等，并非完全确定。因此，即使一个名字也有多种表达的意义，那么，谁是有能力区分吠陀中所说的哪个名字的意义就是这个呢？一定是能见到超越感官之事的圣人，但按照你的观点，这是不被认可的。此外，将并非广为人知的意义表达为性行为是“高处”，将女神表达为钻木或容器的名字，以及用“等”字将祭祀用的祭树称为“婆罗多”，以及其他的欢乐园林等，也看到了许多表达其他意义的声音。这些在世间并非广为人知，因为在世间，通过善行所成就的身体、住所和用具的显赫被称为“高处”，而从诸神的种姓中产生，具有女性特征的被称为女神等。因此，广为人知的焚烧和高处等这样的声音，对于其他的声音来说，就会产生吃狗肉和性行为等那样的其他分别念。此外，世间所说的名声也只是人们的语言，如果按照你的观点，这也是不被认可为量的话，那么，又想从名声中理解吠陀的意义，真是奇怪。一会儿因为是人的语言而视为过失而憎恨，一会儿又视为功德而想要，这到底是什么呢？真是奇怪。第二，驳斥对方的观点是：如果像世间所说的那样，阿耆尼（梵文天城体：अग्नि，梵文罗马拟音：agni，汉语字面意思：火）等的意义是火中焚烧等，那么与此相违背的意义，狗
English
Refutation of the opponent's view. First, the meaning of the Vedas, such as burning in fire, etc., is so certain because these words are very famous in the world. However, worldly fame is not entirely certain either, but there are sounds with various meanings. Due to the differences in languages of different regions, even a single sound like fire is considered to have multiple meanings. Since all these have no difference in worldly fame, then just one fame cannot be established as valid cognition. Even if we take the fame of one region as the standard, just like "go" etc., one sound has multiple meanings; like fire and lion, they are also used as names of people, etc., which are not entirely certain. Therefore, even if one name has various expressed meanings, then who is capable of distinguishing which name's meaning stated in the Vedas is this? It must be a sage who can see things beyond the senses, but according to your view, this is not accepted. Furthermore, what is the meaning of expressing a not widely known meaning as "high place" for sexual intercourse, expressing the goddess as the name of a drill or container, and using the word "etc." to call the sacrificial tree used for sacrifice "Bharata," and other pleasure gardens, etc., many sounds expressing other meanings are also seen. These are not widely known in the world, because in the world, the eminence of body, dwelling, and utensils achieved through good deeds is called "high place," and those born from the lineage of gods, possessing female characteristics, are called goddesses, etc. Therefore, the well-known burning and high place, etc., such sounds, for other sounds, will give rise to other discriminations such as eating dog meat and sexual intercourse. Furthermore, the fame spoken of in the world is just the language of people, and if according to your view, this is not accepted as valid cognition, then it is strange to want to understand the meaning of the Vedas from fame. Sometimes it is hated because it is regarded as a fault of human language, and sometimes it is desired because it is regarded as a merit, what is this? It's really strange. Second, the refutation of the opponent's view is: if, as the world says, the meaning of Agni (अग्नि, agni, fire) etc. is burning in fire etc., then the meaning contrary to this, dog