Tibetan
་ནི་རང་གི་རྟེན་སྔ་མའི་གནས་ལས་མི་གཡོ་ཞིང་དེ་ལས་གནས་གཞན་དུ་ གསར་དུ་སྐྱེ་བ་ཡི་རྫས་ལ་གནས་སོ་ཞེ་ན་ཤིན་ཏུ་རིགས་པར་ལྡན་པར་སྨྲས་སོ་ཞེས་བསྟིང་ཚིག་མཛད་པ་སྟེ། ཆུ་བུམ་པར་གནས་བཞིན་ཁོག་པར་ཁྱབ་ཅེས་པ་བཞིན་ནོ། །གང་ན་ཕྱིས་བྱུང་གི་དངོས་པོ་དེ་གནས་པར་གྱུར་པ་ཡི་ཡུལ་དེར་ནི་ནམ་ཡང་འབྲེལ་བའང་མ་ཡིན་ལ། ཕྱོགས་དེ་དག་གི་ཡུལ་ཅན་གསལ་བ་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པ་ན་ཅིག་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ་ཕྱོགས་འདི་ན་བུམ་པ་མེད་པར་ཁས་བླངས་ནས་ཕྱོགས་འདིའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་བུམ་པ་ཡོད་ཅེས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ལུགས་གཉིས་པ་ལྟར་སྤྱི་རང་གི་རྟེན་གསལ་བ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་ན་རིགས་ཡོད་ན་ནི། ཡུལ་གཅིག་ཞིག་ཏུ་གསལ་བས་སྤྱི་དེ་གསལ་བར་བྱས་པ་ཉིད་ན་སྤྱི་དེ་ལ་ཐ་དད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་སྤྱི་དེ་མཐོང་བར་ཐལ་ལོ། །གསལ་བ་མེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པ་དེ་ཡང་གསལ་བ་གཞན་དང་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མིན་ཏེ། གཅིག་གི་སྒོ་ནས་མཐོང་བ་དེ་ལས་ཁྱད་པར་གཞན་མེད་པའི་ཆ་མེད་ཡིན་པས་སོ། །གསལ་བ་སོ་སོ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐོང་བ་གཞན་དང་གཞན་ཡིན་ན་གཅིག་པུ་ཆ་མེད་མི་འགྲུབ་ལ། གཅིག་གི་སྒོ་ནས་མཐོང་མ་ནུས་ན་དུ་མས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་མི་མཐོང་ལ། གཞན་ཡང་རྟ་ལའང་བ་ལང་གི་སྤྱིས་ཁྱབ་པས་ན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་བློ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་གསལ་བྱེད་སྒྲོན་མེ་སོགས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ན། དེའི་སྔོན་དུ་གསལ་བྱ་བུམ་པ་སོགས་ཡང་དག་པར་ཏེ་ཡོད་ངེས་སུ་རྟོགས་པ་མིན་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་སྤྱི་དང་སྤྱི་དེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་བཟློག་པར་འདོད་དེ། འདི་ལྟར་གསལ་ བྱེད་བ་ལང་མེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཡང་གསལ་བྱ་སྤྱི་ཡོད་ཅེས་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་པ། དེ་ལྟ་ན་གསལ་བྱེད་མེད་པའི་གསལ་བ་ནི་སྔོན་དུ་དམིགས་པར་ཁས་བླངས་སོ་ཞེས་པའོ། །འདི་ལ་རྒྱ་འགྲེལ་ཕལ་ན་ཁྱད་པར་གྱི་གཞི་སྤྱི་མ་ཤེས་པར་ཁྱད་པར་བྱེ་བྲག་པ་མི་ཤེས་ཞེས་རང་གི་ལུགས་ལས་ཁས་བླངས་ནས་ད་ལྟ་དེ་ལས་གོ་བཟློག་པར་ཁས་ལེན་པ་ཅི་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་དུའང་འགྲེལ་པ་ཡོད་དོ། །གལ་ཏེ་སྒྲོན་མེ་མེད་ཀྱང་མུན་ཁང་གི་བུམ་པ་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། མུན་ཁང་ན་ཡོད་པར་ལན་ཅིག་ཀྱང་མ་གསལ་ན་དེ་ཡོད་པར་ཡང་ཅི་ཞིག་གིས་འཇོག །དེ་བཞིན་གསལ་བ་གང་གིས་ཀྱང་རང་ཡོད་བཞིན་པའི་གོ་ས་དེ་ལས་གཞན་སྟོང་པའི་ཕྱོགས་སུ་གསལ་བར་མ་ནུས་པ་དེ་ཡོད་པར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེས་ན་གང་དུ་བ་ལང་སོགས་སྣང་བ་ན་དེ་ཙམ་སྣང་བར་ཟད་ཀྱི་དེ་ལས་གཞན་པའི་གསལ་བྱ་སྤྱི་མ་དམིགས་ལ། བ་ལང་རང་ཉིད་སྣང་བ་ཙམ་ནི་དེ་ཁོ་ན་སྣང་བར་ཟད་ཀྱི་དེ་ལ་གསལ་བྱེད་ཅེས་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་འཇོག་སྟེ། དེས་གསལ་བྱ་གཞན་གང་ཡང་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། སྟོང་པའི་ཕྱོགས་སུ་མར་མེ་དམིགས་ན་མར་མེ་འབའ་ཞིག་དམིགས་པར་ཟད་ཀྱི། དེས་སྔར་མ་མཐོང་བ་གང་ཡང་མཐོང་བར་མ་བྱས་ན་དེ་སུའི་གསལ་བྱེད་དུ་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་བ་ལང་གི་གསལ་བ་མཐོང་བ་འདིས་གཞན་པའི་མཐོང་བ་གང་ཡང་མ་བསྐྱེད་བཞིན་དུ་སྤྱིའི་གསལ་བྱེད་དུ་རིགས་ན། རྟ་མཐོང་བའང་བ་ལང་གི་གསལ་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་སྤྱི་བཀག་པའི་རྩོད་སྤང་ལ། སྤྱི་དངོས་མེད་ཀྱང་སྒྲ་གཅིག་འཇུག་པར་འཐད། ། སྤྱི་གཅིག་མེད་ཀྱང་འབྲས་གཅིག་བྱེད་པར་འཐད། དང་པོ་ལ། སྤྱི་མེད་ཀྱང་ནི་སྒྲ་གཅིག་འཇུག་པའི་ཚུལ། །དེ་ལ་མཐའ་གཞན་དོགས་པ་བཅད་པ་དང་། །རིགས་མེད་གཞན་ལ་དེ་མི་འཇུག་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ། སྤྱི་དངོས་པོ་བ་མེད་ན་དུ་མ་ལ་སྒྲ་གཅིག་ཅི་སྟེ་འཇུག་ཅེ་ན། ཐ་དད་པ་མེད་པའི་དོན་ཅན་སྤྱི་དངོས་པོ་བ་གཅིག་མེད་པར་ཡང་། སྐྱེས་བུ་དུ་མ་ལ་འབྲས་སོགས་བཙོ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་འཚེད་པ་པོ་ཞེས་དང་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་གཞན་དང་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་ཀློག་པ་པོ་སོགས་སྒྲ་གཅིག་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་དུ་མ་ལ་དེ་འདྲའི་སྒྲ་གཅིག་འཇུག་པ་དེ་ཐ་མི་དད་ཀྱི་རིགས་མེད་ཀྱང་འཇུག་པ་མིན་ཏེ། འཚེད་པའི་ལས་ཡོད་པ་དེ་ལས་འཇུག་གོ་ཞེ་ན། སྐྱེས་བུ་སོ་སོའི་འཚེད་པའི་ལས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ན་ལས་ནི་དུ་མ་ལ་གཅིག་གི་སྒྲ་དེ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མིན་ཏེ། ཐ་མི་དད་པ་གཅིག་མེད་ན་དུ་མ་ལ་གཅིག་སྒྲ་མི་འཇུག་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ཐ་དད་ཀྱང་ལས་ཀྱི་རིགས་ཐ་མི་དད་པ་དེ་སྒྲ་གཅིག་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཟེར་ན། ལས་འདི་ཡི་རིགས་ནི་འཚེད་པ་པོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཡིས་བརྗོད་བྱ་མིན་ཏེ་ལས་ཀྱི་རིགས་ནི་ལས་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར། ལས་ཀྱི་རིགས་བརྗོད་ན་འཚེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཙམ་གོ་བར་བྱེད་ལ། འཚེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་འཚེད་པ་པོ་ལས་ནི་མཉན་པ་སྟེ་སྒྲ་གཞན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་རྟ་དང་བ་ལང་གི་བརྗོད་བྱ་ཐ་དད་པ་བཞིན་ནོ། །བརྗོད་བྱ་ཐ་དད་ཀྱང་འབྲེལ་བས་གོ་བ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར་ལས་ཀྱི་རིགས་བརྗོད་པ་ན། ལས་དང་དེའི་རིགས་འཕྲོད་པ་འདུ་བས་འབྲེལ་ལ། ལས་དང་སྐྱེས་བུའི་རྫས
Chinese
如果说它不从自己先前所依之处移动，而是安住在从那处新产生的物质上，那是非常合乎道理的，这是用委婉的言辞来表达的，就像水存在于瓶中却遍布瓶子的内部一样。如果后来的事物存在的地方，与那个地方没有任何关联，并且遍布那些地方的明亮之处，那将是非常奇怪的，就像承认这个地方没有瓶子，却说这个地方的人们有瓶子一样。第二种情况是：如果按照第二种观点，普遍存在于自身所依的明亮与不亮的各个方面，那么，在一个地方显现，使那个普遍显现出来，因为那个普遍没有差别，所以那个遍布各个方面的普遍应该被看到。存在于不亮之处的那个，也不依赖于其他的明亮，因为从一个角度看到的那里没有其他的差别。如果依赖于各个明亮而看到不同的事物，那么唯一无分就不能成立。如果从一个角度无法看到，那么从多个角度也同样无法看到。此外，马也遍布牛的普遍性，因此一切事物都会被认为具有一切事物的声音和概念。就像在世间，如果没有认识到照明的灯等，那么在此之前，如果没有正确地认识到被照亮的瓶子等，那么你为什么要颠倒普遍和与普遍相关的事物呢？就像承认在没有照明的牛的地方也有被照亮的普遍存在一样。如果是那样，那就是承认在没有照明的情况下，照明是先前被认知的。对此，印度注释中大多解释为，如果不了解差别的基础——普遍，就无法了解差别——特殊，这是从自己的观点出发承认的，现在为什么要反过来承认呢？如果说，即使没有灯，黑暗房间里也有瓶子，那么，如果在黑暗房间里一次也没有显现出来，又如何确定它的存在呢？同样，无论用什么光明也无法在自身存在的地位之外的空虚之处显现出来的事物，没有任何理由可以确定它的存在。
English
If it is said that it does not move from its previous basis and abides in the substance newly produced from that place, then it is very reasonable, which is expressed in euphemistic words, just as water resides in a bottle but pervades the inside of the bottle. If the place where the later object exists has no connection with that place at all, and it pervades the bright places of those places, it would be very strange, just as admitting that there is no bottle in this place, but saying that the people in this place have a bottle. The second case is: if, according to the second view, the general exists in all aspects of the brightness and non-brightness of its own basis, then, by appearing in one place, making that general appear, since that general has no difference, then that general pervading all aspects should be seen. That which exists in the non-bright place does not depend on other brightness either, because there is no other difference from what is seen from one angle. If different things are seen depending on each brightness, then the unique indivisibility cannot be established. If it cannot be seen from one angle, then it cannot be seen from multiple angles either. Furthermore, the horse is also pervaded by the generality of the cow, so all things will be considered to have the sound and concept of all things. Just as in the world, if the illuminating lamp etc. is not recognized, then before that, if the illuminated bottle etc. is not correctly recognized, then why do you want to reverse the general and the things related to the general? It is like admitting that there is also an illuminated general in a place where there is no illuminating cow. If that is the case, then it is admitting that illumination is previously perceived without illumination. In this regard, most of the Indian commentaries explain that if the basis of difference, the general, is not understood, then the difference, the particular, cannot be understood, which is admitted from one's own point of view, so why admit the opposite now? If it is said that even without a lamp, there is a bottle in a dark room, then if it has never appeared in a dark room, how can its existence be determined? Similarly, there is no reason to determine the existence of something that cannot be revealed in the empty place outside of its own existing position by any light.
Chinese
因此，在牛等显现的地方，仅仅是显现那些而已，而没有注意到除此之外的显现对象总的方面。仅仅是牛自身显现，也仅仅是显现那个而已，凭什么理由称其为显现者呢？因为它没有看到任何其他的显现对象。如果在空旷的地方看到灯，也仅仅是看到灯而已。如果它没有使先前未见之物显现，那它会成为谁的显现者呢？同样，看到牛的显现，在没有产生任何其他的见解的情况下，怎么能成为总的显现者呢？那么，看到马也会成为牛的显现者了。 第二，对于遮止总的辩论的回答：总的虽然无实，但安立一词是合理的。 总的虽然不是一个，但产生一个结果是合理的。第一点，总的没有，但安立一词的方式。 对此，有断除其他边之顾虑，以及没有种类，它不适用于其他的方式。第一，如果没有总的实有，那众多事物怎么会安立一个词呢？即使没有无有差别的意义的总的实有。 对于众多人，从煮饭等行为的角度来说，会说“厨师”，同样，依靠其他的行为，也会说“读者”等，安立一个词。第二点是：对于众多人，安立这样的一个词，即使没有无有差别的种类，也不会安立。如果说，是因为有煮饭的行为才安立的。 因为每个人煮饭的行为都非常不同，所以行为不是对众多事物安立一个词的原因。因为如果没有一个无有差别的事物，你就已经承认不会对众多事物安立一个词了。如果说，即使行为不同，行为的种类没有差别，那是安立一个词的原因。 那么，这个行为的种类不是“厨师”这个词的表达对象，因为行为的种类与那个行为相关。如果表达行为的种类，仅仅会理解为“煮饭”这个词，而“煮饭”这个词与“厨师”相比，是软弱的，因为是其他词的原因，就像马和牛的表达对象不同一样。即使表达对象不同，也是通过关联来理解的，比如，当表达行为的种类时。 行为和它的种类相符，通过聚集而关联。行为和人的实体
English
Therefore, where cows and so on appear, it is merely the appearance of those things, and no general aspect of the object of manifestation other than that is noticed. The mere appearance of the cow itself is merely the appearance of that alone, so on what grounds is it called a manifestor? Because it has not seen any other object of manifestation. If a lamp is noticed in an empty place, it is merely the lamp that is noticed. If it does not make anything previously unseen visible, then whose manifestor will it become? Similarly, if seeing the manifestation of a cow does not generate any other view, how can it be considered a general manifestor? Then, seeing a horse would also become a manifestor of a cow. Second, in refuting the debate against the general: Although the general is non-existent, it is reasonable to apply one term. Although the general is not one, it is reasonable to produce one result. First, the way in which one term is applied even without the general. In this, there is the cutting off of doubts about other extremes, and the way in which it does not apply to others without a class. First: If there is no general entity, then how is it that one term is applied to many? Even without a single general entity with the meaning of non-difference, For many people, from the aspect of doing the activity of cooking rice and so on, it is said "cook", and similarly, relying on other and other activities, it is said "reader" and so on, one term is expressed. The second is: The application of such a single term to many people is not applied even without a class of non-difference. If it is said that it is applied because there is the activity of cooking, Since the activity of cooking of each person is extremely different, the activity is not the cause of applying that one term to many. Because you have already admitted that if there is no one non-different thing, one term will not be applied to many. If it is said that even though the activities are different, the class of activities is non-different, that is the cause of applying one term, Then, the class of this activity is not the object of expression by the term "cook", because the class of activity is related to that activity. If the class of activity is expressed, it only makes one understand the term "cooking", and the term "cooking" is weaker than "cook", because it is the reason for another term, just as the objects of expression of horse and cow are different. Even though the objects of expression are different, it is understood through relation, for example, when expressing the class of activity. The activity and its class correspond, and are related through aggregation. The activity and the substance of the person