Tibetan
་ཕྱིར་གསལ་བྱ་སྤྱི་དེ་ནི་སྤྱི་དང་ལྡན་པ་བ་ལང་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ལས་གསལ་བར་འགྱུར་བ་རྒྱུ་མཚན་གང་ལས་ཡིན་ཏེ་མི་འཐད་དོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐ་དད་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་ཕན་ཆོད་སྔ་ན་མེད་པའི་ཁྱད་པར་གཞན་སྐྱེད་པ་ཞིག་གིས་ཁྱད་པར་དུ་ བྱ་དགོས་ཀྱི། གང་ཡང་རག་མ་ལས་པ་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། རག་ལུས་པ་ལ་ནི་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ཅིག་ཤོས་ལ་ཁྱད་པར་གཞན་སྐྱེད་པ་དེའི་ཆ་ནས་དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་བའི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་རྫས་རྒྱུན་མི་རྟག་པས་ན་སྐད་ཅིག་གཞན་དང་གཞན་གྱི་ཁྱད་པར་སྐྱེད་པའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་དུ་ཅིག་ཤོས་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཆོས་ཐ་དད་པ་གནས་སྐབས་སུ་ཕན་ཚུན་ལྡན་པའི་འབྲེལ་བ་དང་། ཚོགས་པ་གཅིག་ཏུ་འཕྲོད་པ་འདུ་བའི་འབྲེལ་བ་སོགས་ཕྱི་རོལ་པས་བྱས་པའི་རྣམ་གཞག་རྣམས་ནི་སྐད་ཅིག་གི་ཁྱད་པར་གཞན་དང་གཞན་སྐྱེ་བ་ལ་རྨོངས་ནས་དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་པའི་རྩ་བ་ཅན་དུ་མ་གོ་ནས་ལུགས་གཏིང་མི་ཚུགས་པ་འགལ་འདུའི་རྒྱུར་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཁོ་ན་རེ། གསལ་བས་སྤྱི་གསལ་ཀྱང་སྤྱི་ལ་ཕན་བཏགས་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྤྱི་འཛིན་དབང་པོ་ལ་ཕན་བཏགས་པས་དེ་གསལ་བ་སྟེ་མར་མེས་མིག་ལ་ཕན་བཏགས་པ་བཞིན་ནོ་ཟེར་ན། དེ་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར་མིག་སྨན་དང་ཐུར་མ་དང་ལེགས་པར་བྱ་བ་སོགས་ཀྱིས་དབང་པོ་ལ་ཕན་བཏགས་པ་བཞིན་བུམ་པ་སོགས་གསལ་བ་ལས་དབང་པོའང་སྤྱི་འཛིན་པ་ལ་འདུ་བྱེད་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གསལ་བ་དེ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་དུས་དག་ལ་དབང་པོའི་རྟོགས་པའམ་ཤེས་པ་ལ་ནི་གསལ་མི་གསལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཐ་དད་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་གསལ་བར་བྱས་ནས་ཕལ་པའི་དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་དོན་མཐོང་བ་ཡིན་ན་མིག་སྨན་བྱུགས་པས་ས་འོག་གི་བུམ་པ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྔར་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་དམིགས་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ ཧ་ཅང་ཐལ་བ་ནི། རིགས་སམ་སྤྱི་རྣམས་ཀྱི་ནི་གསལ་བྱེད་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་གལ་ཏེ་རིགས་དེ་དང་གསལ་བ་དེ་དག་ལྡན་པར་འདོད་ན། བ་ལང་གི་གཟུགས་གསལ་བྱེད་སྒྲོན་མེ་དང་ཉི་ཟླ་སོགས་དང་། དབང་པོ་དང་ཡིད་བྱེད་ལ་སོགས་པ་གསལ་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱང་ནི་བ་ལང་ཉིད་དང་བུམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྤྱི་དེ་དང་ལྡན་པར་དོན་གྱིས་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སྤྱི་བ་ལང་ལ་མ་བརྟེན་པར་གསལ་མི་ནུས་པ་བཞིན་དབང་པོ་སོགས་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཡང་གསལ་མི་ནུས་ལ། སྒྲོན་མེ་སོགས་སྣང་བ་མེད་ནའང་བ་ལང་སོགས་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་སྔོན་མེད་པའི་གསལ་བ་ལ་རིགས་ཀྱིས་མ་ཁྱབ་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ལ། སྔོན་མེད་གསལ་བར་རིགས་མེད་སྤྱིར་བསྟན་པ། །རིགས་ལ་འདོད་ཚུལ་གཉིས་པོ་བྱེ་བྲག་དགག །དང་པོ། ཕྱི་རོལ་པ་གང་དག་རིགས་ནི་གསལ་བ་ལས་གཞན་ཡིན་པར་འདོད་པ་ཅན་ནམ། གཞན་མིན་པ་ཅན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དེའི་ལུགས་ལ། སྔོན་མེད་པའི་བ་ལང་སོགས་ཀྱི་གསལ་བ་རྣམས་ལ་ནི་སྤྱི་ཡི་བློ་གྲོས་ཏེ་དེར་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་གསལ་བ་སྔ་མ་གཅིག་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ཡི་སྤྱི་དེ་ནི་གསར་བྱུང་གཞན་ལ་ཡོད་པར་མཐོང་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་གསལ་བ་སྔ་ཕྱི་དུས་གཅིག་ཏུ་མེད་ལ། དེའི་རིགས་དུས་གཅིག་ཏུ་ཡོད་ན་བ་ལང་གཅིག་མཐོང་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་མཐོང་བར་ཐལ་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་བ་ལང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐོང་བར་ཐལ་ལོ། །རིགས་དུས་གཅིག་ཏུ་མེད་ན་མི་རྟག་པར་ཐལ་ལོ། །གཞན་ཡང་སྤྱི་དེ་གསལ་བ་སྔ་མ་དང་། གཞན་ཉིད་ མིན་ན་དེ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་ལ་རྗེས་འགྲོ་མེད་ལ་སྔ་མ་དེ་ལས་གཞན་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་སྤྱི་ནི་གསལ་བ་དེ་ལ་རྟེན་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་ན་གསལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱི་ཇི་ལྟར་མཐོང་། དེས་ན་དེ་ལྟར་བཞག་པ་ནི་ངལ་བའི་རྒྱུ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་དགག་པ་ལ། རང་གི་རྟེན་ལས་གཞན་དུ་མ་ཁྱབ་བཀག །རང་རྟེན་ཡོད་མེད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་དགག །དང་པོ། དྲང་སྲོང་གཟེགས་ཟན་གྱིས་སྤྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བའོ་ཞེས་པ་ལ། དེའི་སློབ་མ་པེ་ཐར་ནི་སྤྱི་རང་གི་རྟེན་གསལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཀྱི་གསལ་བ་མེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་མེད་པར་འདོད། བེ་ལུ་ཀ་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཁྱབ་པར་འགྱུར་བས་གསལ་བ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འདོད་དོ། །ལུགས་དང་པོ་དེ་ལ་བརྗོད་པ་སྔར་བ་ལང་མེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་བ་ལང་གསར་དུ་སྐྱེས་པ་ན་གསལ་བ་གཞན་ལ་ཡོད་པའི་སྤྱི་དེ་ནི་རང་གི་རྟེན་དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང་བ་ལང་གསར་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱོགས་དེ་ན་སྔར་ཡོད་པའང་མིན་ལ། གསལ་བ་གསར་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱིས་ཡོད་པར་གྱུར་པའང་མིན་ཏེ་སྔར་ཡོད་རྟག་པ་ཡིན་པས་སོ། །གཞན་ཡང་ཆ་གཅིག་སྔ་མར་གནས་ལ་ཆ་གཅིག་ཕྱི་མར་འཕོ་བའི་ཆ་དང་ལྡན་པའང་མིན་ཏེ་དེ་ལ་ཆ་མེད་པས་སོ། །རྟེན་སྔ་མ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔ་མའི་སྤྱི་གཞན་ལ་འཕོས་པའང་མིན་པས་ན་འདི་ལྟ་བུའི་ལུགས་ཁས་ལེན་པ་ནི་ཀྱེ་མ་ངལ་དུབ་ལ་བརྟེན་པ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱིས་དབུལ་བའམ་ཕོངས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གསལ་བ་སྔ་མ་གཞན་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ
Chinese
因此，所要阐明的共相，从见到具有共相的牛等事物而变得明显，这从什么理由来说是不合理的。这样，对于不同的法，只要存在关联，就必须通过产生前所未有的特殊性来区分。对于任何不依赖的事物，都不会产生关联。而对于依赖的事物，从一方面来说，一个事物通过另一个事物产生不同的特殊性，这就是因生关系的根本。由于事物的物质连续性是无常的，因此，为了产生一个又一个瞬间的差异，一个事物会成为另一个事物的共同作用因素。因此，外道所做的关于不同法在暂时情况下相互关联，以及在同一个集合中相符的聚集关联等论述，都是因为不了解瞬间差异的产生，不理解因生关系的根本，导致了不稳固的理论，成为了矛盾的根源。对此，有人会说：光明使共相显现，但并非对共相有益，而是对执持共相的根有益，因此它才显现，就像灯对眼睛有益一样。这不是正确的，因为就像用眼药、探针和进行良好的护理等方式对根有益一样，从瓶子等事物的显现来看，根也不会促成对共相的执持。因为在存在和不存在的时候，对于根的觉悟或知识来说，没有任何明显或不明显的差异。如果通过使根显现而看到超越普通根的事物，那么就像涂抹眼药后看到地下的瓶子等事物一样，必须观察到比以前更特殊的现象。第二，太过分的情况是：如果仅仅因为种姓或共相是显现者，就认为种姓与显现是相关的，那么，显现牛的形象的灯、日月等，以及作为显现者的根和作意等，实际上也会与牛本身和瓶子本身等共相相关联。因为就像不依赖于共相牛就无法显现一样，不依赖于根等也无法显现。而且，即使没有灯等的光明，牛等事物也不会显现。第三，之前
English
Therefore, the generalities to be clarified become clear from seeing things like cows that possess generalities, but from what reason is this unreasonable? Thus, for different dharmas, as long as there is a connection, it must be distinguished by something that produces an unprecedented particularity. For anything that is not dependent, there will be no connection. And for what is dependent, from the aspect of one thing producing a different particularity in another, this is the root of the causal relationship. Because the material continuity of things is impermanent, one thing becomes a co-operative factor for another in order to produce the differences of one moment after another. Therefore, the assertions made by outsiders regarding the mutual connection of different dharmas in temporary situations, and the aggregative connection of fitting together in one assembly, etc., are due to ignorance of the arising of momentary differences, and not understanding the root of the causal relationship, resulting in unstable theories that become the source of contradictions. To this, someone might say: Light makes the generality clear, but it is not beneficial to the generality, but beneficial to the sense faculty that grasps the generality, therefore it becomes clear, just as a lamp is beneficial to the eye. This is not correct, because just as the sense faculty is benefited by eye medicine, probes, and good care, etc., from the appearance of things like pots, the sense faculty is not made to contribute to the grasping of the generality. Because in times of existence and non-existence, there is no difference in clarity or obscurity for the sense faculty's realization or knowledge. If one sees things beyond the ordinary sense faculty by making the sense faculty clear, then just as one sees underground pots after applying eye medicine, one must observe phenomena that have become more special than before. Secondly, The extreme case is: if one assumes that the genus or generality is related to the manifestation merely because it is the manifestor, then the lamp, sun, moon, etc., which manifest the form of a cow, and the sense faculty, attention, etc., which are the manifestors, will also be related to the generality of the cow itself and the pot itself, etc. Because just as it is impossible to manifest without relying on the generality of the cow, it is also impossible to manifest without relying on the sense faculty, etc. Moreover, even if there is no light from the lamp, etc., cows, etc., will not be clear. Third, before
Chinese
对于没有显现的事物，种类无法遍及的情况：首先说明没有显现的事物中没有种类。对于种类，分别破斥两种观点。第一，对于那些认为种类与显现不同的外道，或者认为种类与显现并非不同而存在的人的观点，对于没有显现的牛等事物的显现，如何产生关于共性的智慧呢？原因是，如果认为存在于先前显现中的共性不可能存在于新出现的其他事物中，因为先后的显现不可能同时存在。如果种类同时存在，那么看到一头牛就应该看到所有牛的种类，这样就应该看到所有方位和时间的牛。如果种类不同时存在，那么就变成了无常。此外，如果共性与先前的显现并非不同，那么它就无法从那一个事物走向其他事物；如果它与先前的显现不同，那么共性就不依赖于那个显现，那么如何依赖于显现而看到共性呢？因此，这样安立只会是徒劳。第二，分别破斥：破斥不遍及自身所依之外的事物。破斥遍及自身所依存在与否的一切事物。第一，正士食碎（Kanada）说共性遍及一切事物。他的弟子贝塔（Pithara）认为，共性遍及自身所依的一切显现，而不存在于没有显现的地方。贝鲁卡（Veluka）则认为，如果那样，共性就不会遍及一切，因此它遍及显现存在与否的一切事物。对于第一种观点，如果先前没有牛的地方新出现了一头牛，那么存在于其他显现中的共性不会离开它自己的所依，而且新出现牛的地方先前也不存在共性，也不是显现新出现之后才存在的，因为先前存在的共性是常有的。此外，它也不具备一部分停留在先前，一部分转移到后来的性质，因为它没有部分。由于先前的所依不会完全舍弃，所以先前的共性也不会转移到其他事物，因此，承认这样的观点，唉，只是依赖于疲劳，是缺乏或贫乏论证的原因。先前的显现存在于其他事物中
English
Regarding the way in which categories do not pervade phenomena that do not exist: First, it is stated that there are no categories in phenomena that do not exist. Regarding categories, two views are refuted separately. First, according to the system of those outsiders who think that categories are different from phenomena, or who think that they exist as not different, how does the wisdom of generality arise in the phenomena of non-existent cows, etc.? The reason is that the generality seen as existing in one previous phenomenon cannot be seen as existing in a newly arisen other, because previous and subsequent phenomena do not exist at the same time. If the category exists at the same time, then seeing one cow would entail seeing the category of all cows. In that case, it would also entail seeing all cows in all directions and times. If the category does not exist at the same time, then it would entail impermanence. Furthermore, if the generality is not different from the previous phenomenon, then it cannot follow from that one to others; but if it is different from the previous phenomenon, then the generality does not depend on that phenomenon, so how can the generality be seen by relying on the phenomenon? Therefore, establishing it in that way is only a cause of fatigue. Second, refuting separately: Refuting non-pervasion of things other than one's own basis. Refuting pervasion of all things whether one's own basis exists or not. First, the ascetic Kanada said that generality pervades all things. His disciple Pithara thinks that generality pervades all the phenomena of its own basis, but does not exist in places where there is no phenomenon. Veluka thinks that if that were the case, it would not pervade everything, so it pervades all things whether phenomena exist or not. Regarding the first view, when a new cow arises in a place where there were no cows before, the generality existing in other phenomena does not leave its own basis, and the place where the new cow arises did not exist before, nor did it come into existence after the new phenomenon arose, because the previously existing generality is permanent. Furthermore, it does not have the characteristic of one part remaining in the previous and one part moving to the later, because it has no parts. Since the previous basis is not completely abandoned, the previous generality does not move to other things, so admitting such a view is, alas, relying on fatigue, and is the cause of being poor or lacking in proof. The previous phenomenon exists in other things