Tibetan
སྒྲ་དོན་མེད་ཅེས་བསྙོན་པར་བྱས་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་དོན་ཙམ་གྱི་ཆོས་ཅན་དེ་ཡང་ནི་སྤངས་པའམ་བསལ་བའི་ཕྱིར། བསྒྲུབ་བྱ་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་ཚོགས་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱར་མི་འགྱུར་ལ་ཆོས་ཅན་གང་གིས་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་ཡན་གར་བའི་ཆོས་མེད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཙམ་ཞིག་ནི་སྔར་ནས་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་དེ་ཙམ་ལ་ཤེས་འདོད་མེད་དོ། །སྒྲ་དོན་ཙམ་མེད་ཅེས་བསྙོན་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྒྲ་དོན་ལྟར་དོན་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་སོ་སོར་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། འཇུག་བྱའི་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པ་དངོས་པོ་ཉིད་ནི་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་སྟེ། དངོས་པོའི་རང་མཚན་འདི་ལ་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དགོས་པའི་འབྲས་བུ་དེ་འདི་ལ་རག་ལས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་སྒྲ་དོན་ཙམ་གྱིས་ནི་འབྲས་བུ་དེ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མེ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དོན་ཙམ་བློ་ཡུལ་དུ་གྲུབ་ཀྱང་དེས་གྲང་རེག་བཟློག་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དོན་བྱེད་ནུས་པ་མ་ཡིན་པ་སྒྲ་དོན་ཙམ་ལ་འབྲས་བུ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དག་གིས་དེ་ཡི་ཚུལ་ནི་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་ བརྟག་ཅིང་དཔྱད་ནས་དོན་དུ་གྲུབ་པར་འཛིན་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་མ་ནིང་ལ་འདི་གཟུགས་བཟང་མི་བཟང་ཞེས་འཁྲིག་པ་དོན་གཉེར་གྱི་འདོད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པས་ཅི་ཕན་ཏེ་དེས་དོན་དེ་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་དོན་ཙམ་གྲུབ་ཀྱང་དེས་རྣམ་འགྱུར་རྣམས་སྐྱེད་པའི་བྱ་བ་ནི་མི་བྱེད་ལ་བྱེད་པར་བརྟག་པའི་གཙོ་བོ་རང་མཚན་པ་ནི་མི་འགྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས། བརྟག་པ་མ་དམིགས་པ་ནི་ཆོས་སོ་ཞེས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཙོ་བོ་སོགས་མ་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ཕྱོགས་ཤེས་འདོད་ཀྱི་ཆོས་སུ་བཤད་ལ། འདིར་ནི་སྒྲའི་དོན་དངོས་པོའི་ཉེར་ལེན་ཅན་དུ་མ་དམིགས་པ་ཆོས་སུ་བཤད་པས་དེ་གཉིས་མི་འགལ་ལམ་ཞེ་ན། མི་འགལ་ཏེ་དེ་གཉིས་དོན་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ཡི་དོན་ནི་བློས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་དངོས་པོའི་རྟེན་ནམ་ཉེར་ལེན་ཅན་དུ་མ་གྲུབ་པའམ་མ་དམིགས་པ་འདི་ནི་སྒྲ་དོན་ཙམ་གྱི་ཆོས་ཅན་དེའི་ཆོས་སུ་རིགས་པ་སྨྲ་བ་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་ཞེས་པའི་མཚན་མངའ་བས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་ན་གཙོ་བོའི་རང་མཚན་མ་དམིགས་པ་དེས་གཙོ་བོ་ཞེས་པ་འདི་སྒྲ་དོན་ཙམ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྱི་དངོས་པོའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པ་རི་བོང་གི་རྭ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་མགོ་མཚུངས་པར་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྒྲ་དོན་རྣམས་ནི་སྣང་བརྟག་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པ་ལ་དེ་མེད་པར་དགག་པ་ན་སྒྲ་དོན་ཙམ་འགོག་པ་མིན་ལ། དེས་བཟུང་བ་ལྟར་དོན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པར་འགྲོ་བའི་གནད་འདིས་ རྟགས་ལ་ཚུལ་གསུམ་ཚང་པའི་སྒོ་ནས་དོན་དེ་འགོག་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་མི་སྣང་བ་མ་དམིགས་པའི་སྐབས་ལ་རྩོད་པ་ལ། ཚད་མ་མེད་པའི་ལུང་ཙམ་སྒྲུབ་བྱེད་མིན། །དེ་ཁས་ལེན་པ་བླུན་པོའི་རྟགས་སུ་བསྟན། །དང་པོ་ལ། ལུང་ཙམ་ལོག་ཀྱང་བསྐལ་དོན་མི་ཁེགས་ཚུལ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་མཇུག་ནི་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ། བྱེད་པོ་ཡོད་མེད་བརྟགས་ནས་དགག་པ་དང་། །ཕྱོགས་གཅིག་བདེན་པས་ཀུན་བདེན་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ། སྐྱེས་བུས་བྱས་པའི་ལུང་ལ་བརྟག་པ་དང་། །སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་ལུང་འདོད་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ། སྐྱེས་བུས་བྱས་ཙམ་ལུང་དུ་མི་ངེས་ལ། །སྐྱེས་བུ་ཁྱད་འཕགས་ཤེས་པར་དཀའ་བའི་ཚུལ། །དང་པོ་ལ། དགག་པ་དངོས་དང་ལུང་འགལ་སྤང་བའོ། །དང་པོ། རིག་བྱེད་པ་སོགས་ན་རེ། མི་སྣང་བ་མ་དམིགས་པའི་སྐབས་སུ། བསྟན་བཅོས་དོན་དང་འབྲེལ་མེད་དང་། ཞེས་པ་དེ་མི་འཐད་དེ། མངོན་རྗེས་ཀྱི་ཚད་མ་ནི་ཉི་ཚེ་བའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པས་དེ་ལོག་པས་ཡུལ་དེ་མེད་པར་མ་ངེས་ཀྱང་། ལུང་ནི་དོན་མ་ལུས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པས་ལུང་ལོག་པའམ་ལུང་ལས་མ་བཤད་ན་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རིག་བྱེད་ལས་ནི་གང་མ་བསྟན། །དེ་ནི་མེད་པར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །རིག་བྱེད་འདྲ་བའི་ཐོས་པ་མེད། །ཅེས་པ་ལྟར་སྐྱེས་བུའི་ཉེ་བར་མཁོ་བ་མཐའ་དག་བསྟན་བཅོས་ལས་མི་སྟོན་པ་མི་སྲིད་དེ་རིག་བྱེད་ནི་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་གི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་འདི་དག་གི་ཞེ་འདོད་རིག་བྱེད་ཀྱི་ལུང་ནི་དོན་ལ་མི་བསླུ་བའི་ཚད་མར་ཁས་བླངས་ནས་དེར་མ་བཤད་པ་སངས་རྒྱས་པ་དག་གི་འདོད་པ་རྣམས་ནི་མི་ གྲུབ་བོ་སྙམ་དུ་ཞེ་ལ་བཞག་ནས་སྒྲ་བྱུང་ངམ་ལུང་གི་ཚད་མ་ཞེས་རང་རྐྱ་བར་འདོད་པའོ། །དེ་ཡང་སྐྱེས་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བརྟག་བྱ་མཐའ་དག་སྟོན་པའི་ལུང་མི་རྙེད་དེ། ལུང་རྣམས་ནི་རང་རང་གི་སྐབས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ཙམ་སྟོན་གྱི་དེར་ཉེ་བར་མཁོ་བ་མེད་པ་གཞན་དང་གཞན་སྟོན་པ་ནི་སྐབས་དང་མ་འབྲེལ་བ་ཡིན་ལ་ཐམས་ཅད་ལུང་གཅིག་གིས་བསྟན་པར་ཡང་མི་ནུས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལྟ་བུས་མཁྱེན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལུང་དུ་བྱས་ནས་སུ་ཞིག་གིས་བསྡུ་བར་ནུས། དེས་ན་བསྟན་བཅོས་ནས་མ་བཤད་པ་ཙམ་གྱིས་བསྐལ་དོན་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པར་ལྐོག་གྱུར་ལ་མི་བསླུ་བའི་ལུང་ཡིན་པར་ཁས་བླང་དུ་མི་རུང་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་སྒྲ་རྣམས་ནི་བརྗོད་བྱའི་དངོས་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མེད་ན་མི་འབྱུང་གི་འབྲེལ་བ་ཉིད་མེད་དེ་ལོག་པའི་དོན་ཅན་གྱི་ཚིག་ཀྱང་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ན། སྒྲ་དེ་ལས་བརྗོད་བྱའི་དོན་བརྗོད་པ་ལྟར་གྲུབ་པའི་ངེས་པ་ཡོད་པ་མིན་པས་ན་ལུང་དུ་འདོད་པའི་སྒྲ་དེ་དག་བརྗོད་བྱའི་དོན་ལ་མི་འཁྲུལ་བའི་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ངེས་པ་ཅི་ཡང་མེད་ལ། སྒྲ་དེ་དག་ནི་སྨྲ་བ་པོའི་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་བསམས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་རྟགས་སུ་གྱུར་པ་ཙམ་ཡིན་པ་དེས་ན་ལུང་བྱེད་པ་པོ་རང་གིས་ཇི་ལྟར་གཞལ་བའི་འཁྲུལ་བ་དང་མ་འཁྲུལ་བའི་དོན་དེ་ལྟར་བརྗོད་འདོད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཙམ་མཚོན་ནོ། །གཉིས་པ། དེ་ལྟར་ལུང་ཚད་མར་མི་འདོད་ན་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས། ཡིད་ཆེས་ཚིག་ནི་མི་བསླུ་བའི་། །སྤྱི༷་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད། །ཅེས་ལུང་ཚད་མར་བཞེད་པ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་ན། མི་འགལ་ཏེ་འདིར་ལུང་ཚད་མ་མེད་དོ་ཞེས་དགག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་ཁྱད་པར་མེད་ན་ལུང་གི་སྒྲ་ཙམ་གྱིས་ དོན་མ་ནོར་བར་གཞལ་མི་ནུས་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། དཔྱད་པས་དག་པར་མ་གྱུར་པའི་ལུང་ཙམ་ཚད་མར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྒྲ་ཙམ་ཚད་མར་བཟུང་བ་ལས་རྒྱུ་མཚན་གཞན་མི་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་ལུང་དེའི་དོན། ཡིད་ཆེས་ཚིག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མི་བསླུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྤྱི་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རིམ་བཞིན་ཚིགས་བཅད་རེ་རེས་བཤད་པའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། ངག་གང་ལ་བླང་དོར་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་བའི་དོན་སྟོན་པ་ན་ངག་དེ་བསྟན་བྱའི་དོན་ལ་འབྲེལ་བ་ཅན་ནི་བརྗོད་བྱའི་དོན་དེ་ལ་ཕན་ཚུན་ཕན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ནི་སེའུ་བཅུ་པའི་ངག་ལྟ་བུ་སྟེ། སེའུ་བཅུ་དང་ཁུར་བ་དྲུག །རི་དྭགས་པགས་པ་རྩྭའི་གོང་བུ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངག་དེ་ནི་ཕན་ཚུན་ཕན་པའི་འབྲེལ་བ་མེད་པ་དཔེར་ན་ནད་ལ་ཕན་པའི་སྨན་གྱི་ཚུལ་འཆད་པ་ན་སྒྲའི་རྐྱེན་དང་རྣམ་འགྱུར་ལ་སོགས་པ་གཞན་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་འབྲེལ་བ་ཅན་གྱི་ངག་ཡིན་པ་དང་ནི། སྐྱེས་བུས་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཐབས་གང་ཡིན་པ་སྟོན་པ་དང་། མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོ
Chinese
如果辩称没有声音和意义，那么因为要证成的法的所依，如主物等的仅仅声音和意义的法性，也被舍弃或排除了。能证和法性的集合体不会变成所证，而且没有被任何法性所区分的、放任自流的所证，以及没有法等，仅仅是这些早就成立了，所以对这些没有求知欲。那些不辩称仅仅没有声音和意义的人，以声音和意义那样，在意义上存在和不存在的各个方面执着的差别，具有进入之果的事物本身是应当考察的。因为事物自相的这个，依赖于果的产生，即需要的果仅仅依赖于这个，而仅仅声音和意义不能产生那个果。比如，仅仅“火”这个声音和意义在心中成立，也不能遣除寒冷。因此，对于不能起作用的仅仅声音和意义，那些追求果的人，考察和分析“它的状态是这样这样的”，并执着于在意义上成立，那有什么用呢？比如，对于阴阳人，那些追求性爱的欲望者，考察和分析“这个相貌好不好”，有什么用呢？因为他不能成办那个意义。因此，即使主物等的声音和意义仅仅成立，也不能做产生各种变化的行为了，而且考察能做的自相主物也不能成立。第三，学派正理自在说，没有观察到是法，这样宣说了没有观察到外道的主物等，那个本身是想了解方向的法。这里，没有观察到声音的意义是事物的近取因，这样宣说为法，那么这两个没有相违吗？没有相违，因为这两个意义相同。怎么样呢？因为是分别识的对境本身，主物等声音的意义仅仅是用心分别的，而且那个本身没有成立为事物的所依或近取因，或者没有观察到，这个是仅仅声音和意义的法性的法，是具有理智的名称为正理自在所说的。在外道没有观察到主物的自相，那个主物
English
If it is argued that there is no sound and meaning, then because the basis of the dharma to be proven, such as the chief object, etc., the mere sound and meaning of the dharma-nature, is also abandoned or excluded. The collection of the prover and the dharma-nature will not become the proven, and the unconstrained proven that is not distinguished by any dharma-nature, and the absence of dharma, etc., are merely those that have already been established, so there is no desire to know about these. Those who do not argue that there is merely no sound and meaning, with the distinction of clinging to the respective aspects of existence and non-existence in meaning, as sound and meaning are, the very thing that possesses the fruit of entry is what should be examined. Because this self-character of things depends on the arising of the fruit, that is, the needed fruit depends only on this, and mere sound and meaning cannot produce that fruit. For example, even if the mere sound and meaning of "fire" is established in the mind, it cannot dispel cold. Therefore, for mere sound and meaning that cannot perform a function, what is the use of those who seek the fruit, examining and analyzing "its state is like this and like that," and clinging to it as established in meaning? For example, for a hermaphrodite, what is the use of those who desire sexual intercourse, examining and analyzing "is this appearance good or not?" Because he cannot accomplish that meaning. Therefore, even if the sound and meaning of the chief object, etc., are merely established, it cannot perform the action of generating various changes, and the self-characterized chief object that is examined as capable cannot be established. Third, the teacher Dignāga said, "Non-observation is a dharma," thus declaring that the non-observation of the chief object, etc., of the outsiders, that itself is the dharma of wanting to understand the direction. Here, the meaning of sound not being observed as the proximate cause of things is declared as a dharma, so are these two not contradictory? They are not contradictory, because these two have the same meaning. How is it? Because it is the object of the discriminating consciousness itself, the meaning of the sound of the chief object, etc., is merely mentally constructed, and that itself is not established or not observed as the basis or proximate cause of things, this is the dharma of the dharma-nature of mere sound and meaning, spoken by the one with the name Dignāga, who speaks of reason. The self-character of the chief object not being observed in the outsiders, that chief object
Chinese
這種認識只會變成聲音和意義，而不是以事物為原因的陳述，就像說「兔角」一樣，結果就像頭一樣。因此，聲音和意義是以一種混合的方式出現的，當否定它不存在時，不僅僅是阻止聲音和意義。這種抓住事物的方式，實際上並沒有成立，這個關鍵點是，通過三相具足的理由，能夠否定那個事物。第二，對於不明顯的事物，在沒有觀察到的情況下進行爭論。沒有量度的教證，僅僅是能立不成。承認這一點，被視為愚蠢的標誌。第一，僅僅是教證錯誤，也不能推翻劫末的意義。如此宣說的結尾是總結。第一，通過考察作者是否存在來否定，以及一方真實，否定一切真實。第一，考察人造的教證，以及否定主張非人造的教證。第一，僅僅是人造的，不一定是教證，以及難以了解卓越之人的方式。第一，真實的否定和避免教證的矛盾。第一。順世論者等說，在不明顯的事物，沒有觀察到的情況下，「論典與意義無關」這是不合理的。因為現量和比量是有限的對象，所以它們的錯誤並不一定意味著對象不存在。但是，教證是無餘對象的，因此，如果教證是錯誤的，或者沒有在教證中說明，就應該知道它不存在。如《吠陀經》中說：「吠陀經中沒有說明的，就應該知道它不存在。沒有像吠陀經一樣的聽聞。」就像這樣，不可能有任何與人相關的需要，沒有在論典中說明，因為吠陀經是所有知識的對象。他們這樣說。對此，這些人的意圖是，吠陀經的教證被承認為在意義上不欺騙的量度，並認為沒有在那裡說明，佛教徒的主張是不成立的。他們心中這樣想著，認為聲音產生或教證的量度是獨立的。也就是說，不可能找到通過人的分別念來顯示所有應考察事物的教證。因為教證只是顯示各自情況的表達對象，顯示在那裡沒有必要的其他事物，與情況無關，而且也不可能用一個教證來顯示一切。就像一切智者一樣，知道
English
This understanding will only become sound and meaning, and not a statement with things as its cause, just like saying "rabbit horns," it ends up being the same as a head. Therefore, sounds and meanings appear in a mixed way, and when denying that it does not exist, it is not just preventing sounds and meanings. This way of grasping things, in reality, is not established, and this key point is that, through the three-aspects-complete reason, it is possible to negate that thing. Second, for things that are not obvious, arguing in the absence of observation. A statement alone, without valid cognition, is not a proof. Accepting this is shown as a sign of foolishness. First, merely the statement being wrong does not necessarily refute the meaning of the kalpa's end. The conclusion of such a teaching is a summary. First, negating by examining whether the agent exists or not, and negating all truths by one truth. First, examining statements made by people, and negating the assertion of statements not made by people. First, merely being made by a person is not necessarily a statement, and the way it is difficult to know an excellent person. First, the actual negation and avoiding the contradiction of statements. First. The Cārvākas, etc., say that in the case of non-obvious things, in the absence of observation, "the treatise is unrelated to the meaning" is unreasonable. Because direct perception and inference are objects of limited scope, their error does not necessarily mean that the object does not exist. However, statements are objects of all meanings, so if a statement is wrong, or if it is not explained in the statement, it should be known that it does not exist. As it says in the Vedas: "Whatever is not explained in the Vedas, it should be known that it does not exist. There is no hearing like the Vedas." Just like that, it is impossible for there to be any needs related to people that are not explained in the treatise, because the Vedas are the object of all knowledge. They say that. To this, the intention of these people is that the statement of the Vedas is accepted as a valid cognition that does not deceive in meaning, and they think that what is not explained there, the assertions of the Buddhists are not established. Thinking this in their minds, they think that the sound arises or the valid cognition of the statement is independent. That is, it is impossible to find a statement that shows all the things to be examined through the conceptualization of people. Because statements only show the object of expression of their respective situations, showing other things that are not necessary there is unrelated to the situation, and it is also impossible to show everything with one statement. Just like an omniscient being, knowing