Tibetan
བའི་གཉེན་པོར་རྗེས་འགྲོའི་ངེས་པ་དང་། མ་ངེས་པ་འཁྲུལ་པ་ཅན་གྱི་གཉེན་པོར་ནི་ལྡོག་ཁྱབ་ངེས་པ་བརྗོད་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱབ་པ་དེ་དག་གི་ངེས་པ་ཞེས་འབྲེལ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་ཚད་མས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་ནང་གསེས་དྲུག་ཡོད་དེ། དང་པོ། ཆོས་མི་མཐུན་སྦྱོར་གྱི་ངག་སྨོས་པ་དོན་མེད་དུ་ཐལ་བ་ནི། མ་ངེས་པ་འཁྲུལ་བ་ཅན་གྱི་གཉེན་པོར་ནི་ཆོས་མི་མཐུན་སྦྱོར་གྱི་སྒྲུབ་ངག་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ། དེ་ནི་གལ་ཏེ་ངེས་པ་མེད་པར་རྒོལ་བ་གཉིས་ཀས་མ་མཐོང་བ་དེ་ཙམ་ཞིག་སླར་ཡང་སྟོན་པའི་འབྲས་བུའམ་དགོས་པ་ཅན་དེ་འདྲ་ཡིན་ན་ངག་དེ་མ་སྨོས་ཀྱང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མེད་པ་དེ་རང་རང་གིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་མ་མཐོང་བ་ཙམ་སྔ་ནས་གྲུབ་ཟིན་པས་སོ། །ངག་དེ་དོན་མེད་པར་འདོད་ན། རིགས་སྒོ་ལས། རེ་ཞིག་འགལ་བ་དང་། མ་ངེས་པའི་གཉེན་པོར་གཉིས་ཀ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཏེ། སྒྲ་མི་རྟག་པར་བྱས་པས་སྒྲུབ་པ་ན། རྗེས་འགྲོ་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་ཆོས་མཐུན་སྦྱོར་གྱི་ངག་གང་བྱས་པ་དེ་མི་རྟག་པ་སྟེ་བུམ་པ་བཞིན། ཞེས་པ་དང་། ལྡོག་ཁྱབ་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་ཆོས་མི་མཐུན་སྦྱོར་གྱི་ངག །གང་རྟག་པ་དེ་བྱས་པ་མིན་ཏེ་ནམ་མཁའ་བཞིན། ། ཞེས་འགོད་པར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་མ་མཐོང་བ་ཙམ་ཞིག་ཆོས་མི་མཐུན་སྦྱོར་གྱི་ངག་དེས་སྟོན་ན། རྟགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མེད་དོ་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ཀྱང་། རྟགས་དེ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མེད་པ་ཁོ་ནའམ་མེད་ངེས་སུ་རྟོགས་ནུས་པ་མིན་ཏེ་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་སོ། །གལ་ཏེ་མེད་པར་བརྗོད་པ་ཙམ་མིན་པར་ཇི་ལྟར་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྒྲུབ་བྱ་དང་མེད་ན་མི་འབྱུང་གི་འབྲེལ་པ་ལས་དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་རྟགས་དེ་ཡོད་མི་ཤེས་པའི་རིགས་པ་དེ་བརྗོད་ན། དེ་ཚེ་ངག་དེས་རྟགས་དེ་འདྲ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མེད་པར་ངེས་སོ་ཅེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལྷག་ལྡན་ཀྱང་འཁྲུལ་བ་མེད་པར་ཐལ་བ་ནི། གལ་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་མ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ལྡོག་པ་གྲུབ་པར་བཞེད་ཅིང་མ་མཐོང་བས་ལྡོག་པ་གྲུབ་པར་འགྱུར་ན། རང་གིས་ཟོས་པའི་ཤིང་ཐོག་གཅིག་ལས་ཤིང་འབྲས་ལྷག་མའང་རོ་ནུས་སྨིན་པ་གསུམ་དེ་དང་འདྲ་བར་དཔོག་པ། ཅི་སྟེ་ལྷག་ལྡན་འདི་ཡང་འཁྲུལ་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཤིང་འབྲས་ལྷག་མ་རྣམས་ཆོས་ཅན། རོ་མངར་བ་ཡིན་ཏེ། མངར་བའི་འབྲས་བུ་འདི་དང་ཁ་དོག་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སམ། ཟོས་པ་འདི་དང་ཤིང་སྡོང་གཅིག་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བུ་རྟགས་སུ་འགོད་པ་ན། རྟགས་དེ་ཤིང་འབྲས་མངར་བ་མིན་པ་ལ་སྐབས་དེར་དམ་བཅའ་བས་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། འདོད་མི་ནུས་ཏེ་ཀུན་བཏུས་ལས་རིགས་པ་ཅན་པའི་ལྷག་ལྡན་འགོག་པའི་སྐབས་སུ། གཟུགས་མཚུངས་པས་རོ་ལ་སོགས་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པ་དང་འགལ་བས་རྟགས་དེ་འདྲ་ལྷག་ལྡན་མ་ངེས་པ་ཡིན་པས་བསྒྲུབ་བྱ་འགྲུབ་མི་ནུས་སོ། །གསུམ་པ་སྲོག་ལྡན་གོ་བྱེད་ ཡིན་པར་ཐལ་བ་ནི། རྟགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ལྡོག་ཁྱབ་གྲུབ་ན། རིགས་པ་ཅན་པ་སོགས་ཀྱི་ལྡོག་པ་རྐྱང་པ་ཅན་དུ་འདོད་པ་ཡང་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་ཏུ་འགྱུར་རིགས་ཏེ། འདི་ལྟར་གསོན་ལུས་བདག་བཅས་ཡིན་ཏེ་སྲོག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འགོད་པ་ན། རྒོལ་བ་དེའི་ངོར་ཕྱོགས་ཆོས་གྲུབ་ཅིང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བདག་མེད་ལ་སྲོག་ཡོད་པ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། འདོད་ན་ཀུན་བཏུས་ལས་ཕྱོགས་ཆོས་དགུ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་ལྷག་མ་ལྔ་པོ་དག་ནི་གཏན་ཚིགས་སམ་འགལ་བ་ཉིད་དུ་མ་ངེས་ཏེ་རེ་ཞིག་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྒྱུའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཏེ། དེས་ན་རྟགས་འདི་འདྲ་བ་ཐུན་མིན་གྱི་མ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། གསོན་ལུས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱོགས་ཤེས་འདོད་དུ་གྱུར་པས་མཐུན་དཔེ་མི་སྲིད་ལ། བདག་མེད་ཀྱང་སྲོག་ཡོད་པ་ལ་འགོག་བྱེད་མེད་པས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པ་ལ་ངེས་པ་སྐྱེ་མི་རུང་བས་སོ། །བཞི་པ་ལྡོག་ཁྱབ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའང་རྟགས་སུ་ཐལ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱོགས་ཆོས་མ་གྲུབ་པ་བཞི་དང་མཚུངས་པར་རྗེས་འགྲོ་ལྡོག་ཁྱབ་ཀྱང་དེ་ལྟར་དཔེ་དོན་སྦྱོར་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མིན་པར་ཐལ་ཏེ། ལྡོག་ཁྱབ་མ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ནའང་མ་མཐོང་བ་ཁོ་ནས་ལྡོག་ཁྱབ་གྲུབ་པར་བཞེད་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་སྦྱར་ཏེ་གསུངས་ཤེ་ན། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ནི་རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་གཉིས་ཀ་ལ་ངེས་པར་གཟུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་དང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མེད་པ་དག་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱོགས་ཆོས་ལ་རྒོལ་བ་གཉིས་ཀར་མ་གྲུབ་པ། གང་རུང་རེར་མ་གྲུབ་པ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་ནས་མ་གྲུབ་པ། ཆོས་ཅན་གཞི་མ་ གྲུབ་ནས་མ་གྲུབ་པ་བཞི་དང་། དེ་བཞིན་རྗེས་འགྲོ་ལ་བཞི། ལྡོག་པ་ལ་དང་པོ་གསུམ་སྦྱར་ཏེ་ཅི་རིགས་པར་སྐྱོན་བརྗོད་པར་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་མཉན་བྱས་ཕྱོགས་གཉིས་ཁེགས་པར་ཐལ་བ་ནི། སྒྲ་ཁོ་ནའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་མཉན་བྱ་ལྟ་བུ་རྟག་མི་རྟག་གཉིས་ཀ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཡི། ཡང་དག་པའི
Chinese
为了对治随行之确立，以及为了对治不定之错乱者，就是陈述返遍之确立。那些周遍之确立，是依赖于关联，由量成为唯一之确立。第二方面有六个小分类。第一，陈述异品结合之语，成为无意义之过失：为了对治不定之错乱者，凡是陈述异品结合之立宗语，如果对于没有确立的争论双方来说，仅仅是再次显示未见之物的结果或必要，那么即使不陈述此语，各自也会了知在不相似方不存在，因为仅仅未见这一点早已成立。如果认为此语无意义，则与《理门论》所说相违背：“暂时对于相违和不定之对治，凡是陈述二者，即是理。”如以所作性成立声无常时，为了成立随行，凡是所作同品结合之语，即如瓶等无常。为了成立返遍，凡是异品结合之语，凡是常者，非所作，如虚空。如是安立。因此，如果仅仅未见之物由异品结合之语来显示，那么即使以“在不相似方无有此相”之语，也不能了知此相仅仅在不相似方不存在，或者确定不存在，因为仅仅是陈述而已。如果不是仅仅陈述不存在，而是陈述如何不存在之理由，从所立与无则不生的关系中，陈述了在不相似方不知有此相的道理，那么此时此语就能了知此相在不相似方确定不存在。如是说。第二，剩余也成为无错乱之过失：如果老师认为仅仅未见就能成立返，并且未见就能成立返，那么从自己吃过的一个水果来推测剩余的水果，在味道、功能、成熟度三方面也相同。如果剩余的这个也是错乱者，那么剩余的水果是法，味道是甜的，因为与这个甜的水果颜色相同，或者与所吃过的这个是同一棵树上所
English
To counteract the certainty of subsequent occurrence, and to counteract the confusion of the uncertain, one states the certainty of reverse pervasion. The certainty of those pervades depends on the connection and is definitely established by valid cognition. The second has six subcategories. First, stating the words of dissimilar conjunction becomes a meaningless fault: To counteract the confused uncertain, whatever is the statement of proof in dissimilar conjunction, if it is merely the result or necessity of showing again what has not been seen by both disputants without certainty, then even without stating that word, each will realize that it does not exist in the dissimilar side, because the mere fact of not seeing it has already been established. If one considers that word meaningless, it contradicts what is said in the "Door of Reasoning": "For the time being, whatever is stated as a countermeasure against contradiction and uncertainty is reasoning." For example, when establishing sound as impermanent by being produced, whatever word of similar conjunction is made to establish subsequent occurrence, such as "impermanent like a pot." Whatever word of dissimilar conjunction is made to establish reverse pervasion, such as "whatever is permanent is not produced, like space." As it is stated to be established. Therefore, if only what is not seen is shown by that word of dissimilar conjunction, then even with the words "the sign does not exist on the dissimilar side," one cannot know that the sign exists only on the dissimilar side, or definitely does not exist, because it is merely a statement. If it is not merely stating that it does not exist, but stating the reason for how it does not exist, from the relationship of what is to be established and what does not arise if it does not exist, stating the reason why one does not know that the sign exists on the dissimilar side, then at that time that word will be understood to definitely not exist on the dissimilar side. So it is said. Second, the remainder also becomes a fault of being without confusion: If the teacher thinks that the reverse can be established by merely not seeing, and the reverse can be established by not seeing, then inferring from one fruit that one has eaten that the remaining fruits are the same in terms of taste, potency, and ripeness. If this remainder is also a confused one, then the remaining fruits are the subject, the taste is sweet, because it has the same color as this sweet fruit, or it grew from the same tree as this eaten one.
Chinese
如果像“是生的”这样作为理由来立宗，因为立宗者当时没有见到那个理由不是甜的水果。不能这样认为，因为这与《集论》中遮破有理者的剩余时所说的“形相同，不能同样吃味道等”相违背，所以这样的理由是不确定的剩余，因此不能成立所要证成的。第三，有生命能知 成为太过分的情况是：仅仅因为在不相似方没有见到理由，就能成立反遍，那么，有理者等所认为的单单是反面的情况，也会变成正确的理由。比如，如果立宗说“活着的身体是有我的，因为具有生命”，因为在那位论敌看来，已经成立了法，并且在不相似方无我者那里没有见到有生命。如果这样认为，就与《集论》中宣说九种法时所说的“剩下的五种不一定是理由或相违，而是暂时的怀疑之因”相违背。因此，这样的理由是不共的不确定，因为所有的活着的身体都变成了所知方，所以不可能有同品喻，而且无我者也有生命，没有遮止，所以不能从不相似方产生确定。第四，怀疑反遍也成为理由太过分的情况是：如同论师所说的四种法不成一样，随行反遍也不应该像那样说例子意义的结合，因为仅仅没有见到反遍就可以，即使怀疑，也仅仅因为没有见到就认为成立了反遍。如果问应该如何结合来说，那么，法应该确定地被论敌和反论敌双方所掌握。同样，对于在相似方存在和在不相似方不存在的，也应该各自适当地陈述。论中说，对于法，论敌双方都不成立，或者任何一方不成立，或者怀疑而不成立，或者所依处法基 不成立而不成立这四种情况，以及随行有四种，反遍有前三种结合，各自适当地陈述过失。第五，所听闻成为遮破双方太过分的情况是：仅仅是声音差别的法，比如所听闻，是能完全断除常与无常二者的。正确的
English
If something like "being born" is posited as a reason, because the proponent at that time did not see that the reason is not a sweet fruit. It cannot be thought so, because it contradicts what is said in the Compendium when refuting the remainder of those with reason, "The form is the same, it is not the same as not eating taste, etc." Therefore, such a reason is an uncertain remainder, so what is to be proven cannot be established. Third, the case of being a living knower becoming too extreme is: If the counter-pervasion is established merely by not seeing the reason in the dissimilar side, then what those with reason, etc., consider to be merely the opposite will also become a correct reason. For example, if it is posited that "a living body is with self, because it has life," because in the view of that opponent, the property of the subject has been established, and on the dissimilar side, the selflessness does not see life. If you think so, it contradicts what is said in the Compendium when explaining the nine properties of the subject, "The remaining five are not necessarily reasons or contradictions, but are temporarily the cause of doubt." Therefore, such a reason is an uncommon uncertainty, because all living bodies have become the knowable side, so there can be no similar example, and there is no prevention for the selflessness to have life, so certainty cannot arise from the dissimilar side. Fourth, the case of doubting the counter-pervasion also becoming too extreme as a reason is: Just as the teacher said that the four properties of the subject are not established, the subsequent counter-pervasion should not be said to combine the meaning of the example in that way, because it is enough to merely not see the counter-pervasion, even if there is doubt, it is thought that the counter-pervasion is established merely by not seeing it. If you ask how it should be combined and said, then the property of the subject should be definitely grasped by both the opponent and the counter-opponent. Similarly, for those that exist on the similar side and do not exist on the dissimilar side, they should also be stated appropriately. The treatise says that for the property of the subject, the four cases where neither the opponent nor the counter-opponent establish it, or either one does not establish it, or it is not established due to doubt, or the basis of the subject is not established, and similarly there are four for the subsequent, and the first three are combined for the counter-pervasion, and the faults are stated appropriately. Fifth, the case of what is heard becoming too extreme to refute both sides is: The property of the difference of sound alone, such as what is heard, is what completely cuts off both permanent and impermanent. Correct