Tibetan
ང་བ་ནི། འོ་ན་འགལ་བའི་རྒྱུ་དམིགས་པས་ཀྱང་ཁེགས་སམ་ཞེ་ན། དགག་བྱ་དེ་དང་འགལ་བ་ཡི་ནི་རྒྱུ་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་འགོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་འགལ་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཁེགས་ཏེ། འགལ་རྒྱུ་དེ་ཡོད་ན་དགག་བྱ་དེ་ཡོད་མི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དག་ནི་འགལ་བ་ཉིད་དམ། འགལ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དག་ནི་མེད་ན་རྟགས་དེ་དེ་སྒྲུབ་ལ་འཁྲུལ་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ་བུད་ཤིང་དམིགས་པས་གྲང་རེག་འགོག་པ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་ཡོད་ན་ཁེགས་ནུས་ཏེ། གྲང་འབྲས་སྤུ་ལོང་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མེད་དེ། མེའི་བྱེ་བྲག་ཉེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགལ་འབྲས་རྟགས་སུ་བཀོད་ནས་དགག་བྱ་འགོག་པ་ལ་ཡང་། ཡུལ་དང་ནི་དུས་དང་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་སྤུ་རིས་ཟིན་ནས་སྒྲུབ་ཚུལ་ཁྱད་པར་བ་ལ་ལྟོས་པར་འདོད་ཀྱི། གཞན་དུ་དགག་བྱ་དེ་དང་འགལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དམིགས་པ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་དགག་བྱ་དེ་མེད་པར་སྒྲུབ་ན་ནི་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་མི་གྲང་བའམ་གྲང་རེག་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་ནི་མེའི་འབྲས་བུ་ཐལ་བ་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་འགལ་འབྲས་དུ་བ་རྟགས་སུ་བཀོད་ནས་གྲང་རེག་འགོག་པ་ལའང་། དུ་བས་ཁྱབ་པར་ནོན་པའི་ཡུལ་ཡིན་པ་དང་། འཕྱུར་བཞིན་པ་ཡིན་པས་མེ་ད་ལྟ་བ་མཚོན་པར་ནུས་པ་དང་། གྲང་ རེག་འགོག་ནུས་ཀྱི་མེ་ཡོད་པར་མཚོན་པ་དྲག་ཏུ་ཕྱུར་བའི་རང་བཞིན་གསུམ་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་གཞི་དེར་གྲང་རེག་འགོག་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྟགས་གསུམ་པོ་དེར་མ་འདུས་པའི་རྟགས་གཞན་ཡོད་པར་འདོད་པ་དགག་པ་ལ། གཏན་ཚིགས་ཡིན་པ་གཞན་ནི་དེར་འདུ་ཚུལ། །གཞན་འདོད་འགའ་ཞིག་གཏན་ཚིགས་མིན་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ། ཚོགས་པས་སྐྱེ་རུང་དཔོག་པ་རང་བཞིན་རྟགས། །རོ་ལས་གཟུགས་སོགས་དཔོག་པ་འབྲས་རྟགས་བསྟན། །དང་པོ། རྒྱུ་ཚོགས་པས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་རུང་དུ་དཔོག་པ་འདི་རང་བཞིན་དང་འབྲས་རྟགས་ནི་མ་ཡིན་ལ། སྒྲུབ་རྟགས་ཡིན་པས་མ་དམིགས་པའང་མིན་པས་རྟགས་གསུམ་དུ་མ་འདུས་སོ་ཞེ་ན། རྒྱུ་ཚོགས་པ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ལེགས་པར་དཔྱད་ན་རྒྱུའི་ནུས་པ་དེ་དོན་གྱི་དངོས་པོ་གཞན་ལ་ནི་མི་ལྟོས་པར། རྒྱུའི་ཚོགས་པ་རང་ཉིད་གྲུབ་ཙམ་ནས་འབྲས་བུ་འབྱུང་རུང་གི་ངོ་བོར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་མར་མེ་སྐྱེས་ཙམ་ནས་འོད་རང་ཆས་སུ་གྲུབ་པ་ལྟར་རྒྱུ་ཚོགས་པ་རང་གི་ཆོས་ཉིད་དམ་རང་བཞིན་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པས་ན། དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་ཡིན་པར་བརྗོད་དེ་དེའི་ནང་དུ་འདུས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་རྒྱུ་ལས་ཐ་དད་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་ངེས་སུ་དཔོག་པ་ཡིན་ན་ནི། ཚོགས་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་རྣམས་ནི་གནས་སྐབས་སོ་སོར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང་འབྲེལ་བའམ་ལྟོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ཉིད་མ་འགྱུར་བར་ནི་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་མི་རིགས་པས། དཔེར་ན་ས་བོན་དང་ས་ཆུ་སོགས་འཛོམ་པ་ལས་ས་བོན་སྦང་རོ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་འགྱུར་ནས་རིམ་བཞིན་སྡོང་བུ་དང་སྦུབས་འཆའ་བ་སོགས་ འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་འགྱུར་ནས་འབྲས་བུ་ཉིད་འབྱིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་རྒྱུ་ཚོགས་པ་ཙམ་ཞིག་མ་འོངས་པའི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་ལ་རྟགས་སུ་འགོད་ན་ནི་མ་ངེས་པ་ནི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་དངོས་མ་མཐོང་བའི་བར་དེར་རྒྱུ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་དག་སྲིད་པའི་ཕྱིར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་ངེས་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དངོས་རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་རང་འབྲས་སྐྱེད་པར་ངེས་ཀྱང་། དེ་དེའི་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་མ་བཟུང་ན་དེ་འདིའི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་གཞན་དཔོག་པའི་གཏན་ཚིགས་སྦྱོར་བར་སོང་བ་མིན་ཏེ། དུས་མཐའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ཕྱོགས་ཁྱབ་ངེས་པ་སོགས་མི་ནུས་པས་གཏན་ཚིགས་སྦྱར་བ་དོན་མེད་དེ། གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་དཔོག་པ་ལས་སྔ་བར་འབྲས་བུ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་སོ། །བྱང་སེམས་ས་བརྒྱད་པ་འཚང་རྒྱ་ངེས་པ་ལྟ་བུའང་དོན་དུ་རྒྱུའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡང་ཁ་ནང་གི་བུ་རམ་གྱི་རོ་མྱང་བ་ལས་བུ་རམ་གྱི་གཟུགས་ཡོད་པར་རྟོགས་པ་སོགས་རྟགས་གསུམ་གང་དུའང་མ་འདུས་སོ་ཞེ་ན། ཕན་ཚུན་ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་འདུས་ཤིང་མདུང་ཁྱིམ་བཞིན་དུ་གཅིག་ལ་གཅིག་རག་ལུས་པའི་བུ་རམ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་དང་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་རོས་དེ་དག་ཡོད་པར་རྟོགས་པ་ནི། རང་གི་རྒྱུ་ཡི་ཆོས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡི་རྟགས་སུ་སོང་བ་ཡིན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་རྟགས་དྲག་ཏུ་ཕྱུར་བའི་དུ་བས་བུད་ཤིང་གི་མདོག་འགྱུར་བ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་བཞིན་ཏེ། བུད་ཤིང་མ་ཚིག་པར་དུ་བ་མཐོང་བ་མེད་ལ། དེ་བཞིན་གཟུགས་སོགས་དང་བྲལ་བའི་རོ་མི་སྲིད་པས་སོ། །བུད་ཤིང་གི་འགྱུར་བ་ཐལ་བ་ལ་བཞེད་པའང་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་ཨུད་པ་ལ་སོགས་ཀྱི་དྲི་ཚོར་བས་དེའི་ གཟུགས་སོགས་ཡོད་པར་རྟོགས་པ་དང་། བུ་རམ་སྨུག་པོའི་གཟུགས་སོགས་ལས་རོ་མངར་བར་རྟོགས་པ་སོགས་སྦྱར་རོ། །དེ་ཡང་རོ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མའི་ནུས་པ་འཇུག་པ་མེད་པར་ནི་རོ་ད་ལྟ་བ་མེད་ལ། རོ་དེ་ཉིད་རང་དང་ཚོགས་པ་གཅིག་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ་རོ་སྔ་མ་རོ་ཕྱི་མའི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་དང་། གཟུགས་སོགས་ཕྱི་མའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་ཡིན་ལ། གཟུགས་སོགས་རང་རང་གི་ཕྱི་མའི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་དང་། རོ་སོགས་གཞན་གྱི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་རོ་ད་ལྟ་བ་དེས་འདས་པ་སྔ་མའི་དུས་ཀྱི་རོ་དང་དེ་དང་ཚོགས་པ་གཅིག་པའི་གཟུགས་སོགས་ཡོད་པར་ཡང་རྟོགས་ལ། རང་དང་དུས་གཅིག་པའི་གཟུགས་སོགས་རྡུལ་རྫས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་དུས་དེར་ཡོད་ངེས་སུ་རྟོགས་པ་ཡིན་གྱི་མ་འོངས་པ་མིན་ཏེ་རོ་རྒྱུན་ཆད་པ་སྲིད་པས་འཁྲུལ་སྲིད་དོ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་བ་ངེས་པའི་འབྲས་བུའི་རྟགས་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་ཆོས་ཐ་དད་ཕན་ཚུན་ཕན་འདོགས་པའི་འབྲེལ་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་རྟོགས་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་བ་ལ་སྔ་ཕྱིར་བྱུང་བ་དགོས་པས་རང་དང་དུས་གཅིག་པའི་དངོས་པོ་གཞན་རྟོགས་པ་དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་བར་མི་འཐད་སྙམ་ན། དེ་དངོས་སུ་དེ་བྱུང་མིན་ཀྱང་ཕན་ཚུན་མེད་ན་མི་འབྱུང་གི་འབྲེལ་བ་ལས་རྟོགས་པ་ཡིན་པས་ན་འབྲས་བུའི་རྟགས་ལས་སྐྱེས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་བ་ལས་འདི་ངེས་པ་ཡིན་པས་སོ། །འོ་ན་འབྲས་རྟགས་མཚན་ཉིད་པ་མིན་ནམ་སྙམ་ན་སྐྱོན་མེད་དེ། ལེགས་པར་དཔྱད་ན་ད་ལྟའི་སྐབས་ཀྱི་འབྲལ་མི་རུང་བའི་ཚོགས་པ་དེ་དག་རྒྱུ་སྔ་མའི་ཚོགས་པ་འབྲལ་མི་རུང་བ་དེས་འཕངས་པའི་འབྲས་བུ་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ན། དོན་ལ་ རྒྱུའི་ནུས་པས་འབྲས་བུའི་ཚོགས་པ་འབྲལ་མི་རུང་བར་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་གོ་བྱེད་དུ་སོང་བས་ན། རྟགས་དེ་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་མཚན་རྒྱུ་སྔ་མའི་ནུས་པས་ཚོགས་པ་གཅིག་ཏུ་འཕངས་པ་དེ་ལ་མཐའ་ཐུག་པ་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །གཉིས་པ་གཞན་ཕྱི་རོལ་པས་འདོད་པའི་གཏན་ཚིགས་འགའ་ཞིག་ཡང་དག་མིན་པར་བསྟན་པ་ལ། མ་ཚང་རྒྱུ་ཡིས་འབྲས་བུ་དཔོག་པ་མིན། །མ་མཐོང་ཙམ་གྱིས་ལྡོག་ཁྱབ་མི་འགྲུབ་པའོ། །དང་པོ། །རིགས་པ་ཅན་པས་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་དཔོག་པ་སྔ་མ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྟགས་དེ་ལྟ་བུ་འདིར་མ་འདུས་སོ་ཞེ་ན། རྒྱུ་ཚོགས་པས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་རུང་དཔོག་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི
Chinese
第五，如果以相违之因立为量式也能遮破吗？如果有人问，凡是安立与所破法相违之因的论式，仅仅以是相违因并不能遮破，因为如果存在相违因，就无法得知所破法是否存在，其理由是相违本身吗？如果相违本身没有理由，那么这个因对于成立彼法而言就是错谬的，如同见到木柴就能遮止寒冷一样。如果存在理由就能遮破，因为没有寒冷的结果，如羽绒等物的差别，因为靠近火的差别。同样，以相违之果作为因来遮破所破法时，需要详细区分处所、时间和等等的自性差别，并依赖于特殊的成立方式。否则，仅仅通过见到与所破法相违之法的果，就成立所破法不存在，那将是错谬的。例如，为了成立没有寒冷或没有冷触，而以火的果——灰烬作为因。因此，即使以相违之果——烟作为因来遮止寒冷，也需要具备三种特殊性质：烟所遍布之处，以及因飘动而能表示现在有火，以及表示存在能够遮止寒冷的火，这三种性质聚集在一起，才能在该处遮止寒冷。第二，驳斥认为存在未包含于这三种因之中的其他因：理路安立他因含摄于三相，某些他宗观点不成理。第一，以聚合能生推断是自性因，以味能推断色等是果因。第一，以因的聚合能生推断果，这既不是自性因也不是果因，因为是成立的因，也不是不现见因，所以没有包含在三种因之中吗？如果有人这样认为，那么如果仔细分析以因的聚合来推断果，就会发现因的力量不依赖于其他事物，因为因的聚合一旦成立，就自然具备产生果的能力。例如，灯一旦点燃，光就自然具备一样，因的聚合本身的法性或自性就具备产生果的能力。
English
Fifth, if establishing a contradictory cause as a valid argument can also refute, what about that? If someone asks, any argument that establishes a cause contradictory to the object to be refuted, merely being a contradictory cause cannot refute, because if a contradictory cause exists, it is impossible to know whether the object to be refuted exists, and the reason is the contradiction itself? If the contradiction itself has no reason, then this cause is erroneous in establishing that dharma, just as seeing firewood can prevent cold. If there is a reason, it can refute, because there is no difference in the result of cold, such as fluff, etc., because of the proximity of the difference of fire. Similarly, when using a contradictory result as a sign to refute the object to be refuted, it is necessary to carefully distinguish the differences in nature such as place, time, and so on, and rely on the special method of establishment. Otherwise, merely by seeing the result of a dharma contradictory to the object to be refuted, one would establish that the object to be refuted does not exist, which would be erroneous. For example, to establish the absence of cold or cold touch, one would use the result of fire—ashes—as the sign. Therefore, even when using the contradictory result—smoke—as a sign to prevent cold, it is necessary to have three special qualities: the place pervaded by smoke, and the ability to indicate the presence of fire because it is billowing, and the indication that there is fire capable of preventing cold. Only when these three qualities are gathered together can cold be prevented in that place. Second, refuting the view that there are other signs not included in these three signs: The way to include other reasons in the three characteristics, and some other people's views are not reasons. First, inferring the possibility of arising from a collection is a nature sign, and inferring form etc. from taste is a result sign. First, inferring the possibility of a result arising from a collection of causes is neither a nature sign nor a result sign, because it is an established sign and not an imperceptible sign, so is it not included in the three signs? If someone thinks this way, then if we carefully analyze inferring the result from the collection of causes, we will find that the power of the cause does not depend on other things, because once the collection of causes is established, it naturally has the ability to produce the result. For example, once a lamp is lit, light is naturally present, and the dharma or nature of the collection of causes itself has the power to produce the result.
Chinese
因为是了知，所以说那是自性之相，并且包含在其中。如果不是那样，而是推断出与因不同的果一定会产生，那么，集合的因产生果的能力，是与各个阶段完全变化相关联或依赖的。因为因本身不变化，果就不可能存在。例如，种子和土地、水等聚集在一起，种子像浸泡过的腐烂物一样发生变化，然后逐渐长成树苗和茎等，直到果的最终阶段，发生变化并产生果实。因此，如果仅仅将因的集合作为未来产生果的相，那么这就是不确定的。因为在从因到未见到真实果的这段时间里，可能会有阻碍因的因素存在，所以不能成为一定产生果的可靠理由。因此，即使真实因的力量必定会毫不阻碍地产生自己的果，如果不将其视为推断其自性的方式，那么这就不是将此因作为推断其他果的理由，因为对于最后时刻的周遍确定等是无能为力的，所以建立理由是没有意义的。因为理由推断出果的存在之前，果本身就已经显现出来了。就像菩萨八地必定成佛一样，实际上也是推断因的特殊能力。第二种情况是，如果有人说，从品尝口中红糖的味道而了知红糖的形状等，不包含在三种相中的任何一种，那么，像红糖一样，相互聚集在一个集合中，像矛和房屋一样，一个依赖于另一个的形状和触觉等，通过不同于它们的味道来了知它们的存在，这是成为推断自己因的法相，例如，像用猛烈的烟来推断木柴的颜色变化一样，没有木柴燃烧就不会看到烟，同样，没有形状等的味道是不可能的。也有人认为木柴的变化是灰烬。同样，通过闻到莲花等的香味，了知它的 形状等存在，以及红糖的
English
Because it is knowing, it is said that it is the nature of the sign, and it is included in it. If it is not like that, but it is inferred that the result different from the cause will definitely arise, then, the ability of the assembled causes to produce the result is related to or dependent on the complete transformation of each stage. Because the cause itself does not change, the result cannot exist. For example, when seeds and land, water, etc. gather together, the seeds change like soaked rotten things, and then gradually grow into seedlings and stems, etc., until the final stage of the fruit, they change and produce the fruit itself. Therefore, if only the collection of causes is taken as a sign of the future production of the fruit, then this is uncertain. Because in the time from the cause to not seeing the real fruit, there may be factors that hinder the cause, so it cannot be a reliable reason to definitely produce the fruit. Therefore, even if the power of the real cause will surely produce its own fruit without hindrance, if it is not regarded as a way to infer its nature, then this is not to use this cause as a reason to infer other fruits, because it is impossible to determine the pervasiveness of the last moment, so establishing a reason is meaningless. Because before the reason infers the existence of the fruit, the fruit itself has already appeared. Just like the eighth Bhumi Bodhisattva will definitely become a Buddha, in fact, it is also to infer the special ability of the cause. The second case is, if someone says that knowing the shape of brown sugar from tasting the taste of brown sugar in the mouth, etc., is not included in any of the three signs, then, like brown sugar, gathering together in one collection, like a spear and a house, the shape and tactile objects, etc. that depend on each other, knowing their existence through tastes different from them, this is to become a sign of inferring the Dharma of one's own cause, for example, like inferring the color change of firewood with strong smoke, there is no seeing smoke without firewood burning, similarly, taste without shape etc. is impossible. Some people also think that the change of firewood is ash. Similarly, by smelling the fragrance of lotus etc., knowing its shape etc. exists, and the brown sugar's