Tibetan
དང་མ་འདྲེས་པའི་དེ་ཡི་སྤྱི་རྐྱང་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ན། ནམ་ཡང་སྤྱི་ཁོ་ན་མཐོང་བ་ལས་གསལ་བ་གཏན་ནས་མཐོང་མ་མྱོང་བས་མི་ཤེས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གསལ་བ་མི་ཤེས་པ་དེ་ཡི་ཚེ་ན་དུས་ནམ་ཡང་ནི་སྤྱི་དེ་དང་གསལ་བ་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་འབྲེལ་བ་མ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མཐོང་མ་མྱོང་བ་ལ་གཞན་དང་ལྡན་པར་བཞག་ཏུ་མེད་དེ་བུམ་པ་མཐོང་ལ་ཤ་ཟ་མ་མཐོང་བའི་གང་ཟག་གིས་བུམ་པ་དང་ཤ་ཟ་ལྡན་པར་མི་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སྤྱི་དེ་དང་གསལ་བ་ནི་ལྡན་ནོ་ཞེས་ནམ་ཡང་ངེས་པར་མི་འགྱུར་བས། དེ་ལ་འདི་ནི་འདིའི་སྤྱིའོ་འདི་ནི་སྤྱི་དེ་དང་ལྡན་པའི་བྱེ་བྲག་གི་སྤྱི་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གསལ་བ་འདི་ངོ་ཤེས་སོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་ཐ་སྙད་འདོགས་རིགས་ཏེ་ཐ་སྙད་འདོགས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པས་སོ། །གཉིས་པ་ཉེས་པ་དེ་སྤོང་བའི་ལན་བཀག་པ་ནི། གལ་ཏེ་སྤྱི་ཡི་དངོས་པོ་གཅིག་གིས་གྲོགས་བྱེད་པའི་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་སྤྱི་རྐྱང་པ་ཙམ་མིན་ནོ་ ཞེ་ན། སྤྱི་དེས་གསལ་བ་རྣམས་ལ་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཕན་ཅི་ཞིག་བཏགས་ཏེ་ངོ་ཤེས་པར་ནི་སྔར་གྱི་དེ་འདིའོ་ཞེས་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ནས་འཛིན་པ་ཡིན་ན། སྤྱི་དངོས་པོ་བ་གཅིག་པུ་དེས་གསལ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་དད་པ་ཡི་ཆ་ཉིད་སེལ་བར་གྱུར་ཏམ་འོན་ཏེ་མིན། ཐ་དད་པ་མེད་པར་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་མངོན་སུམ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་མི་སྲིད་ལ། ཐ་དད་པ་མེད་ན་དུ་མ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཞེས་པ་གང་ཞིག་ཡིན། གལ་ཏེ་ཐ་དད་པ་མ་བསལ་བཞིན་དུ་སྤྱི་དང་ལྡན་པའི་དབང་གིས་ཐ་དད་པ་ལ་ངོ་ཤེས་པའི་བློ་སྐྱེའོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཅི་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་གསལ་བ་རྣམས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཡང་གསལ་བ་དེ་རྣམས་ལ་སྤྱི་གཅིག་གི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུར་མི་འདོད་པ་ཡིན། འདི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པ་ནི་ཐུན་མོང་གི་སྤྱི་གཅིག་དོན་ལ་མེད་ན་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པའི་སྒྲ་བློ་གཅིག་མི་སྲིད་དེ་གསལ་བ་རྣམས་ནི་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དེས་ཐུན་མོང་བའི་སྒྲ་བློ་སྐྱེད་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་དམ་བཅའ་བ་མིན་ནམ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐ་དད་པའི་ཆོས་ཁོ་ནས་གཅིག་གི་སྒྲ་བློ་མི་བསྐྱེད་པར་བསྒྲུབས་ནས། སྐབས་འདིར་སྤྱི་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ན་ཐ་དད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ངོ་ཤེས་ཀྱི་བློ་གཅིག་སྐྱེད་པ་ཁས་ལེན་པ་འགལ་བར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཡང་གི་སྒྲ་ནི་འགལ་བ་སྡུད་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྐྱོན་བསྟན་པ་ན་དེ་དག་ན་རེ། ཐ་དད་པའི་ཆོས་ཁོ་ནས་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པའི་བློ་མི་བསྐྱེད་ཀྱང་གལ་ཏེ་གསལ་བ་དུ་མ་ཡིན་ནའང་དེའི་སྟེང་གི་ཐུན་མོང་བ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་ཐ་དད་མིན་པ་གཅིག་གི་བློ་སྐྱེད་དེ་ཅེ་ན། སྤྱི་ལྡན་གསལ་བ་ཐམས་ཅད་སྣང་ནས་དེ་ཀུན་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པའི་བློ་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནམ། གང་རུང་རེ་སྣང་བས་སྐྱེད་པ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་ངོ་ཤེས་ཀྱི་བློ་མི་སྲིད་དེ་གསལ་བ་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་དུ་མ་སྣང་ན་ དེ་མི་འབྱུང་བས་ན་དེ་ལྟར་ཁས་ཀྱང་མི་ལེན་ལ། གང་རུང་རེ་སྣང་བས་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པའི་བློ་སྐྱེད་དོ་ཞེ་ན། གསལ་བ་དེ་དག་སོ་སོ་རེ་རེ་ནས་ཚོགས་པར་གྱུར་པ་མེད་པར་ཡང་། གསལ་བ་དེ་ལས་གང་རུང་གཅིག་གིས་ཀྱང་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་བློ་ལ་ནི་གསལ་བ་ལྷག་མ་དེ་རྣམས་ནུས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་འདྲའི་སྤྱི་འཛིན་གྱི་བློ་ཡིས་ཀྱང་ལྷག་མ་དེ་རྣམས་འཛིན་པ་མེད་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཞིག་མེད་ཀྱང་གང་འབྱུང་བ་ཡོད་ན་དེ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་སཱ་ལུའི་ས་བོན་མེད་ཀྱང་ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །སྤྱི་བློ་ཡང་གསལ་བ་ལྷག་མ་མེད་ཀྱང་འབྱུང་བས་ན་ལྷག་མའི་རྒྱུ་ཅན་མིན་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཟངས་བུམ་མཐོང་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྤྱི་བློ་དེས་བུམ་པ་ལྷག་མ་ལ་བུམ་པའི་རིགས་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཟུང་ཡུལ་དེ་ལས་མ་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བུམ་འཛིན་གྱིས་ཀ་བ་མི་འཛིན་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གསལ་བ་ལྷག་མ་མ་བཟུང་ན་ཆོས་གཅིག་ལ་སྤྱི་ཞེས་པའི་བློར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ་དུ་མ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པས་སོ། །ཁོ་ན་རེ་ཉེས་པ་འདི་མེད་དེ་འདབ་མ་ལྔ་ཚོགས་པའི་མེ་ཏོག་སྔོན་པོས་ཀྱང་སྔོ་འཛིན་མིག་ཤེས་བསྐྱེད་ལ། འདབ་མ་རེ་རེ་ནས་བསལ་བའི་མཐར་འདབ་མ་གཅིག་གིས་ཀྱང་སྔོ་འཛིན་མིག་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ན་རེ་རེས་བསྐྱེད་པས་གཞན་ནུས་མེད་དུ་མི་འགྱུར་བ་བཞིན། གསལ་བ་རེ་རེ་ནས་བསལ་ཀྱང་གསལ་བ་གཅིག་གིས་སྤྱི་བློ་སྐྱེད་ནུས་མོད་དེས་གསལ་བ་ལྷག་མ་རྣམས་ཡུལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ནུས་མེད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་མི་མཚུངས་ཏེ་འདི་ལྟར་སྔོ་སེར་སོགས་ནི་རང་འཛིན་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ལ། དེ་སྐྱེད་ཀྱི་ནུས་པ་སོ་སོར་ཡང་མཐོང་བའི་ཕྱིར། དེར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་པ་ལའང་མིག་ཤེས་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་གྲུབ་ཀྱང་གསལ་བ་ལ་ནི་རེ་རེའམ་ཚོགས་པ་ཇི་ལྟར་ཡང་ནི་རང་ སྣང་བའི་སྒོ་ནས་སྤྱི་བློ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་སྔོན་པོ་དེ་ལྟར་དུ་གྲུབ་པ་མིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་སྣང་མི་ཤེས་ལ་གཅིག་སྣང་བས་མི་བསྐྱེད་པ་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན། དེའི་གནད་ནི་སྔོ་སོགས་དངོས་པོར་ཡོད་པས་དེས་སྔོ་སྣང་དབང་ཤེས་སྐྱེད་ཀྱང་སྤྱི་རང་ཉིད་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པས་དེས་རང་འཛིན་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་གྲོགས་གཞན་ཇི་ལྟར་བཀུག་ཀྱང་མི་ཕན་པར་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གལ་ཏེ་སྤྱི་ཁོ་རང་དངོས་པོར་ཡོད་པ་ཞིག་ན་གསལ་བ་ཀུན་མེད་ཀྱང་དེ་འཛིན་འབྱུང་ལ། ཁོ་རང་མ་གྲུབ་ན་གསལ་བ་མཐའ་དག་ཚོགས་ཀྱང་མི་འབྱུང་ན་རེ་རེ་ལས་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། དེས་ན་སྤྱི་འཛིན་ནི་སྤྱི་དངོས་པོ་ལས་མ་བྱུང་བར་གསལ་བ་རྣམས་ལ་རིགས་གཅིག་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་གིས་བཞག་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྤྱི་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་ཡོད་ཀྱང་དེའི་བློ་སྐྱེ་བ་ནི་གསལ་བ་དེ་དག་གང་རུང་ལ་ལྟོས་ནས་སྤྱི་དེས་རང་འཛིན་གྱི་བློ་སྐྱེད་པར་ནུས་ཀྱི་གསལ་བ་མེད་པར་སྤྱི་དངོས་པོ་བ་འབའ་ཞིག་ལས་སྐྱེ་བ་མིན་ཏེ་དཔེར་ན་ཐག་གཟོང་མེད་པར་རས་ཡུག་མི་འཐག་ཀྱང་། ཐག་གཟོང་དུ་མ་ཡོད་ན་དེའི་འགའ་ཞིག་མེད་ཀྱང་རྒྱུ་ཐག་གཟོང་གཅིག་གིས་རས་ཡུག་འཐག་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཤེས་པར་བྱས་ཀྱང་དེའི་ངོ་བོ་ཆ་མེད་གཅིག་པ་རང་གི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་སོ་ཞེ་ན། གསལ་བ་དུ་མ་དེ་དག་འབྲས་བུ་སྤྱི་དེ་གཅིག་པོ་ལ་ཕན་གདགས་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་གསལ་བ་དུ་མས་སྤྱི་མེད་ཀྱང་སྤྱི་བློ་གཅིག་ཉིད་ལ་ཕན་པ་མིན་ཏེ་དེ་གཉིས་མཚུངས་སོ། །དེས་ན་དེ་འདྲར་ཁས་མི་ལེན་པར་སྤྱི་བློའི་རྒྱུར་དགོས་མེད་ཀྱི་སྤྱི་ཤ་ལྷག་ལྟ་བུ་འདི་བསྒྲུབས་ ནས་ཅི་ཞིག་བྱ། གསལ་བས་སྤྱི་ལ་ཕན་མ་བཏགས་ཀྱང་སྤྱི་བློ་སྐྱེ་བ་ལ་ཕན་གདགས་སོ་སྙམ་ན་སྤྱི་མེད་ཀྱང་གསལ་བ་དུ་མས་སྤྱི་བློ་སྐྱེད་མི་རུང་བ་ཅི་ཞིག་གིས་ཡིན། སྤྱི་མེད་ན་དེའི་བློ་རྒྱུ་མེད་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་སྤྱི་ཡོད་ན་དེ་ཁོ་ནས་མི་བསྐྱེད་པར་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་གང་གིས་ཡིན། དེས་ན་སྔར་རང་འཛིན་ཤེས་པ་མི་སྐྱེད་པ་ལ་ཕྱིས་གསལ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་བོགས་དབྱུང་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྤྱི་ལ་ཕན་མ་བཏགས་པར་དེ་འཛིན་གྱི་བློ་ལ་ཕན་ཐོགས་མི་ཤེས་ཏེ། སྤྱི་འཛིན་གྱི་བློ་ནི་གསལ་བ་ཁོ་ནས་མ་བསྐྱེད་པར་སྤྱིས་བསྐྱེད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྤྱི་འདི་གསལ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ཕན་འདོགས་བྱེད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཡུལ་དུས་རེས་འགའ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཕ་རོལ་པོ་དེ་དག་འདི་སྐད་དུ་གལ་ཏེ་དུ་མས་འབྲས་བུ་གཅིག་མི་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱི་བློ་གཅིག་མི་སྐྱེད་དོ་ཞེས་མི་སྨྲའོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཐ་དད་མིན་པ་གཅིག་ཏུ་སྣང་བའི་སྤྱི་བློ་དེ་ནི་གསལ་བ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལས་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་དེ། ཡུལ་ཐ་དད་ལ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་རིགས་ཀྱི་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱི་མེད་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་འཛིན་པ་མི་འཐད་དེ་ཡུལ་སྔོན་པོ་ལ་སེར་པོར་ཤེས་སུ་མེད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། གསལ་བས་རང་གི་རྣམ་པ་བཞག་པའི་སྒོ་ནས་སྤྱི་བློ་སྐྱེད་པར་འདོད་ན་ཀླན་ཀ་དེར་འགྱུར་ཀྱང་དེ་མིན་ཏེ་གསལ་བ་མཐོང་བའི་སྒོ་ནས་འདྲ་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བའི་རྟོག་པ་བསླད་པ་ཅན་བྱུང་བ་ཡིན་པས་ཀླན་ཀ་དེ་མི་སྲིད་དེ་སྤྱི་འཛིན་ལ་རང་མཚན་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་སྣང་ན་དབང་ཤེས་ལ་སྣང་བ་ལྟར་སྤྱི་བློར་སྣང་ངམ། ། སྤྱི་སྣང་ལྟར་རང་མཚན་ལ་གྲུབ་བམ། ཆ་གཅིག་སྤྱི་འཛིན་ལ་སྣང་ཆ་གཅིག་དབང་ཤེས་ལ་སྣང་བ་ཡིན་ཞེས་བརྟགས་ན། དང་པོ་ལྟར་མིན་ཏེ་རང་མཚན་མེད་ཀྱང་སྤྱི་བློ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལྟར་མིན་ཏེ་དབང་ཤེས་ལ་ཡུལ་དུས་རྣམ་པ་མ་འདྲེས་པར་སྣང་ཞིང་། སྤྱི་བློ་ལ་དོན་སྤྱི་ཙམ་ཐ་སྙད་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྣང་བ་དེ་ལྟར་དོན་ལ་མི་གྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་ལྟར་མིན་ཏེ་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་སྣང་མི་སྣང་གི་ཆ་གཉིས་མེད་པས་སོ། །མངོན་སུམ་སྣང་བའི་གཅིག་ལ་མ་མཐོང་བའི་ཆ་དུ་མ་ཡོད་པར་རྟོགས་ན་ཆོས་གང་ལའང་གཅིག་ཏུ་བཞག་པ་མི་རུང་བས་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རང་མཚན་ཐ་དད་པའི་དོན་ལ་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བའི་སྤྱི་བློ་འདི་ནི་རང་མཚན་གྱིས་བདག་པོའི་རྐྱེན་བྱས་པའམ་དེའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་ཡིན་ནའང་བསླད་པའི་བློ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་བཞིན་དུ་འཛིན་མི་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ཀྱང་སྣང་བརྟག་བསྲེས་ནས་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་དབང་གིས་ཐ་སྙད་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཞན་ཡང་དེ་ལ་སྤྱི་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་ལྟར་ནའང་གསལ་བ་ཐ་དད་ལ་གཅིག་གི་བློ་མི་རིགས་པའི་ཀླན་ཀ་ཇི་ལྟར་སྤང་། གལ་ཏེ་ཐ་མི་དད་ཀྱི་སྤྱི་ཡོད་པས་མི་སྐྱོན་སྙམ་ན། སྤྱི་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་གསལ་བ་ཐ་དད་པའི་སྣང་བ་ནི་མི་ཁེགས་ལ། སྤྱི་དབྱིབས་ཁ་དོག་སོགས་སུ་སྣང་བ་མེད་པ་དང་གསལ་བ་ལ་དབྱིབས་སོགས་ཡོད་པར་མཐོང་བས་གཅིག་ཏུ་སྣང་བ་ལ་གང་ཡང་མི་ཕན་པས་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་པར་ནི་སྤྱི་ཙམ་གྱིས་ཐ་དད་མིན་པར་སྣང་བར་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །གལ་ཏེ་གསལ
Chinese
如果仅仅是认识到未混合的那个 பொது（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）本身，那么因为从未见过除了 பொது（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之外的清晰显现，就会陷入无法认识的境地。因为在这种不认识清晰显现的情况下，任何时候都没有建立起 பொது（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）与清晰显现相结合的关系。因为对于从未见过的事物，无法认为它与他物相结合，就像见过瓶子但未见过吃肉的人，不会认为瓶子和吃肉的人相结合一样。因此，永远无法确定 பொது（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）与清晰显现相结合。那么，如何能说“这是这个的 பொது（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），这是与那个 பொது（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）相结合的差别，因为与 பொது（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）相结合，所以认识了这个清晰显现”呢？因为没有进行命名的理由。第二，驳斥为了避免那个过失而作出的回答：如果说， பொது（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的一个事物所帮助的清晰显现也是认识的原因，而不仅仅是 பொது（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）本身。 那么，这个 பொது（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）对清晰显现的认识有什么帮助呢？如果认识是将之前的那个与这个混合在一起而执持，那么， பொது（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的唯一事物是否消除了那些清晰显现的差别之处呢？或者没有消除？没有消除差别是不可能的，因为与现量相违背。如果没有差别，那么什么是所谓的随顺众多呢？如果说，在没有消除差别的情况下，因为与 பொது（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）相结合的缘故，产生了对差别的认识之智，那么，为什么你认为清晰显现是差别的缘故，也不认为那些清晰显现是同一个 பொது（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的意识之因呢？像这样，你的观点是，如果没有共同的唯一 பொது（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）在实义上存在，那么共同的声音意识就不可能存在，因为清晰显现是差别的缘故，所以它们不应该产生共同的声音意识，不是这样立誓的吗？像这样，在证明了仅仅凭借差别之法不能产生同一个声音意识之后，在这种情况下，如果与 பொது（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）相结合，那么也承认了凭借差别之法也能产生认识之智的果，为了显示这是相违背的，所以“也”这个词是表示包含矛盾的意思。像这样指出过失时，他们说：差别之法……
English
If only the unmixed single general (Tibetan: སྤྱི་, Sanskrit Devanagari: सामान्य, Sanskrit Roman transliteration: sāmānya, Chinese literal meaning: 共相) itself is cognized, then since clarity has never been seen apart from seeing only the general (Tibetan: སྤྱི་, Sanskrit Devanagari: सामान्य, Sanskrit Roman transliteration: sāmānya, Chinese literal meaning: 共相), it would follow that it is not known. Because when clarity is not known, there is never a connection made between that general (Tibetan: སྤྱི་, Sanskrit Devanagari: सामान्य, Sanskrit Roman transliteration: sāmānya, Chinese literal meaning: 共相) and clarity. Because what has never been seen cannot be considered to be associated with something else, just as a person who has seen a vase but not a meat-eater does not see the vase and the meat-eater as associated. Therefore, it can never be certain that the general (Tibetan: སྤྱི་, Sanskrit Devanagari: सामान्य, Sanskrit Roman transliteration: sāmānya, Chinese literal meaning: 共相) and clarity are associated. So how can one say, "This is the general (Tibetan: སྤྱི་, Sanskrit Devanagari: सामान्य, Sanskrit Roman transliteration: sāmānya, Chinese literal meaning: 共相) of this, this is a distinction associated with that general (Tibetan: སྤྱི་, Sanskrit Devanagari: सामान्य, Sanskrit Roman transliteration: sāmānya, Chinese literal meaning: 共相), therefore this clarity is recognized," since there is no reason to make such a designation? Secondly, refuting the response to avoid that fault: If it is said that the clarities that are aided by one entity of the general (Tibetan: སྤྱི་, Sanskrit Devanagari: सामान्य, Sanskrit Roman transliteration: sāmānya, Chinese literal meaning: 共相) are also the cause of recognition, and not just the general (Tibetan: སྤྱི་, Sanskrit Devanagari: सामान्य, Sanskrit Roman transliteration: sāmānya, Chinese literal meaning: 共相) itself, Then, what benefit does that general (Tibetan: སྤྱི་, Sanskrit Devanagari: सामान्य, Sanskrit Roman transliteration: sāmānya, Chinese literal meaning: 共相) confer on the clarities to make them recognizable? If recognition is grasping by mixing the previous one with this one, then does that single entity of the general (Tibetan: སྤྱི་, Sanskrit Devanagari: सामान्य, Sanskrit Roman transliteration: sāmānya, Chinese literal meaning: 共相) eliminate the aspect of difference in those clarities, or not? It is not the case that difference is eliminated, because it is impossible since it contradicts direct perception. If there is no difference, then what is meant by following after many? If it is said that the mind of recognition arises in relation to difference by virtue of being associated with the general (Tibetan: སྤྱི་, Sanskrit Devanagari: सामान्य, Sanskrit Roman transliteration: sāmānya, Chinese literal meaning: 共相) without eliminating difference, then why do you not consider those clarities to be the cause of a single consciousness of the general (Tibetan: སྤྱི་, Sanskrit Devanagari: सामान्य, Sanskrit Roman transliteration: sāmānya, Chinese literal meaning: 共相), since the clarities are different? In this way, is it not your assertion that if a common single general (Tibetan: སྤྱི་, Sanskrit Devanagari: सामान्य, Sanskrit Roman transliteration: sāmānya, Chinese literal meaning: 共相) does not exist in reality, then a common verbal cognition is impossible, because the clarities are different, so they should not give rise to a common verbal cognition? Thus, having established that a single verbal cognition is not produced by different qualities alone, in this case, if it is associated with the general (Tibetan: སྤྱི་, Sanskrit Devanagari: सामान्य, Sanskrit Roman transliteration: sāmānya, Chinese literal meaning: 共相), then it is also admitted that different qualities produce a single mind of the result of recognition, so the word "also" is shown to be for the purpose of including contradiction. When the fault is pointed out in this way, they say: qualities of difference...