Tibetan
ག་ལ་དུ་མ་ཡོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྣམ་པ་དང་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་གཟུང་བྱ་མིན་ཏེ། ཐ་སྙད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་ཁྱད་པར་མང་པོ་དག་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམས་རང་མཚན་གྱི་དངོས་པོ་ཆ་ཐ་དད་དུ་མེད་པ་དེ་གཅིག་པུའི་རང་བཞིན་ལ་ནི་དེ་ལྟར་དབྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རང་མཚན་དེ་ཡི་ངོ་བོ་ནི་རང་མ་ཡིན་པ་ཀུན་ལས་ལོག་ནས་ཐུན་མོང་མིན་པར་གནས་པས་ན། དེས་རང་མིན་པ་ཀུན་བསལ་བའི་ཆ་ནས་བརྗོད་ན་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཤེས་བྱ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་དུ་བརྗོད་དུ་རུང་ལ། རང་མིན་མཐའ་དག་ཅིག་ཅར་ཆོད་པའི་རང་མཚན་དེ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་དངོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱར་བྱས་ནས་ རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ་དེ་ལྟར་འཛིན་ནུས་པའི་རྟོག་པ་ཡང་མེད་དེ། སྒྲ་དང་རྟོག་པ་ནི་གཞན་རྣམ་པར་བཅད་པའི་སྤྱི༷་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ནི་འཇུག་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བུམ་པའི་སྒྲ་རྟོག་གིས་ཆུ་མི་སྐྱོར་བ་སོགས་རིགས་མི་མཐུན་བཅད་ཀྱང་སྒྲ་རྟོག་གི་ཡུལ་དེ་གཞན་སེལ་བ་སྤྱི་ཙམ་དུ་གནས་ཀྱི་བུམ་པའི་རང་མཚན་དངོས་མིན་ཏེ་སྒྲ་རྟོག་སྒྲུབ་འཇུག་སྔར་བཀག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྗོད་བྱེད་སྒྲ་ཡི་ཡུལ་སེལ་བར་བསྒྲུབ་པ་ལ། བརྡ་ཡུལ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་གཞན་ལུགས་དགག །སྒྲ་རྣམས་སེལ་འཇུག་རང་ལུགས་འཐད་པར་བསྟན། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་རྩོད་པ་སྤང་བ་གསུམ། །དང་པོ་ལ། རང་མཚན་རྐྱང་པ་བརྗོད་བྱར་མི་རུང་བ། །སྤྱི་དངོས་རྐྱང་པ་བརྗོད་བྱ་མིན་པ་དང་། །སྤྱི་ལྡན་རང་མཚན་བརྗོད་བྱ་མིན་པའོ། །དང་པོ་མུ་སྟེགས་བརྡ་སྤྲོད་པ་ན་རེ། མེ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་ཟེར་ན་ཚ་ཞིང་སྲེག་པ་དེ་ལེན་པས་བརྡ་ནི་རང་མཚན་ཁོ་ན་ལ་སྦྱར་རོ་ཞེས་ཟེར། དེ་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར་མེ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དོན་ཚ་སྲེག་སོགས་ལ་གོ་བྱེད་ཀྱི་བརྡར་བཏགས་ནས་བརྗོད་བྱ་དེ་སྟོན་པའམ་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། བརྡ་དེ་ལྟ་བུ་དགོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་གདགས་ཤེ་ན། བརྡ་དེ་ནི་དོན་དེ་ལ་ཤེས་བརྗོད་འཇུག་གསུམ་གྱི་ཐ་སྙད་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བཏགས་པར་བྱས་པ་སྟེ་དེ་ལས་གཞན་གྱི་དགོས་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་རང་མཚན་ཁོ་ན་ལ་བརྡ་གདགས་པ་ཡིན་ན། ཕྱིས་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་དེ་ཚེ་སྔར་བརྡ་གདགས་པའི་དུས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་འགགས་ནས་མེད་པ་དེས་ན་རང་མཚན་དེ་ལ་བརྡར་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་མཚན་ནི་ཡུལ་དུས་རྣམ་པ་མ་འདྲེས་པའི་ དངོས་པོ་ཡིན་ལ། བརྡ་ནི་དེ་འདྲའི་ངེས་པ་མེད་པར་རང་གི་བརྗོད་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་མུ་སྟེགས་བྱེ་བྲག་པ་དང་གྲངས་ཅན་པ་ན་རེ། རང་མཚན་ལ་བརྡ་འདོགས་པ་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་མི་འཐད་པས་སྤྱིལ་བརྡ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་ཅིང་། དེ་ལ་བྱེ་བྲག་པས་སྤྱི་གསལ་ཐ་དད་དུ་འདོད་ལ་གྲངས་ཅན་པས་གཅིག་ཏུ་འདོད་དོ། །དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། ཅི་ནས་ཏེ་ངེས་པར་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་གང་ཞིག་བཞོ་བཀལ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བྱེད་པར་ནུས་པ་ཤེས་ནས་དོན་དུ་གཉེར་བྱ་དེ་འདྲ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། མིང་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་རང་མཚན་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྙམ་དུ་ནོག་ལྐོག་ཤལ་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པའི་དོ༷༷ན་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་བ་ལང་ལ་སོགས་པའི་བརྡ་རྣམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ་བརྡ་སྦྱོར་བ་ནི་དགོས་པ་སྒྲུབ་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་པས་སོ། །མིང་བཏགས་པའི་དགོས་དོན་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ལ་རིགས་རྟག་པ་ནི་བཞོ་བཀལ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བྱེད་པར་རུང་བ་མིན་ན་དེ་ལ་བརྡ་སྦྱར་བ་ན་བ་ལང་ལ་སོགས་པའི་བརྡ་ལ་དགོས་ནུས་གང་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྤྱི་ལ་བརྡ་སྦྱར་ཀྱང་རང་མཚན་ལ་གོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ནའང་མིན་ཏེ་སྔར་རང་དབང་མེད་ཕྱིར་སོགས་བཀག་པ་བཞིན་དང་། འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་གོ་བར་ཡང་མི་འཐད་དེ། ཕན་ཚུན་ཕན་འདོགས་པ་མེད་པས་འབྲེལ་བ་མེད་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་དུ་ཆུག་ཀྱང་མཁར་བ་ཆོད་ཅེས་སྨྲས་པས་མཁར་བ་ཐོགས་པ་ཆོད་ཅེས་པར་མི་གོ་བ་བཞིན་གསལ་བས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་མ་བརྗོད་པས་རང་མཚན་ལ་མི་གོ་སྟེ། མི་ནུས་པ་བརྗོད་པས་ནུས་པ་ལ་གོ་བ་མི་སྲིད་པ་ནི་དཔེར་ན་བ་འཇོ་བ་ལ་གླང་ཞོས་ ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །སྤྱི་རྟག་གཅིག་ཆ་མེད་ལ་རང་མཚན་མི་རྟག་པ་དང་དུ་མ་དང་ཆ་བཅས་ཤིན་ཏུ་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་འཁྲུལ་ནས་འཇུག་པའང་མི་སྲིད་དོ། །གསུམ་པ་ལ། རིགས་ལྡན་གསལ་བ་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་བསྟན། སྤྱི་གཞན་བཏགས་ལ་དགོས་པ་མེད་པའོ། །དང་པོ། གཅེར་བུ་པ་རྣམས་ན་རེ། སྤྱི་རྐྱང་པ་དང་རང་མཚན་རྐྱང་པ་བརྡ་ཡུལ་དུ་མི་འཐད་པས་སྤྱི་དང་ལྡན་པའི་གསལ་བ་ལ་བརྡ་བྱེད་དོ་ཞེས་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་རིགས་དེ་དང་ལྡན་པ་ཡི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་རྫས་རང་མཚན་ལ་བརྡ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ནའང་། བརྡ་དེ་ཡང་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་གསལ་བ་ཉིད་ལ་དངོས་སུ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་པར་བར་ན་དགོས་ནུས་མེད་པའི་རིགས་བརྒྱུད་པས་ཅི་བྱ་ཞེས་དྲིས་པ་ན། གལ་ཏེ་དེ་དག་ན་རེ་གསལ་བ་ནི་ཡུལ་དུས་རང་བཞིན་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བརྡ་སྦྱར་མི་ནུས་ལ། རིགས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་ལྡན་པར་བརྡ་བྱས་ན་བརྡ་དོན་འགྲུབ་བོ་ཟེར་ན། མཐའ་ཡས་པ་འདི་སྤྱི་ལྡན་ལའང་མཚུངས་ཏེ་མཐའ་ཡས་པའི་གསལ་བ་རེ་རེ་བཞིན་སྤྱི་ལྡན་ཡིན་པས་སྤྱི་ལྡན་གསལ་བ་བརྡ་ཡུལ་དེ་མཐའ་ཡས་པ་སོ་ན་གནས་ཏེ་རིགས་ཀྱིས་གསལ་བ་ཉུང་ངུ་བཏང་བ་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ། །གཉིས་པ་གཞན་སྤྱི་ནི་བརྡ་འདོགས་པའི་ཡུལ་ཡིན་ཞེས་བརྟག་པ་ལ། སྤྱི་གཞན་དགོས་པ་མེད་ཚུལ་དངོས་དང་ནི། །དགོས་མེད་མི་འཐད་སྟོན་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ། རྟོག་ངོར་ཆུ་སྐྱོར་བ་སོགས་ཀྱི་དོན་དེ་བྱེད་པ་དང་དེ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལོག་པར་མཚུངས་པ་ཙམ་གྱི་བུམ་པའི་གཞན་སེལ་ལ་བུམ་པ་ཞེས་བརྡ་ཅིས་མ་བྱས། གང་གིས་ན་བརྡ་ཡུལ་གྱི་སྤྱི་གཞན་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་ན། སྤྱི་དེ་ དང་ལྡན་པ་ལ་ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་ཉེས་པ་ལྡོག་ལྡན་ལའང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཁས་མི་ལེན་ཞེ་ན། ཉེས་པ་དེར་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་འགྱུར་མོད་གལ་ཏེ་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་བླ་སྟེ་ཚེགས་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་གཞན་མི་དགོས་པར་སེལ་བ་ཁོ་ནས་བརྡ་དོན་གྲུབ་པར་མཐོང་བས་སོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་མཚུངས་ན་རིགས་ཁས་མི་ལེན་ལ། སེལ་བ་ཁས་ལེན་པ་ཅི་ཞེ་ན། བརྡ་ཡུལ་རིགས་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་ཀྱང་སེལ་བ་མེད་ན་གཞན་མི་གཅོད་པས་སེལ་བ་ཁས་ལེན་དགོས་ལ། སེལ་བ་སྨྲ་བ་ལ་སྤྱི་དངོས་མེད་ཀྱང་དེ་ཙམ་གྱིས་དོན་གྲུབ་ཅིང་། སེལ་བ་དེ་ནི་དངོས་མེད་སྒྲོ་བཏགས་ཡིན་པས་རིགས་ལ་བརྗོད་པའི་ཉེས་པ་བསལ་སླ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སེལ་བ་ཙམ་ལ་བརྡ་སྦྱར་ཀྱང་དེས་བརྡ་བྱེད་པའི་དགོས་དོན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། འདི་ལྟར་ཤིང་ཞེས་པའི་སྒྲ་འདིས་ནི་ཤིང་གི་རིགས་དེ་ལས་གཞན་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་བའམ་རྣམ་པར་བཅད་ནས། ཤིང་གི་དངོས་པོ་འདི་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསམས་ནས་ཀྱང་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་དོན་དུ་ཡལ་ག་ལོ་འདབ་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་དེ་ལ་ཤིང་གི་སྒྲ་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཀྱང་གི་སྒྲས་དངོས་པོ་ལ་དོན་གཉེར་གྱིས་འཇུག་པའི་སླད་དུ་བརྡ་སྦྱར་བར་མ་ཟད་སྒྲ་སྦྱར་ན་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་ཕྱེས་ནས་དེ་ཉིད་གོ་ནུས་པར་ཡང་ཤེས་ནས་ཞེས་པ་སྡུད་པའི་ཆེད་དོ། །དེ་ལྟར་སྒྲ་བརྗོད་པ་དེ་ཡིས་རང་ལས་གཞན་པ་དེ་དག་རྣམས་ལས་འདི་གཞན་པའམ་ལོགས་སུ་ཕྱེས་ནས་ཁྱད་པར་དུ་མི་གཅོད་ན་ནི་སྒྲ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྦྱོར་བར་རིགས་ཏེ་དགོས་ནུས་མེད་པར་མཐོང་ན་སུ་ཡང་དེ་ལ་འཇུག་པ་མི་སྲིད་པས་སོ། །གལ
Chinese
在各种各样的差别形式中，法和有法等任何形式都不是可执著的对象。因为在众多的名言差别中，所区分的各种类别，对于没有各自不同部分的自相事物来说，在其唯一的自性上，不容许有如此众多的区分。而且，自相的体性是从一切非自相中分离出来，以不共的方式存在的。因此，如果从它遣除非自相的方面来说，可以表达为与它不同的所有知识对象的数量相等。然而，对于彻底断绝一切非自相的自相，它如何存在，就如实地将其作为真实的表达对象来 进行理解的声音是不存在的，同样，能够如此执著的分别念也是不存在的。因为声音和分别念必定是作用于对其他事物进行区分的共相之义。因此，即使瓶子的声音分别念能够区分不能盛水等不同类别，声音分别念的对境也仅仅存在于遣除他者的共相上，而不是瓶子的真实自相。正如先前所遮止的声音分别念的成立和作用等。第二，关于成立能诠之声的对境是遣除。驳斥他宗认为的语词对境成立。阐述声音的遣除作用是自宗合理的。其中有三个驳斥他宗的诤论。第一，单独的自相不能作为表达对象。单独的实有共相不是表达对象，以及具有共相的自相不是表达对象。第一，外道声明论者说：如果说“给火”，那么取的是热和燃烧，所以语词是只施加于自相上的。不是这样的，因为像这样，火等声音是以对热、燃烧等意义进行理解的语词来安立，从而显示或理解该表达对象。那么，为什么要施加这样的语词呢？因为该语词是为了对该意义进行知、说、行三者的名言而施加的，除此之外没有任何其他必要。即使如此，如果是仅仅对自相施加语词，那么后来进行名言的时候，先前施加语词时的自相已经消失了，因此不是对该自相施加语词。因为自相是与处所、时间、形态不相混淆的 事物，而语词并没有这样的确定性，而是自
English
Among the various forms of distinctions, neither the forms of dharma and dharmins, nor any other forms, are objects to be grasped. Because in the multitude of specific terminological distinctions, the various categories that are distinguished, for a self-characterized entity without distinct parts, such diverse distinctions are not permissible on its single nature. Moreover, the essence of that self-characterization is that it exists non-commonly, having turned away from all that is not itself. Therefore, if we speak from the aspect of its eliminating all that is not itself, it can be expressed as being equal to the number of all knowable objects other than it. However, for the self-characterization that completely cuts off all that is not itself, there is no sound that, just as it exists, makes it the actual object of expression and understands it. Likewise, there is no conceptualization that can grasp it in that way. This is because sound and conceptualization are necessarily engaged in the meaning of a generality that distinguishes other aspects. Therefore, even if the sound and conceptualization of a pot can distinguish different categories such as not holding water, the object of sound and conceptualization exists only as a generality that eliminates others, and is not the actual self-characterization of the pot. It is like the previously refuted establishment and engagement of sound and conceptualization. Second, regarding establishing that the object of expressive sound is elimination. Refuting the other's system that asserts the establishment of the object of terms. Explaining that the elimination function of sounds is reasonable in our own system. Among these, there are three refutations of the arguments of others. First, a single self-characterization cannot be an object of expression. A single real generality is not an object of expression, and a self-characterization with a generality is not an object of expression. First, a non-Buddhist grammarian says: If one says, "Give fire," then one takes what is hot and burning, so the term is applied only to the self-characterization. That is not so, because like this, sounds such as fire are established as terms that understand meanings such as heat and burning, thereby showing or understanding that object of expression. So, why is it necessary to apply such a term? Because that term is established for the purpose of naming the three aspects of knowing, speaking, and acting in relation to that meaning, and there is no other necessity beyond that. Even so, if a term is applied only to a self-characterization, then when one later makes a statement, the self-characterization at the time of the previous application of the term has ceased and is no longer present. Therefore, the term is not applied to that self-characterization. Because a self-characterization is a thing that is not mixed with place, time, and form, while a term does not have such certainty, but is self-
Chinese
因为包含所有表达的事物。第二，外道中的胜论派和数论派说：给自相添加名称，就像刚才说的那样不合理，所以是给共相添加名称。胜论派认为共相是清晰且不同的，而数论派认为共相是统一的。这也是不合理的。为什么呢？因为人们必须知道什么事物能够进行挤奶、搬运等活动，为了实现这样的目的，他们会想：依靠这个名称，通过指向事物的自相来了解它。因此，他们会将“有角、有鬃毛”等事物的名称，如牛等，用于表达，因为添加名称是为了实现目标。如果命名的目的是这样，而种类恒常不变，不能进行挤奶、搬运等活动，那么给它添加名称，如牛等名称，就没有任何必要和作用了。如果给共相添加名称，也能理解自相吗？也不是，就像之前禁止的“因为没有自主”等一样。因为有关联所以能理解也是不合理的，因为彼此没有帮助，所以没有关联，即使有关联，就像说了“砍断城墙”不会理解成“砍断举起的城墙”一样，因为没有明确说明，所以不能理解自相。就像说了不能做，就不可能理解成能做一样，例如，挤奶的时候说“公牛挤一下”。共相恒常、单一、无分，而自相无常、众多、有分，极其不同，所以彼此混淆而理解也是不可能的。第三，与具有种姓的显现者相同地显示，给其他的共相添加名称是没有必要的。第一，裸体外道们说：单独的共相和单独的自相不适合作为命名的对象，所以给具有共相的显现者命名。如果给具有种姓的事物，也就是能够实现作用的物质自相命名，那么为什么要直接给显现者命名，而不是通过中间没有必要和作用的种姓呢？如果他们说，因为显现者的处所、时间、自性是无限的，所以无法命名。
English
Because it includes all expressed things. Secondly, the Vaisheshika and Samkhya schools of non-Buddhists say: Adding names to the self-character is unreasonable, as just stated, so names are added to the common character. The Vaisheshika school considers the common character to be clear and distinct, while the Samkhya school considers it to be unified. This is also unreasonable. Why? Because people must know what things are capable of performing activities such as milking and carrying, in order to achieve such purposes. They will think: Relying on this name, they will understand it by pointing to the self-character of the thing. Therefore, they will use names such as "bull" for things with horns, manes, etc., because adding names is for the purpose of achieving goals. If the purpose of naming is like this, and the species is constant and cannot perform activities such as milking and carrying, then adding names to it, such as the name "bull," would be unnecessary and useless. If you add a name to the common character, will you also understand the self-character? No, just like the previously prohibited "because there is no autonomy," etc. It is also unreasonable to understand because of the connection, because there is no mutual help, so there is no connection. Even if there is a connection, just like saying "cut down the city wall" will not be understood as "cut down the raised city wall," because it is not clearly stated, so the self-character cannot be understood. Just like saying that you cannot do something, it is impossible to understand that you can do it, for example, saying "bull, milk it" when milking. The common character is constant, single, and without parts, while the self-character is impermanent, numerous, and with parts, which are extremely different, so it is impossible to understand them by confusing them with each other. Thirdly, show that it is the same as those who have the lineage, and it is not necessary to add names to other common characters. First, the naked non-Buddhists say: A single common character and a single self-character are not suitable as objects of naming, so they name the manifestation that has the common character. If you name the thing that has the lineage, that is, the material self-character that can achieve the function, then why name the manifestation directly, instead of going through the lineage in the middle that has no necessity and function? If they say that because the place, time, and nature of the manifestation are infinite, it is impossible to name it.