Tibetan
་པའི་རྟགས་དང་དགག་པའི་རྟགས་གཉིས་ལས། །དང་པོར་མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་དོན་བསྡུ་གསུམ། །དང་པོ། །མེ་དུ་ལྟ་བུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཡིན་པར་ངེས་པའམ། བྱས་དང་ མི་རྟག་ལྟ་བུ་རང་བཞིན་གྱིས་འབྲེལ་བ་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཡི་ཚད་མ་ལས་མེད་ན་མི་འབྱུང་བར་ངེས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་འགྲུབ་པ་སྟེ། གཞན་དུ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མ་མཐོང་བ་ཙམ་ལས་ལྡོག་ཁྱབ་འཁྲུལ་མེད་གྲུབ་པ་མིན་ལ། མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པར་མཐོང་བ་ཙམ་ལས་རྗེས་འགྲོའི་ཁྱབ་པ་འཁྲུལ་མེད་གཏན་ལ་འབེབས་ནུས་པ་མིན་ནོ། །རྟགས་ཆོས་འབྲེལ་བ་གྲུབ་པ་ལས་ཤེས་བྱེད་གཞན་ཞིག་ཏུ་འདོད་ན་གཞན་དུ་བ་ལྟ་བུ་ནི། གཞན་མེ་ལྟ་བུ་དག་དང་ངེས་པར་ཏེ་མི་འབྲལ་བར་ཡོད་པའི་ངེས་པའམ་ཚད་མ་གང་ཡོད་དེ། དུ་བ་དེ་རེས་འགའ་མེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུག་པར་མཐོང་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་སུ་མ་ངེས་ན། མེ་མིན་ལས་སྐྱེ་བ་མི་ཁེགས་པས་རྟགས་དེས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བསྒྲུབ་བྱ་ཡོད་ངེས་སུ་མི་རྟོགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་། བདག་གཅིག་འབྲེལ་དུ་མ་ངེས་ནས་བྱས་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལྟ་བུ་དེ་དག་དོན་གཞན་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་ཆོས་ཡིན་པར་གྱུར་པའམ། གང་བྱས་པ་ལ་འཇིག་པ་འབྱུང་བས་ན་འཇིག་པ་དེ་བྱས་པ་ལས་གཟོད་འཇིག་རྒྱུ་དོན་གཞན་ལ་ལྟོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡིན་ན། གོས་སྔར་ཡོད་ལ་ཚོན་གྱིས་གཟོད་བསྒྱུར་བ་བཞིན་བྱས་ཙམ་ནས་འཇིག་པར་མ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་འདི་སྔ་མ་དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ལའང་དོན་གྱིས་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། རེས་འགའ་སྣམ་བུ་དང་དེའི་སེར་པོ་ཚོགས་པར་མཐོང་ཡང་། སེར་པོ་ཡོད་པས་སྣམ་བུ་ཡོད་པར་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་དཔོག་པ་བཞིན་ནོ། །སྒྲའི་སྟེང་གི་བྱས་མི་རྟག་སོགས་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་དེ་དག་དོན་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་བཞིན་ཕན་ཚུན་གོ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡིན་པར་གྱུར་ན། དེ་དག་རང་བཞིན་གཅིག་ཡིན་མི་ཤེས་པའི་གཞན་ པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་བྱས་པས་མི་རྟག་པ་གོ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཕན་ཚུན་ཕན་འདོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབྲེལ་བ་ལས་འོས་མེད་དེ། ཆོས་ཐ་དད་ཕན་མི་འདོགས་པ་ནི་འབྲེལ་བ་གང་ཡང་མེད་པས་ན་དེ་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་སུ་འགྱུར་པ་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལྟ་ནའང་བྱས་པ་ལས་མི་རྟག་པ་ཕྱིས་སུ་འབྱུང་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ན། བྱས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ནི་མི་རྟག་པ་མིན་ལ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་མི་རྟག་པ་ཡིན་ན་ཡང་། བྱས་ཙམ་ནས་མི་རྟག་པར་ག་ལ་ངེས་ཏེ་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུས་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བྱས་མི་རྟག་ངོ་བོ་ཐ་དད་ཡིན་ལ་དེ་དག་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་མི་འཁྲུལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡང་མེད་པས་ན། བྱས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་མི་རྟག་པ་ནམ་ཡང་སྒྲུབ་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་རྟགས་གཉིས་པོ་མི་འཁྲུལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་འབྲེལ་བའི་དབང་གིས་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ། དེ་བྱུང་འབྲེལ་ལས་འབྲས་བུའི་རྟགས་མི་འཁྲུལ། །རང་བཞིན་བདག་གཅིག་འབྲེལ་ལས་མི་འཁྲུལ་བའོ། །དང་པོ་ལ་ནི་དངོས་དང་རྩོད་སྤང་གཉིས། །དང་པོ། འདི་ལྟར་མེ་ཡི་འབྲས་བུ་ནི་དུ་བ་ཡིན་པས་དེ་མེ་ལ་ནམ་ཡང་མི་འཁྲུལ་བ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་དུ་བ་དེ་ནི་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཀྱིའམ། རང་བཞིན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་མེ་ཡི་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའམ་ངང་ཚུལ་ལས་འདའ་མི་ཤེས་ཏེ་ཆུ་གཤེར་བ་ལས་མི་འདའ་བ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཕན་འདོགས་པའི་རྒྱུ་མེ་དེ་མེད་པར་ནི་འབྲས་བུ་དུ་བ་དེ་ཡོད་སྲིད་ན། རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ལས་འདས་ཏེ་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མེད་པར་འབྱུང་ན་ཅིར་འགྱུར་སྙམ་ན། རྒྱུ་མེད་པར་འབྱུང་ན་ནི་རང་ལ་ཕན་འདོགས་བྱེད་ ཀྱི་རྒྱུ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པའམ་ལྟོས་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཡུལ་ཐམས་ཅད་ན་དུས་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའམ་ཡང་ན་ཡུལ་དུས་གང་ནའང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་ཡུལ་དུས་རེས་འགའ་ཞིག་ན་འབྱུང་བའམ་ཡོད་པ་ནི། ཡུལ་དང་དུས་དེར་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ་ལས་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྒྱུ་ས་གཞི་གཤིན་པ་སོགས་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར། བྲག་དང་རྒྱ་མཚོ་དང་བར་སྣང་ནའང་ལོ་ཏོག་སྐྱེ་བ་སོགས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱོགས་བཞག་ཏུ་མེད་པ་དང་། སྣང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་མེད་པའི་དུས་ཀྱང་མེད་པར་ཐལ་ཏེ། དུས་གང་ན་རྒྱུ་ཚོགས་མ་ཚོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཞག་པའང་མེད་པས་སོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་མི་དགོས་ཀྱང་ཡུལ་དུས་འགའ་ཞིག་ན་མེད་པར་གྱུར་ན་ནི་དེ་ན་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བར་གཞན་ནའང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡུལ་དུས་དེ་དང་གཞན་གཉིས་ཀར་དེའི་རྒྱུ་མེད་པར་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་མེད་བཞིན་དུ་གཞན་ན་ཡོད་ཀྱི་འདི་ན་མེད་པ་མི་འཐད་དེ་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གང་དངོས་པོར་སྣང་བ་འདི་དག་ལ་རེས་འགའ་བ་མ་ཡིན་པ་མེད་ལ། དེ་དག་རྒྱུ་ཚོགས་པ་གང་དུ་ཚང་བ་དེར་ཡོད་ཀྱི་གཞན་དུ་འབྱུང་མི་ཤེས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་བར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་
Chinese
這是關於存在的標誌和否定的標誌的兩者。首先是簡要指示、詳細解釋和總結要點這三者。首先，像煙和火一樣，確定是原因和結果的事物，或者像造作和無常一樣，如果沒有能確定自性關係的量，那麽就一定不會產生，因此成立了後隨和逆隨。僅僅在其他不相似的一方沒有看到，並不能成立沒有錯誤的逆周遍。僅僅在相似的一方看到存在，也不能毫無錯誤地確定後隨的周遍。如果認爲成立標誌和法之間的關係之外還有其他的能知，例如其他的煙，那麽其他的火等和一定（確實）不分離地存在的確定或量是什麽呢？那個煙有時雖然看到和火一起存在，但是如果不能確定是因果，就不能遮止從非火產生，因此那個標誌不能在一切情況下都使人認識到一定有要證成的事物。同樣，自性的理由也是，如果不能確定是一個本質的關係，那麽像造作和無常等，那些就變成了是其他不同事物的理由的法，或者凡是造作的就會壞滅，因此壞滅是從造作開始壞滅，是依賴其他事物的理由，就像衣服原先存在，然後用顔色來改變一樣，僅僅是造作並不能確定會壞滅。這個例子對於先前沒有發生的關係也應該從意義上來看待，有時雖然看到布料和它的黃色聚集在一起，但是不能在一切情況下都因爲有黃色就推斷有布料。聲音上的造作、無常等差別的法，如果變成了是其他事物的本質，同時又是互相理解的理由，那麽那些就會變成不能認識自性是一個的其他的東西。如果那樣，造作理解無常的理由，就只能通過互相幫助的方式來建立關係，因爲法不同，互相不幫助，就沒有任何關係，因此它不可能變成成立的標誌。即使那樣，因爲想要造作之後無常會產生，造作的原因本身不是無常，但是造作的結果雖然是無常，但是僅僅是造作怎麽能確定是無常呢？因爲結果不周遍原因。
English
These are about the two types of signs, existence and negation. First, there are three aspects: brief indication, detailed explanation, and summarizing the points. First, like smoke and fire, determining things that are cause and effect, or like created and impermanent, if there is no valid cognition that can determine the relationship of self-nature, then it will certainly not arise, thus establishing subsequent and reverse concomitance. Merely not seeing it on the dissimilar side does not establish a non-erroneous reverse pervasion. Merely seeing it existing on the similar side cannot definitively establish a non-erroneous subsequent pervasion. If one considers that there is another knower besides the established relationship between the sign and the property, such as other smoke, then what is the certainty or valid cognition that other fire, etc., necessarily and inseparably exists? Although that smoke is sometimes seen existing together with fire, if it is not determined to be cause and effect, then it cannot be prevented from arising from non-fire, therefore that sign cannot make one realize that there is certainly something to be proven in all cases. Similarly, the reason of self-nature is also, if the relationship of one essence cannot be determined, then like created and impermanent, those become properties that are reasons for other different things, or whatever is created will perish, therefore perishing is from the beginning of creation, it is a reason that depends on other things, just as clothes originally exist and then are changed by color, merely being created cannot be determined to perish. This example should also be viewed in terms of meaning for relationships that did not occur previously, although sometimes one sees cloth and its yellow color gathered together, one cannot in all cases infer that there is cloth because there is yellow. If the distinguishing properties of sound, such as created, impermanent, etc., become the essence of other things, and at the same time are reasons for mutual understanding, then those will become other things that cannot recognize that self-nature is one. If that is the case, the reason for created understanding impermanence can only establish a relationship through mutual assistance, because the properties are different and do not help each other, there is no relationship, therefore it is impossible for it to become an establishing sign. Even so, because one wants impermanence to arise after creation, the cause of creation itself is not impermanent, but although the result of creation is impermanent, how can it be certain that it is impermanent merely because it is created? Because the result does not pervade the cause.
Chinese
因此，所作和无常的体性各异，并且对于它们来说，从因果关系的角度来说，也没有任何不混淆的理由。因此，以所作的标志永远无法成立无常。因此，应当知晓，两种成立标志不混淆的理由是依赖于关联。第二，广说。从彼生关联，果之标志不混淆。自性同一关联，不混淆也。第一者，有真实和诤辩二者。第一，如此，火之果是烟，因此它永远不会与火混淆。理由是，烟是果之法，或者说是随顺自性的缘故。它是随顺火之果的法，或者无法超越其状态，就像水无法超越湿润一样。如果助益之因火不存在，那么果烟就有可能存在，那么就超越了具有因的状态，而变成无因的状态了。如果无因而生会变成什么呢？如果无因而生，那么因为不依赖或者不需要依赖于对自己有助益之因的缘故，就会在所有地方永远存在，或者在任何地方任何时候都不存在。理由是，事物在某个地方某个时候出现或者存在，是因为依赖于在那个地方那个时候聚集的因，所以才会那样显现。因此，因为不依赖于肥沃的土地等因，所以在岩石、海洋和虚空中，庄稼生长等所有事物都不可能不存在，并且显现的事物也不可能没有时间，因为没有设立任何时间来区分因是否聚集。如果不需要因，但在某个地方某个时候不存在，那么在那里不存在，在其他地方也会不存在。因为在那个地方那个时候和在其他地方，没有其因的差别，即使像微尘一样，在其他地方存在而在这里不存在是不合理的，因为会从所有方面到所有方面都不存在。因此，对于这些显现为事物的事物来说，没有不是偶尔的。应当知晓，它们存在于因聚集的地方，而无法在其他地方产生，永远不会超越具有缘起状态的性质。
English
Therefore, the nature of being made and impermanence are different, and for them, there is no reason not to be confused from the perspective of cause and effect. Therefore, the sign of being made can never establish impermanence. Therefore, it should be known that the reason why the two establishing signs are not confused is due to dependence on connection. Second, extensive explanation. From that arising connection, the sign of the fruit is not confused. From the connection of self-nature and identity, there is no confusion. The first has two aspects: reality and debate. First, like this, the fruit of fire is smoke, so it is never confused with fire. The reason is that smoke follows the nature of the fruit. It follows the nature of the fruit of fire, or cannot go beyond its state, just as water cannot go beyond being wet. If the helping cause, fire, does not exist, then the fruit, smoke, could exist, then it would go beyond having a cause and become without a cause. If it arises without a cause, what will happen? If it arises without a cause, then because it does not depend on or need to depend on the cause that helps itself, it will always exist in all places, or it will not exist at any place or time. The reason is that things appear or exist at a certain place and time because they depend on the causes that gather at that place and time. Therefore, because it does not depend on causes such as fertile land, it is impossible for all things such as crops growing in rocks, oceans, and space not to exist, and it is impossible for there to be no time when things appear, because there is no distinction made as to whether the causes have gathered or not. If a cause is not needed, but it does not exist at a certain place and time, then it does not exist there, and it will not exist elsewhere. Because there is no difference in its cause between that place and time and other places, even as small as a dust particle, it is unreasonable for it to exist elsewhere and not here, because it will not exist from all aspects to all aspects. Therefore, for these things that appear as things, there is nothing that is not occasional. It should be known that they exist where the causes gather, and they cannot arise elsewhere, and they never go beyond the nature of having interdependent states.