Tibetan
གོག་ན་དེས་རླུང་ཁོ་ནའི་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྲུབ་ལ། གཉིས་པ་ལྟར་ན་མི་ཁེགས་ཏེ་ས་སོགས་ཀུན་གྱི་རེག་བྱ་སྣང་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མཐོང་བའི་ས་སོགས་ལ་ཁེགས་ན་དེས་མ་མཐོང་བ་ལ་ཁེགས་ཏེ། འདིར་སྔོན་པོ་ལ་སེར་པོ་ཁེགས་པའམ་མར་མེ་ལ་མུན་པ་ཁེགས་ན་གཞན་དུའང་ཁེགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། མི་མཚུངས་ཏེ་འདིར་མཐོང་བའི་ས་སོགས་ལ་རེག་བྱ་འཇམ་རྩུབ་དུ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་གང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའི་རེག་བྱ་ནི་རླུང་ལའང་བརྟག་པར་དཀའ་ན། དེ་རླུང་ཁོ་ནའི་ཡོན་ཏན་དང་། ས་སོགས་ལ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་དོན་མེད་དོ། །དེས་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས་རླུང་གི་རབ་བྱེད་ལས། གང་ཡང་གལ་ཏེ་མ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ མཐོང་བ་དག་ལ་འགོག་པར་བྱེད་ན་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་མ་མཐོང་བ་ཙམ་ཞིག་གིས་ལྡོག་ཁྱབ་ངེས་མི་ནུས་ལ་འབྲེལ་བའི་སྒོ་ནས་ངེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རང་སྡེ་དང་གཞན་སྡེ་ཐུན་མོང་དུ་མ་མཐོང་བ་ཙམ་ལྡོག་ཁྱབ་ཏུ་འདོད་པ་རིགས་པས་དགག་པ་ནི། ཡུལ་དང་དུས་དང་རྐྱེན་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལས། སྐྱུ་རུ་ར་ལྟ་བུའི་རྫས་གཅིག་ལ་ཡང་རོ་དང་ནུས་པ་ཁ་དོག་སོགས་ཐ་དད་པར་སྣང་སྟེ། སྐྱེ་སའི་ཡུལ་དང་། སྔ་ཕྱིའི་དུས་དང་། རྨོས་ཐབས་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་མི་འདྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། ས་བོན་འོ་མས་གཅུས་པ་ལས་སྐྱུ་རུ་ར་མངར་བར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་རྫས་དེ་ལ་རོ་ནུས་ཁ་དོག་སོགས་ཆོས་གཅིག་མཐོང་བ་དེ། གཞན་དེའི་རིགས་འདྲ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་དེ་ལྟ་བུར་ཡོད་པར་ངེས་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རང་གི་སྐྱུ་རུ་ར་མངར་པོ་མྱངས་ནས་གཞན་སྐྱུ་རུ་ར་ཐམས་ཅད་མངར་པོ་ཡིན་ཏེ། སྐྱུ་རུ་ར་མངར་པོ་མིན་པ་བདག་གིས་མ་མཐོང་བས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པས་རྟགས་འཁྲུལ་མེད་དུ་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ། ངེས་པ་མེད་པར་མ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ལྡོག་ཁྱབ་མི་འགྲུབ་ཅེས་སོ། །གསུམ་པ། གཞན་སྡེ་ཁས་ལེན་འགལ་བས་དགག་པ་ནི། བྱེ་བྲག་པས་གསོན་ལུས་བདག་བཅས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང་། རྒྱང་འཕེན་པས་ས་ལ་ཤེས་པ་ཡོད་པ་དང་། སོགས་ཁོངས་ནས་གྲངས་ཅན་པས་འོ་མ་ལ་ཞོ་ཡོད་པར་འདོད་པ་སོགས་ནི་ཡོད་པར་སྒྲུབ་ཀྱི། དེ་དག་མེད་པར་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་བར་བྱེད་པ་མིན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ཀྱང་། མ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་མེད་པར་འགྲུབ་ན་བདག་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་མ་ དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཙམ་ཁོ་ན། གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་པ་བདག་སོགས་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ནམ་ཅི་ཞེས་བརྒལ་བའོ། །གཉིས་པ་འབྲེལ་བ་ཉིད་ལ་ལྟོས་པའི་རང་ལུགས་བཞག་པ་ལ། སྒྲུབ་རྟགས་ཁྱབ་པ་གཉིས་པོ་འབྲེལ་བར་ལྟོས། །དེ་ཡི་ཤུགས་ཀྱིས་དགག་རྟགས་འབྲེལ་བ་ཤེས། །དང་པོ་ལ། སྒྲུབ་རྟགས་འབྲེལ་བས་བྱེད་པའི་འཐད་པ་དང་། །འབྲེལ་བས་ངེས་ཕྱིར་དཔེ་གཞན་མི་དགོས་ཚུལ། དང་པོ། མ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ལྡོག་ཁྱབ་མི་འགྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་དེ་གྲུབ་པ་ཙམ་དང་རང་ཆས་སུ་འབྲེལ་བའི་མི་རྟག་པ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལོག་པ་ཉིད་ཀྱིས། བྱས་པ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའམ། གང་ཡོད་ན་ཅིག་ཤོས་ཡོད་པའི་རྗེས་འགྲོའང་གྲུབ་ལ། ཡང་མེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་ལྡོག་པ་ཡིས་ནི་འབྲས་བུ་ལྡོག་པ་ལ་འཁྲུལ་བ་མེད་ཅིང་། དེའི་དབང་གིས་དུ་བ་མེ་ལ་མི་འཁྲུལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འབྲེལ་བའི་སྒོ་ནས་ཁྱབ་པ་གཉིས་པོ་འཁྲུལ་མེད་དུ་ངེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་མིན་ན་འབྲེལ་མེད་ཀྱི་ཆོས་གཅིག་ལོག་པས་ཇི་ལྟར་གཞན་ནི་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་མི་ལ་རྟ་མི་བདོག་ཅེས་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། རྟ་མི་བདོག་ན་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ལས་ཕྱུགས་ཀྱང་བདོག་པ་མིན་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནམ་ཅི་སྟེ། འབྲེལ་མེད་གཞན་ལོག་པས་གཞན་ལྡོག་པ་ནི་དེ་དང་འདྲའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་འགྲོ་ཡང་འབྲེལ་བས་གྲུབ་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་བྱས་པ་དང་དུ་བ་ལྟ་བུའི་ཆོས་གཅིག་ཅིག་ཆོས་ཅན་གང་ལ་ཡོད་པའམ་ཉེ་བའི་ཕྱིར། མི་རྟག་དང་མེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་གཞན་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའམ་ཉེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་མི་ལ་ཕྱུགས་ནི་བདོག་ཅེས་ཏེ། དེ་བཞིན་རྟ་ཡང་བདོག་གམ་ཅི། གཉིས་པ་འབྲེལ་བའི་སྒོ་ནས་ལྡོག་ཁྱབ་ངེས་པའི་ ཕྱིར་ན་དཔེ་གཞན་དོན་ལ་གྲུབ་མི་དགོས་པར་བསྟན་པ་ནི། ལྡོག་ཁྱབ་འབྲེལ་བའི་སྒོ་ནས་ངེས་ནུས་པ་དེ་ཕྱིར་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་ལ། ངེས་པར་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ལྡོག་ཁྱབ་འདི་ལ་གང་ལས་ལྡོག་པར་བྱ་བའི་གཞི་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཞིག་དགོས་པར་མི་འདོད་དེ། མེ་དང་མི་རྟག་ལྟ་བུ་དེ་དག་མེད་པ་ཙམ་ནའང་དུ་བ་དང་བྱས་པ་ལྟ་བུ་དེ་དག་མེད་པར་འགྱུར་ཅེས་བརྗོད་པ་ལས་ཀྱང་ལྡོག་ཁྱབ་དེ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དུ་ལྡན་གྱི་ལར་མེ་ཡོད་པ་དུ་བའི་རྟགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་ལྟ་བུའི་ཚེ་ན། མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་ཚང་མང་དང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་གཉིས་ཀ་རྫས་སུ་གྲུབ་ཀྱང་། སྐྱེས་བུ་ལ་བདག་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ན། མི་མཐུན་ཕྱོགས་བདག་ཡོད་ཅིག་གྲུབ་མི་དགོས་པ་
Chinese
如果那样，就不能成立只是风的功德。如果像第二种说法那样，就不能阻碍，因为所有地等的触觉都不可能显现。如果能阻碍所见的地等，那就能阻碍所不见的。就像这里蓝色被黄色阻碍，或者蜡烛被黑暗阻碍，其他地方也能阻碍一样。这不相同，因为这里所见的地等没有见到柔软粗糙的触觉。因此，对于没有偏向任何一方的触觉，即使对风也很难进行观察。因此，证明那是风独有的功德，而地等没有，是没有意义的。因此，论师在《风的分别》中说：如果仅仅因为没有见到， 就阻碍所见之物，那也是不合理的。因此，仅仅因为没有见到，就不能确定反向周遍，而必须通过关联来确定。第二，用理证驳斥自宗和他宗共同认为仅仅没有见到就是反向周遍的观点：由于处所、时间和因缘等的差别，即使是余甘子之类的同一种物质，也会显现出味道、功能、颜色等不同的性质。由于生长的处所、先后时间、耕作方法等因缘的不同而发生变化。就像用牛奶浸泡种子，余甘子就会变甜一样。因此，见到该物质具有味道、功能、颜色等一种性质，就认为其他所有同类物质都必然具有这种性质，是不合理的。也就是说，自己尝了甜的余甘子，就说其他所有余甘子都是甜的，因为我没有见过不甜的余甘子。就像这样说并不能使成为无错的标志一样。因为没有确定性，所以仅仅没有见到就不能成立反向周遍。第三，用与他宗的承诺相违背来驳斥：胜论派主张有生命的身体具有我，顺世外道主张地有知觉，等等，从“等”中包括数论派认为牛奶中有酸奶等，都是主张存在的。即使承诺那些不是极力主张不存在的自性，如果仅仅因为没有见到就成立不存在，那么我和等等那些也是因为没有见到，所以那些没有见到什么，仅仅是那些。正确的理由是仅仅证明我和等不存在。
English
If that were the case, it would not be established as a quality of wind alone. If it were like the second statement, it could not obstruct, because the tactile sensations of all earth and so on could not appear. If it could obstruct the visible earth and so on, then it could obstruct the invisible. Just as here blue is obstructed by yellow, or a candle is obstructed by darkness, it is the same in other places. This is not the same, because here the visible earth and so on do not see the tactile sensations of softness and roughness. Therefore, for tactile sensations that do not fall to any side, it is difficult to even examine the wind. Therefore, proving that it is a unique quality of wind and that earth and so on do not have it is meaningless. Therefore, the teacher said in the "Analysis of Wind": If merely because something is not seen, it obstructs what is seen, that is also unreasonable. Therefore, merely because something is not seen, one cannot determine the inverse pervasion, but it must be determined through association. Second, refuting with reason the view that self-sect and other-sects commonly hold that merely not seeing is inverse pervasion: Due to differences in place, time, and conditions, even a single substance such as amla (Indian gooseberry) appears to have different qualities such as taste, potency, and color. It changes due to differences in the place of growth, the time before and after, and the conditions of cultivation methods. Just as soaking seeds in milk makes amla sweet. Therefore, seeing that a substance has one quality such as taste, potency, or color, it is unreasonable to assert that all other similar substances necessarily have that quality. That is, after tasting a sweet amla, one says that all other amlas are sweet, because I have not seen an amla that is not sweet. Just as saying this does not make it an infallible sign. Because there is no certainty, merely not seeing does not establish inverse pervasion. Third, refuting by contradicting the commitments of other-sects: The Vaisheshika school asserts that a living body has a self, the Lokayata school asserts that earth has consciousness, and so on, including the Samkhya school's belief that milk has yogurt, etc., all assert existence. Even if they commit to those natures that are not vehemently asserted to be non-existent, if non-existence is established merely because of not seeing, then those such as self and so on are also because of not seeing, so those do not see what, only those. The correct reason is merely proving that self and so on do not exist.
Chinese
驳斥说：是否如此承认呢？第二，确立依赖于关联的自宗，论述如下：能立因和周遍二者依赖于关联。通过它的力量，可以了解遣返因的关联。第一，能立因的关联所产生的合理性，以及因为关联而确定，所以不需要其他例子的方式。第一，仅仅因为没有见到就不能成立反周遍，因此，仅仅是法成立，以及与自性相关联的无常等自性相反的本身。或者，造作等自性也会相反吗？或者，凡是有，则另一方也存在的随同也成立。而且，像火一样的因相反，对果相反没有迷惑。由于它的力量，不会把烟误认为火。因此，通过关联的方式，可以无误地确定两个周遍。如果不是这样，不相关的法一个相反，如何使另一个相反呢？例如，如果知道一个人没有马。没有马，是否因此认为他也没有牲畜呢？不相关的其他相反，另一个也相反，就像这样。如此等等。同样，随同也是通过关联而成立的，否则，造作和烟等一个法，在任何有法上存在或接近。无常和火等其他法，如何随之而行或接近呢？例如，一个人有牲畜，是否因此也有马呢？第二，因为通过关联的方式确定反周遍，所以不需要在意义上成立其他例子，对此进行阐述：因为能够通过关联的方式确定反周遍，所以对于不相似的例子。确定地，即绝对地，对于这个反周遍，不需要必须成立从中遣返的基础本身。仅仅说没有火和无常等，烟和造作等也不存在，也可以理解反周遍的道理。也就是说，在具有烟的地方，用烟的标志来证明有火的时候。顺势的例子有很多，而不顺势的例子像大海一样，两者都作为实体而成立。在证明人无我的时候，不需要成立不顺势的有我。
English
It is refuted by asking: Is this admitted or not? Second, establishing one's own system relying on connection, the following is discussed: The two, the proof and the pervasion, depend on connection. Through its power, the connection of the refutation mark can be understood. First, the rationality produced by the connection of the proof mark, and the way in which other examples are not needed because of the certainty of the connection. First, the reverse pervasion cannot be established merely by not seeing it, therefore, merely the establishment of the dharma, and the very nature opposite to the nature of impermanence, etc., which is inherently related. Or, will the very nature of fabrication, etc., be reversed? Or, the concomitance that if one exists, the other also exists is also established. Moreover, there is no confusion that the cause, like fire, is reversed, and the effect is reversed. Because of its power, smoke is not mistaken for fire. Therefore, the two pervasions can be determined without error through connection. If not, how can one unrelated dharma be reversed and the other be reversed? For example, if it is known that a person does not have a horse. If he does not have a horse, does he therefore think that he does not have livestock either? The other unrelated is reversed, and the other is also reversed, just like this. And so on. Similarly, concomitance is also established through connection, otherwise, one dharma such as fabrication and smoke exists or is close to any subject. How can other dharmas such as impermanence and fire follow or be close to it? For example, a person has livestock, does he also have a horse? Second, because the reverse pervasion is determined through connection, it is shown that other examples do not need to be established in meaning: Because the reverse pervasion can be determined through connection, so for dissimilar examples. Definitely, that is, absolutely, for this reverse pervasion, it is not necessary to establish the very basis from which to send back. It is also possible to understand the reason for the reverse pervasion by simply saying that if there is no fire and impermanence, etc., there will be no smoke and fabrication, etc. That is, when proving that there is fire in a place with smoke, using the sign of smoke. There are many examples of conformity, and examples of non-conformity are like the ocean, both of which are established as entities. When proving that a person is selfless, it is not necessary to establish a non-conforming self.