Tibetan
ས་སོགས་ཀྱིས་རྟགས་མ་གྲུབ་པའི་གཉེན་པོར་ཕྱོགས་ཆོས་ངེས་པ་བརྗོད་པར་མཛད་པ་དང་། རྟགས་བཟློག་དོན་ཅན་ཏེ་འགལ་བའི་གཉེན་པོར་རྗེས་འགྲོའི་ངེས་པ་དང་། མ་ངེས་པ་འཁྲུལ་པ་ཅན་གྱི་གཉེན་པོར་ནི་ལྡོག་ཁྱབ་ངེས་པ་བརྗོད་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱབ་པ་དེ་དག་གི་ངེས་པ་ཞེས་འབྲེལ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་ཚད་མས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་ནང་གསེས་དྲུག་ཡོད་དེ། དང་པོ། ཆོས་མི་མཐུན་སྦྱོར་གྱི་ངག་སྨོས་པ་དོན་མེད་དུ་ཐལ་བ་ནི། མ་ངེས་པ་འཁྲུལ་བ་ཅན་གྱི་གཉེན་པོར་ནི་ཆོས་མི་མཐུན་སྦྱོར་གྱི་སྒྲུབ་ངག་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ། དེ་ནི་གལ་ཏེ་ངེས་པ་མེད་པར་རྒོལ་བ་གཉིས་ཀས་མ་མཐོང་བ་དེ་ཙམ་ཞིག་སླར་ཡང་སྟོན་པའི་འབྲས་བུའམ་དགོས་པ་ཅན་དེ་འདྲ་ཡིན་ན་ངག་དེ་མ་སྨོས་ཀྱང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མེད་པ་དེ་རང་རང་གིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་མ་མཐོང་བ་ཙམ་སྔ་ནས་གྲུབ་ཟིན་པས་སོ། །ངག་དེ་དོན་མེད་པར་འདོད་ན། རིགས་སྒོ་ལས། རེ་ཞིག་འགལ་བ་དང་། མ་ངེས་པའི་གཉེན་པོར་གཉིས་ཀ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཏེ། སྒྲ་མི་རྟག་པར་བྱས་པས་སྒྲུབ་པ་ན། རྗེས་འགྲོ་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་ཆོས་མཐུན་སྦྱོར་གྱི་ངག་གང་བྱས་པ་དེ་མི་རྟག་པ་སྟེ་བུམ་པ་བཞིན། ཞེས་པ་དང་། ལྡོག་ཁྱབ་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་ཆོས་མི་མཐུན་སྦྱོར་གྱི་ངག །གང་རྟག་པ་དེ་བྱས་པ་མིན་ཏེ་ནམ་མཁའ་བཞིན། ། ཞེས་འགོད་པར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་མ་མཐོང་བ་ཙམ་ཞིག་ཆོས་མི་མཐུན་སྦྱོར་གྱི་ངག་དེས་སྟོན་ན། རྟགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མེད་དོ་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ཀྱང་། རྟགས་དེ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མེད་པ་ཁོ་ནའམ་མེད་ངེས་སུ་རྟོགས་ནུས་པ་མིན་ཏེ་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་སོ། །གལ་ཏེ་མེད་པར་བརྗོད་པ་ཙམ་མིན་པར་ཇི་ལྟར་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྒྲུབ་བྱ་དང་མེད་ན་མི་འབྱུང་གི་འབྲེལ་པ་ལས་དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་རྟགས་དེ་ཡོད་མི་ཤེས་པའི་རིགས་པ་དེ་བརྗོད་ན། དེ་ཚེ་ངག་དེས་རྟགས་དེ་འདྲ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མེད་པར་ངེས་སོ་ཅེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལྷག་ལྡན་ཀྱང་འཁྲུལ་བ་མེད་པར་ཐལ་བ་ནི། གལ་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་མ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ལྡོག་པ་གྲུབ་པར་བཞེད་ཅིང་མ་མཐོང་བས་ལྡོག་པ་གྲུབ་པར་འགྱུར་ན། རང་གིས་ཟོས་པའི་ཤིང་ཐོག་གཅིག་ལས་ཤིང་འབྲས་ལྷག་མའང་རོ་ནུས་སྨིན་པ་གསུམ་དེ་དང་འདྲ་བར་དཔོག་པ། ཅི་སྟེ་ལྷག་ལྡན་འདི་ཡང་འཁྲུལ་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཤིང་འབྲས་ལྷག་མ་རྣམས་ཆོས་ཅན། རོ་མངར་བ་ཡིན་ཏེ། མངར་བའི་འབྲས་བུ་འདི་དང་ཁ་དོག་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སམ། ཟོས་པ་འདི་དང་ཤིང་སྡོང་གཅིག་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བུ་རྟགས་སུ་འགོད་པ་ན། རྟགས་དེ་ཤིང་འབྲས་མངར་བ་མིན་པ་ལ་སྐབས་དེར་དམ་བཅའ་བས་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། འདོད་མི་ནུས་ཏེ་ཀུན་བཏུས་ལས་རིགས་པ་ཅན་པའི་ལྷག་ལྡན་འགོག་པའི་སྐབས་སུ། གཟུགས་མཚུངས་པས་རོ་ལ་སོགས་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པ་དང་འགལ་བས་རྟགས་དེ་འདྲ་ལྷག་ལྡན་མ་ངེས་པ་ཡིན་པས་བསྒྲུབ་བྱ་འགྲུབ་མི་ནུས་སོ། །གསུམ་པ་སྲོག་ལྡན་གོ་བྱེད་ ཡིན་པར་ཐལ་བ་ནི། རྟགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ལྡོག་ཁྱབ་གྲུབ་ན། རིགས་པ་ཅན་པ་སོགས་ཀྱི་ལྡོག་པ་རྐྱང་པ་ཅན་དུ་འདོད་པ་ཡང་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་ཏུ་འགྱུར་རིགས་ཏེ། འདི་ལྟར་གསོན་ལུས་བདག་བཅས་ཡིན་ཏེ་སྲོག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འགོད་པ་ན། རྒོལ་བ་དེའི་ངོར་ཕྱོགས་ཆོས་གྲུབ་ཅིང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བདག་མེད་ལ་སྲོག་ཡོད་པ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། འདོད་ན་ཀུན་བཏུས་ལས་ཕྱོགས་ཆོས་དགུ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་ལྷག་མ་ལྔ་པོ་དག་ནི་གཏན་ཚིགས་སམ་འགལ་བ་ཉིད་དུ་མ་ངེས་ཏེ་རེ་ཞིག་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྒྱུའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཏེ། དེས་ན་རྟགས་འདི་འདྲ་བ་ཐུན་མིན་གྱི་མ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། གསོན་ལུས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱོགས་ཤེས་འདོད་དུ་གྱུར་པས་མཐུན་དཔེ་མི་སྲིད་ལ། བདག་མེད་ཀྱང་སྲོག་ཡོད་པ་ལ་འགོག་བྱེད་མེད་པས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པ་ལ་ངེས་པ་སྐྱེ་མི་རུང་བས་སོ། །བཞི་པ་ལྡོག་ཁྱབ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའང་རྟགས་སུ་ཐལ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱོགས་ཆོས་མ་གྲུབ་པ་བཞི་དང་མཚུངས་པར་རྗེས་འགྲོ་ལྡོག་ཁྱབ་ཀྱང་དེ་ལྟར་དཔེ་དོན་སྦྱོར་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མིན་པར་ཐལ་ཏེ། ལྡོག་ཁྱབ་མ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ནའང་མ་མཐོང་བ་ཁོ་ནས་ལྡོག་ཁྱབ་གྲུབ་པར་བཞེད་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་སྦྱར་ཏེ་གསུངས་ཤེ་ན། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ནི་རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་གཉིས་ཀ་ལ་ངེས་པར་གཟུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་དང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མེད་པ་དག་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱོགས་ཆོས་ལ་རྒོལ་བ་གཉིས་ཀར་མ་གྲུབ་པ། གང་རུང་རེར་མ་གྲུབ་པ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་ནས་མ་གྲུབ་པ། ཆོས་ཅན་གཞི་མ་ གྲུབ་ནས་མ་གྲུབ་པ་བཞི་དང་། དེ་བཞིན་རྗེས་འགྲོ་ལ་བཞི། ལྡོག་པ་ལ་དང་པོ་གསུམ་སྦྱར་ཏེ་ཅི་རིགས་པར་སྐྱོན་བརྗོད་པར་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་མཉན་བྱས་ཕྱོགས་གཉིས་ཁེག
Chinese
对于地等标志未成立的对治，是陈述周遍成立；对于标志倒转有意义，即相违的对治，是随同成立的确定；对于不确定迷惑的对治，则是陈述反遍成立的确定。因为那些周遍的确定，是依赖于关系，由量唯一确定的。第二部分有六个小部分。第一，陈述异品性之语成为无意义的过失是：对于不确定迷惑的对治，凡是陈述异品性的立论，如果对于没有确定的争论双方都没有见到，仅仅是再次显示那样的结果或必要，那么即使不陈述那句话，各自也会领悟到在不相似方没有，因为仅仅没有见到这一点早已成立了。如果认为那句话没有意义，那么与《理门论》中“暂时对于相违和不确定的对治，凡是陈述二者，那就是理”的说法相违背。如果以所作来成立声音是无常的，那么为了成立随同，凡是所作同品性的语言，就是无常，如瓶子。为了成立反遍，凡是异品性的语言，凡是常，就不是所作，如虚空。正如所说的那样。因此，如果仅仅没有见到这一点由异品性的语言来显示，那么即使通过“标志在不相似方没有”这句话，也不能领悟到那个标志仅仅是在不相似方没有，或者确定没有，因为仅仅是陈述而已。如果不是仅仅陈述没有，而是陈述如何没有的理由，从所立和没有则不生的关系中，陈述了在那不相似方无法知道那个标志存在的道理，那么那时就能领悟到那句话确定了那样的标志在不相似方没有。是这样的。第二，即使剩余存在也成为没有迷惑的过失是：如果论师认为仅仅没有见到就成立了反转，并且因为没有见到就成立了反转，那么从自己吃过的一个水果来推测剩余的水果也是味道、功能、成熟这三者相同。难道剩余存在也是迷惑的吗？因为剩余的水果是法，
English
To counter the non-establishment of signs such as earth, one states the certainty of pervasion. To counter contradictory signs that have meaning, one states the certainty of co-occurrence. To counter uncertain and confusing signs, one states the certainty of counter-pervasion. The certainty of those pervasions is determined solely by valid cognition, relying on the relationship. The second part has six subdivisions. First, the fault of stating the words of dissimilar property becoming meaningless: For the antidote to uncertain confusion, whatever statement of proof of dissimilar property is made, if it is merely to show again such a result or necessity that both disputants have not seen without certainty, then even without stating that word, each will realize that it is absent in the dissimilar side, because merely not seeing it has already been established. If one considers that word meaningless, it contradicts the statement in the "Door of Reasoning" that "For the antidote to contradiction and uncertainty, whatever is stated for both is reasoning." If sound is proven to be impermanent by being produced, then for the sake of establishing co-occurrence, whatever statement of similar property is made, it is impermanent, like a pot. For the sake of establishing counter-pervasion, whatever statement of dissimilar property is made, whatever is permanent is not produced, like space. As it is said. Therefore, if merely not seeing is shown by that word of dissimilar property, then even with the words "the sign is absent in the dissimilar side," one cannot realize that the sign is only absent in the dissimilar side, or certainly absent, because it is merely a statement. If it is not merely stating absence, but stating the reason for how it is absent, from the relationship of what is to be established and what does not arise if absent, stating the reason why one cannot know that the sign exists in that dissimilar side, then at that time one will realize that that word has determined that such a sign is absent in the dissimilar side. That is how it is. Second, the fault of even the remainder being without confusion: If the teacher believes that reversal is established merely by not seeing, and reversal is established by not seeing, then inferring from one fruit that one has eaten that the remaining fruits are also the same in taste, potency, and ripeness. Is the remainder also confusing? Because the remaining fruits are the subject,
Chinese
或者说，因为和甜的果实颜色相同，或者说，因为和吃的东西是从同一棵树上长出来的，如果这样立为理由，因为那时立宗者没有见到那个理由不是甜的果实。不能这样认为，因为《集论》中在遮破有理者的剩余时说：“形相同，味道等不能吃，不是相同”，这样就相违背了，所以这样的理由是不确定的剩余，因此不能成立所要证实的。第三，成为有生命的能知者太过分了，如果仅仅因为在不相似方没有见到就成立了反遍，那么有理者等所认为的单单反遍也应该成为正确的因，就像这样，活着的身体是有我的，因为具有生命，如果这样立宗，因为在那位论敌面前，周遍成立，并且在不相似方无我者那里没有见到有生命。如果这样认为，就和《集论》中在讲述九种周遍时所说“剩余的五种不是因也不是相违，暂时是怀疑的因”相违背了。因此，这样的理由是不共的不确定，因为所有的活着的身体都变成了所知，所以不可能有同品，并且无我者也有生命，没有遮破，因此不能从不相似方生起确定。第四，怀疑反遍也太过分成为理由了，如同论师所说的四种周遍不成立一样，随行反遍也不应该那样说例子和意义的结合，因为仅仅没有见到反遍就可以，即使怀疑，也因为仅仅没有见到就认为成立了反遍。怎样结合而说呢？宗法的法性，论敌和后论敌双方都必须确定。同样，在同品有，在不相似品没有的，也应该各自陈述，这样说了。对于宗法，论敌双方都不成立，或者任何一方不成立，怀疑而不成立，有法的基础不成立而不成立四种，同样随行有四种，反遍结合前三种，各自陈述过失。第五，听闻者遮破双方。
English
Or, because it has the same color as the sweet fruit, or because it and the thing eaten grew from the same tree, if this is established as a reason, because at that time the proponent did not see that the reason was not a sweet fruit. It cannot be thought so, because in the Compendium, when refuting the remainder of the rationalists, it says, "The shape is the same, the taste and so on cannot be eaten, it is not the same," which contradicts it, so such a reason is an uncertain remainder, so it cannot establish what is to be proved. Third, it is too much to become a knower of living beings. If the reverse pervasion is established merely because it is not seen in the dissimilar side, then the single reverse pervasion considered by the rationalists and others should also become a correct reason. Like this, the living body is with self, because it has life. If this is established, because in front of that opponent, the pervasion is established, and in the dissimilar side, the selflessness is not seen to have life. If you think so, it contradicts what is said in the Compendium when explaining the nine pervasions, "The remaining five are neither reasons nor contradictions, but are temporarily the cause of doubt." Therefore, such a reason is an uncommon uncertainty, because all living bodies have become knowable, so there can be no similar example, and the selfless also have life, and there is no refutation, so certainty cannot arise from the dissimilar side. Fourth, doubting the reverse pervasion is also too much to become a reason. As the teacher said, the four pervasions are not established, and the subsequent reverse pervasion should not say the combination of example and meaning in that way, because it is enough to just not see the reverse pervasion, and even if you doubt, it is thought that the reverse pervasion is established just because you have not seen it. How to combine and say it? The nature of the dharma of the subject, both the opponent and the subsequent opponent must be determined. Similarly, what is in the similar side and what is not in the dissimilar side should also be stated respectively, it is said. For the dharma of the subject, neither the opponent nor the subsequent opponent is established, or any one is not established, doubting and not established, the basis of the subject is not established and not established four kinds, similarly the subsequent has four kinds, the reverse combines the first three kinds, and states the faults respectively. Fifth, the listener refutes both sides.