Tibetan
ས་དེ་ངེས་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ། གལ་ཏེ་ཡོད་པ་རྟགས་སུ་བྱས་ནའང་གོང་དུ་ཡོད་པ་ལ་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་དེ་མི་མཚུངས་སམ་ཞེ་ན་མི་མཚུངས་ཏེ། འདི་ལ་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན། ཤེས་འདོད་ཆོས་ཅན་དེ་ཡི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་སྒྲུབ་པ་སྟེ་རྟགས་ཡོད་པའམ་བྱས་པ་ནི་གོ་བྱེད་ཡིན་ལ། དོན་གྱི་སྟེང་ན་རྟགས་དེ་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་ངེས་པ་ཡི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་མི་རྟག་པ་དེ་བཞིན་དུ་བློས་ཀྱང་ངེས་པ་ན་གོ་བྱ་ཡིན་ལ། ཚུལ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱབ་བྱེད་མི་རྟག་པ་ལྟ་བུ་འདི་ལྡོག་པ་ན་ཁྱབ་བྱ་ཡོད་པ་སོགས་རྟགས་དེ་ཡང་ལྡོག་པར་བྱེད་པས་ན་དེ་སྒྲུབ་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མི་འཁྲུལ་ཏེ། ཆོས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་གྲུབ་ཙམ་ནས་བྱས་པ་སོགས་དེ་ཡི་རང་བཞིན་གྲུབ་པས་ཕྱོགས་ཆོས་གྲུབ་ལ། དོན་ལ་ཕན་ཚུན་ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་དམ་ངོ་བོ་གཅིག་གི་འབྲེལ་ལས་རྗེས་འགྲོ་གྲུབ་ལ། དེའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་བྱ་ལོག་ན་རྟགས་ལྡོག་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འདྲའི་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པས་ན་རྗེས་འགྲོ་སྟོན་པ་ཆོས་མཐུན་སྦྱོར་གྱི་ངག་དཔེར་ན་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པའོ་ལྟ་བུའམ། བྱས་པ་ཡིན་ན་མི་རྟག་པ་ཡིན་པས་ཁྱབ། ། དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན། སྒྲ་ཡང་བྱས་སོ་ཞེས་དང་། ཡང་ལྡོག་པ་སྟོན་པ་ཆོས་མི་མཐུན་སྦྱོར་གྱི་ངག །གང་མ་བྱས་པས་ན་མི་འཇིག་གོ་ཞེས་དང་། ཡང་ན་གང་མི་འཇིག་པ་ཡིན་ན་མ་བྱས་པས་ཁྱབ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་བཞིན། སྒྲ་ནི་བྱས་པའོ་ཞེས་བཀོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་ངག་དེ་གཉིས་ལ་དོན་གྱི་གོ་བ་སྐྱེད་ཕན་ཆོད་སྔ་ཕྱིའི་གོ་རིམ་དང་བརྗོད་ཚུལ་ལ་ཁྱད་མེད་ཅིང་གཉིས་ཀ་བརྗོད་དགོས་པའི་ངེས་པའང་མེད་དེ་སྔར། དོན་གྱིས་གོ་བས་ཅིག་ཤོས་ལ། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྟགས་དེ་མ་ངེས་པ་སྤངས་ཏེ་ངེས་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི། གཞན་དག་ན་རེ། བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་འཇིག་པར་མ་ངེས་ཏེ་འཇིག་རྒྱུ་གཞན་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་བུམ་པ་བྱས་པ་ཙམ་ནས་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་ནམ་ཞིག་ཐོ་བ་སོགས་དང་ཕྲད་པའི་ཚེ་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འཇིག་རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི། བུམ་པ་རང་ཉིད་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་དེ་ལས་གཞན་པའི་འཇིག་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་བུམ་པའི་འཇིག་པ་ནི་དངོས་པོ་དེ་གྲུབ་ཙམ་ནས་རང་གི་ངོ་བོས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་མེའི་ཚ་བ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དེ་འཇིག་པ་རྒྱུ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོས་མི་འཇིག་པ་ཡིན་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ནི་མེད་པའམ་འགྱུར་བའི་ངེས་པ་མེད་པར་མཐོང་སྟེ། རེས་འགའ་མི་འགྱུར་བར་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པའང་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་མི་སྲིད་དེ་དེ་ལ་འཇིག་རྒྱུ་མང་པོ་ཡོད་པས་ནམ་ཞིག་ན་དེ་དང་མི་འཕྲད་པ་མི་སྲིད་དོ་ཞེ་ན་ཡང་། མི་ཕྲད་པའང་སྲིད་དེ་ཕྲད་པའི་ངེས་པ་བསྒྲུབ་མི་ནུས་པས་ན་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་ལ་ནི་ འཇིག་པ་དེ་མི་སྲིད་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ་འཇིག་རྒྱུ་ཡོད་ཙམ་ན་ཕྲད་པའི་ངེས་པ་མེད་དེ་ཡོད་ན་བུམ་པ་གྲུབ་ཙམ་ནས་ཞིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འཇིག་རྒྱུ་ཡོད་བཞིན་བསྐལ་པ་ཙམ་དུ་གནས་པའང་ཡོད་པས་ན་དེ་བཞིན་ཕྱིས་ཀྱང་མི་ཕྲད་པ་སྲིད་པ་ལ་དེ་མི་སྲིད་པར་གང་གིས་འགྲུབ། དེས་ན་ཐོ་བ་སོགས་འཇིག་རྒྱུ་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་རྒྱུར་རུང་བ་ཙམ་གྱིས་དེ་ལ་འབྲས་བུ་གནས་པའི་ཁྱབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཐོ་བ་ཡིན་ན་བུམ་པ་གཅོག་ངེས་པའི་ཁྱབ་པ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་འཇིག་པ་རྒྱུ་གཞན་དང་ལྡན་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ནི་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་ཐམས་ཅད་དག་འཇིག་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ་ས་བོན་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་མྱུ་གུ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་པ་དེ་ཡི་རྒྱུ་རུ་འདོད་པ་ཐོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་དེ་འཇིག་པའི་ནུས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཡང་། འཇིག་པ་འདི་ནི་དངོས་པོ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཆུའི་གཤེར་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་གི་སྒྲས་ནི་ཞིག་པ་རྒྱུས་བྱེད་པ་ཡང་བཀག་པ་སྟེ་དངོས་པོའི་འཇིག་པ་རྒྱུས་བྱེད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཞེ་འདོད་ནི་དངོས་པོ་གྲུབ་བཞིན་དུ་འཇིག་པར་མ་མཐོང་བས་མེད་པའི་དུས་ན་འགག་པར་ཤེས་ནས་བུམ་པ་མེད་པར་ཐོ་བས་བྱས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ཡིན་ལ། མེད་པ་རྒྱུས་བསྐྱེད་ན་དེ་ཆོས་གཞན་གྱིས་འབྲས་བུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་མེད་པ་ནི་ངོ་བོ་མེད་པས་ན་ནམ་ཡང་རྒྱུས་བྱ་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མི་སྣང་བའི་ཚེ་ན་འཇིག་པར་ཤེས་ཀྱི་དེའི་སྔོན་དུ་ངེས་མི་ནུས་ཏེ་སྔར་དུག་དངོས་སུ་མྱོང་ཡང་དུག་ཏུ་མ་ངེས་པ་ ཕྱིས་དུག་ལྡང་བའི་འགྱུར་བ་མཐོང་ཚེ་ད་གདོད་དུག་ཏུ་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཐོ་བས་བུམ་པ་འཇིག་པར་མངོན་སུམ་མ་མཐོང་ངམ་ཞེ་ན། དངོས་པོ་རང་གི་ངོ་བོ་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ཐོ་བས་འཇིག་ཀྱང་མི་ནུས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ཐོ་བས་བཤིགས་པ་མ་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །རང་གི་ངོ་བོ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ན་ནི་འཇིག་རྒྱུ་གཞན་མི་དགོས་ལ། དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་འདས་པ་ནི་བཤིག་ཏུ་མེད་ལ་ད་ལྟ་བ་ནི་གྲུབ་ཟིན་ཞིང་དེའི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་མི་སྡོད་ལ། མ་འོངས་པ་མ་སྐྱེས་པས་འཇིག་པར་བྱར་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་དངོས་པོ་ཡིན་བཞིན་པ་ནི་འཇིག་མི་ནུས་ལ་དངོས་མེད་འཇིག་པར་བྱར་མེད་དོ། །དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སྐད་ཅིག་མར་མི་འདོད་པས་ན་བུམ་པ་འདས་པར་མི་འདོད་དེ་སྔོན་གྱི་བུམ་པ་དེ་ཉིད་ད་ལྟའི་བར་དུ་གནས་པ་དེ་ཐོ་བས་འཇིག་གོ་སྙམ་ན། སྔོན་སྐྱེས་མ་ཐག་པའི་བུམ་པ་དང་། ད་ལྟ་འགག་ཁ་མའི་བུམ་པ་གཅིག་ཡིན་ན་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ཐོ་བ་དང་ཕྲད་དམ་མ་ཕྲད། ཕྲད་ན་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ཞིག་པར་ཐལ་ལ། མ་ཕྲད་ན་ད་ལྟ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཕྲད། ཕྲད་མ་ཕྲད་ཀྱི་ཁྱད་ཙམ་ཡོད་དོ་སྙམ་ན། འཇིག་རྒྱུ་དང་ཕྲད་པའི་བུམ་པ་དང་མ་ཕྲད་པའི་བུམ་པ་སོ་སོར་མེད་ན་འཇིག་རྒྱུ་དང་ཕྲད་ན་ཡང་མ་ཕྲད་པའི་སྐབས་བཞིན་འཇིག་མི་འཇིག་གི་ཁྱད་པར་སོ་སོར་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་འཇིག་བཞིན་པ་དང་གནས་བཞིན་པའི་བུམ་པ་གཞན་ཡང་ཁྱད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་བུམ་པའི་རྡུལ་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་བྱས་ཐོ་བས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་བྱས་ནས་གྱོ་མོའི་རྣམ་པར་སོང་བ་ན་བུམ་པའི་རྣམ་པར་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་བུམ་པ་བཤིག་གོ་ཞེས་ཐ་སྙད་བརྗོད་པ་སྟེ་རིགས་འདྲ་ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས་པ་ཙམ་ལ་དེ་ལྟར་ བརྗོད་པར་ཟད་དོ། །བུམ་པའི་རྒྱུན་གྱི་སྐད་ཅིག་རྣམས་ནི་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དེས་མ་བཤིགས་ལ། མ་འོངས་པ་བཤིག་མི་ནུས་ཀྱང་རིགས་འདྲ་བར་མ་ཆད་དུ་སྐྱེ་བའི་གེགས་བྱས་པ་ཙམ་ལ་དེ་ཡན་ཆད་དུ་བུམ་པ་གནས་སོ་ཞེས་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་གྲུབ་ཙམ་ནས་འཇིག་པར་གྱུར་པས་ན། འདི་ལྟར་མཐོང་བའི་གློག་དང་མར་མེ་བུམ་པ་སོགས་དངོས་པོ་གང་ལ་དེ་ཞིག་པར་མངོན་སུམ་མཐོང་བའི་ཚེ་དེ་འདི་ལྟར་ཞིག་པ་ནི་སྲིད་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལྟ་ན་དེའི་འཇིག་པ་རྒྱུས་བྱེད་མི་ཤེས་པར་རིགས་པས་གྲུབ་པ་ན་འཇིག་པ་ནི་དེ་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ལས་གཞན་དངོས་སུ་འཇིག་པར་མ་མཐོང་བ་རི་དང་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལའང་དངོས་པོ་ཡིན་ཕན་ཆད་འཇིག་པ་དེ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་སྒྲུབ་རྟགས་གཉིས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བ་ནི། གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེས་ན་སྒྲུབ་པའམ་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གང་ཞེ་ན་འབྲས་བུ་དང་ཁྱབ་བྱའི་ངོ་བོ་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་དེ་དག་ལས་བསྒྲུབ་བྱ་འགྲུབ་པ་ལ་མི་བསླུ་བ་ཡིན་ལ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་རྟགས་དེ་དག་རང་རང་གི་བསྒྲུབ་བྱ་རྒྱུ་དང་ཁྱབ་བྱེད་ཅིག་ཤོས་ལ་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་མེད་ན་མི་འབྱུང་གི་འབྲེལ་པ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་དགག་རྟགས་ལ། མ་དམིགས་གཉིས་བཤད་དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་། །དང་པོ་ལ། ཡོད་ངེས་འཇུག་འགོག་མི་སྣང་མ་དམིགས་དང་། །མེད་ངེས་འགྲུབ་པ་སྣང་རུང་མ་དམིགས་གཉིས། །དང་པོ། ཆོས་དེ་ཡོད་ངེས་ཀྱི་ ཐ་སྙད་འཇུག་པ་ནི་ཆོས་དེ་དམིགས་པའི་བློ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། བསྐལ་དོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཡི་ངོ་བོ་ལ་བསྐལ་དོན་དུ་སོང་བའི་གང་ཟག་གིས་མངོན་རྗེས་ཀྱི་ཚད་མས་གང་དུ་མི་དམིགས་ན་ཆོས་དེ་ཡོད་དོ་ཞེས་པའི་ཤེས་བརྗོད་འཇུག་གསུམ་གྱི་ཐ་སྙད་འཇུག་པར་མི་བྱེད་པ་སྟེ་རང་ངོར་མེད་པ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་པས་ན་མདུན་འདིར་མེད་ངེས་ཀྱི་བུམ་པ་དང་ཡོད་ངེས་མེད་ངེས་སུ་མ་གྲུབ་ཀྱང་མ་དམིགས་པའི་ཤ་ཟ་གཉིས་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་མི་འཇུག་པར་མགོ་མཉམ་པར་གྱུར་པས་དེ་གཉིས་ལ་འཇུག་པར་མི་བྱེད་པ་ཅེས་བྱ་བ་དེ་བས་ན་མི་སྣང་བ་མི་དམིགས་པ་ནི་དགག་རྟགས་ཀྱི་སྐབས་འདིར་ཚད་མར་བགྲངས་ཏེ་རྣམ་གྲངས་ཙམ་དུ་བཤད་པ་ཡིན་གྱི་ཡུལ་དེ་ཡོད་མེད་དུ་ངེས་པར་སྒྲུབ་པའི་དགག་རྟགས་ཡང་དག་ཏུ་སོང་བའི་ཚད་མ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་དགག་པའི་ཚད་མ་མིན་ཀྱང་ཚད་མར་ཅིས་བཤད་སྙམ་ན་འདི་མ་བཤད་ན་མི་དམིགས་པ་ཙམ་གྱིས་དགག་ནུས་མི་ནུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མི་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་དགག་རྟགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་གྱི་ཚད་མར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་རྟགས་ལྟར་སྣང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མི་འགྱུར་ཏེ་མདུན་གྱི་གཞི་འདིར་ཤ་ཟ་ལྟ་བུ་ཡོད་ངེས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མི་འཇུག་པ་ཙམ་ལ་རྟགས་ཡང་དག་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཡོད་ངེས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཁེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཡོད་ངེས་ཀྱི་ཐ་སྙད་འཇུག་པ་ཁེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སུ་ལ་ཁེགས་ན་བསྐལ་དོན་དུ་སོང་བ་དེའི་རྒྱུད་ལའོ། །འོ་ན་མེད་ངེས་ཀྱི་ཐ་སྙད་འཇུག་པའང་མི་འགོག་གམ་ཞེ་ན། མེད་ངེས་ཀྱི་ཐ་སྙད་འཇུག་པའང་མེད་མོད་ཀྱི་དེ་ནི་མ་དམིགས་པ་དེའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པས་སྨྲོས་དོན་མེད་དོ། །དོན་ལ་འདི་ཡོད་ངེས་ཀྱི་ཐ་སྙད་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ མ་དམིགས་པས་འབྲས་བུ་ཁེགས་པར་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ཡུལ་དེ་མ་དམིགས་ཀྱང་མི་ཁེགས་པ་ཅི་ཡིན་སྙ
Chinese
此乃成立彼处之确定性。第一，即使以存在作为理由，难道不会与之前对存在所说的过失相同吗？不会相同，因为此处具备三相。如何具备呢？所知之法，其自性成为能立，即理由存在或已作，是能知；在意义之上，此理由确定为遍及的自性成为法，如无常，以理智亦能确定，是所知。因此，当遍及如无常者退转时，则遍及所及之有等，此理由亦随之退转，故于成立彼者，于一切方面皆不迷惑，因为法之自性一成立，已作等彼之自性亦成立，故周遍性成立；于意义上，从相互遍及所及或一体之关联中，随行成立；因此，若所立退转，则理由退转，因为遍及之故。如是具备三相之正理，故显示随行之顺向陈述，例如“以无常性而作”等，或“若已作，则遍及无常”。 例如瓶子。声音亦是已作。又，显示退转之反向陈述，例如“凡未作，则不坏灭”等，或“凡不坏灭，则遍及未作”。例如虚空。声音是已作，如是陈述。彼等二者之陈述，于生起意义之理解上，前后顺序与表达方式无有差别，且亦无必须二者皆说之决定，如前，“以意义理解，于另一者”，如是等所说。第二，舍弃彼不确定之理由，而确定成立者。其他则说，仅以已作，不能确定坏灭，因为依赖于其他坏灭之因，如此，瓶子仅以已作并非坏灭，然何时与槌等相遇之时则坏灭。成立不依赖于坏灭之因者，瓶子自身，因为不依赖于生起之因以外的坏灭之因，故瓶子之坏灭，是事物一成立，即以自性随之关联者，如火之热性。若事物之坏灭是具有依赖于他因，而非以自性坏灭者
English
This is to establish the certainty of that place. First, even if existence is taken as a reason, wouldn't the fault of speaking about existence above be the same? It is not the same, because this has the three characteristics. How so? The object of knowledge, its own nature becomes the proof, that is, the reason exists or is made, is the knower; on the meaning, that reason is determined to be pervasive, its own nature becomes the dharma, such as impermanence, which can also be determined by the mind, is the known. Therefore, when the pervasive, such as impermanence, recedes, then the pervasive and the like exist, and this reason also recedes, so in establishing that, there is no confusion in any way, because as soon as the nature of the dharma is established, the nature of being made and so on is also established, so the pervasiveness is established; in meaning, from the relationship of mutual pervasiveness or oneness, the subsequent occurrence is established; therefore, if the established recedes, then the reason recedes, because it is pervasive. Such a valid reason with three characteristics, therefore, the forward statement showing the subsequent occurrence, for example, "made by impermanence" and so on, or "if made, then it is pervasive with impermanence." For example, a pot. Sound is also made. Also, the reverse statement showing the recession, for example, "whatever is not made, does not perish" and so on, or "whatever does not perish, is pervasive with not being made." For example, space. Sound is made, as stated. Those two statements, in terms of generating understanding of the meaning, there is no difference in the order and expression, and there is no necessity to say both, as before, "understanding by meaning, in the other," as said and so on. Second, abandoning that uncertain reason, and establishing the certainty. Others say, just by being made, it is not certain to perish, because it depends on other causes of destruction, thus, a pot is not destroyed just by being made, but when it encounters a hammer and so on, it is destroyed. Establishing that it does not depend on the cause of destruction, the pot itself, because it does not depend on the cause of destruction other than the cause of its creation, so the destruction of the pot is that as soon as the thing is established, it is related to its own nature, like the heat of fire. If the destruction of the thing is with dependence on other causes, and not destroyed by its own nature
Chinese
如果事物不是必然变化的，或者说没有变化的必然性，那么有时也可能不变化而保持原样。如果说这不可能，因为事物有很多坏灭的因素，总有一天会遇到坏灭，那么不遇到也是有可能的，因为无法证明遇到的必然性，所以对于某些事物来说，坏灭也可能是不可能的，仅仅有坏灭的因素并不意味着必然会遇到坏灭，如果这样，那么瓶子一旦形成就会坏灭。因此，既然有存在坏灭因素却能存在如劫一样长的时间的事物，那么同样，以后不遇到坏灭也是有可能的，凭什么说这不可能呢？因此，即使锤子等是坏灭的因素，但仅仅是作为因素的可能性，并不意味着它必然会产生结果。就像锤子并不必然会打破瓶子一样。因此，那些认为坏灭依赖于其他因素的人，他们所提出的所有作为坏灭之因的标志，都被认为是证明坏灭的错误，就像仅仅因为有种子就认为有芽一样。因此，对于瓶子等事物的坏灭，那些被认为是原因的锤子等事物，实际上并没有丝毫破坏该事物的能力。坏灭是事物自身本质的显现，不依赖于其他因素，就像水的湿性一样。又，“又”字也否定了坏灭是由原因造成的，那些认为事物的坏灭是由原因造成的人，他们的想法是，因为没有看到事物在存在时坏灭，所以在不存在时才认为是消亡，并认为瓶子的消失是由锤子造成的。如果不存在是由原因产生的，那么它将成为其他法的果，因此会变成事物。因此，不存在因为没有自性，所以永远无法成为原因。因此，愚笨的人们只在事物消失时才认为是坏灭，在此之前无法确定，就像以前实际尝过毒药，但并不确定是毒药，后来看到毒性发作的变化时，才确定是毒药一样。如果问：难道没有亲眼看到锤子打破瓶子吗？如果事物自身的本质不是刹那的，那么即使锤子也无法破坏它，就像没有看到用锤子破坏虚空一样。自身的本