Tibetan
་མཐོང་ན་ཕྱིས་ཀྱང་མཐོང་མི་སྲིད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་འདས་ནས་དང་པོ་ནས་འབྲེལ་བ་མིན་ཟེར་ན་ནི། སྐྱེས་བུའི་རྫས་ལ་ཁྱད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱིས་ཀྱང་མི་འབྲེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་དང་པོ་ནས་ཡོད་ཀྱང་ཕྱིས་འཚེད་པའི་བྱ་བས་ཕན་འདོགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་དག་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྤྱི་འགྱུར་མེད་རྟག་པ་ཕན་འདོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པས་ན་དེ་མི་རུང་སྟེ། སྔར་མི་མཐོང་བའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་རྟག་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྐྱེས་བུ་དེ་བྱ་བ་ལ་མ་ལྟོས་པའི་འཚེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ན་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གོམས་པས་བོགས་དབྱུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསླབ་མི་དགོས་པའམ། བསླབ་ཀྱང་སྔར་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ་མ་བསླབ་ན་ཡང་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་དེའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུའི་རྫས་འདི་ནི་བསླབ་པ་གོམས་པས་ཀློག་སོགས་ལ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་བྱར་ཡོད་ན་ཡང་། གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་པའི་ཡུལ་དེ་ཉིད་དུ་འཇིག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ན་སྐད་ཅིག་མའི་བྱ་བ་གང་ལས་འཚེད་པ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱད་པར་གཞན་དང་གཞན་སྐྱེ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་འདི་ནི་སྐྱེས་བུའི་རྫས་ཀྱི་ཡིན་ལ་སྐད་ཅིག་མས་ཁྱད་པར་བྱར་མེད་པའི་སྤྱི་ནི་སྔ་ནས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བྱ་བའི་སྐད་ཅིག་གང་གིས་ཀྱང་སྔར་ལས་བོགས་དབྱུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྔར་མ་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་ཕྱིས་ཀྱང་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བོགས་དབྱུང་དུ་ཡོད་ན་ནི་དེ་ཡང་མི་རྟག་པའི་རྫས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་སྐྱེས་བུ་ཀུན་ལ་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱིར་མི་འགྱུར་རོ། །སྤྱི་ལ་ བོགས་དབྱུང་དུ་མེད་ཀྱང་རྫས་ཀྱི་ནུས་པ་བོགས་དབྱུང་བས་གསལ་ན་ཅི་འགལ་སྙམ་ན། བོགས་མ་ཐོན་པ་དང་པོའི་དུས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་དང་འབྲེལ་བའི་སྤྱི་རང་གི་ངོ་བོ་བཞིན་དུ་ཕྱིས་ཀྱང་ཡིན་པས་ན་སྐད་ཅིག་མ་བོགས་དབྱུང་བས་དེ་ལ་ཕན་པར་མི་ནུས་སོ། །དེས་ན་འཚེད་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་སྔ་ནས་མེད་ལ། བྱ་བ་དེ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུའི་རྫས་ལ་བྱ་བ་དེ་མི་ལྡན་པར་གཅོད་པའི་མིང་སྟེ་རྫས་ཐ་དད་ན་ཡང་འཚེད་པོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་བློ་གཅིག་འཇུག་པ་ཡིན་གྱི་སྤྱི་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་ཐུན་མོང་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཡང་ན་འདི་ནི་ཞེས་པ་སྤྱི་ལ་སྦྱར་ཏེ་སྤྱི་སྐད་ཅིག་མར་གྱུར་ན་བྱ་བ་གང་ཡང་ཐུན་མོང་པར་སྒྲ་བློ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཐ་དད་མིན་པའི་སྤྱི་གསལ་བ་གང་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་མེད་པའི་སྤྱི་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོགས་སུ་ཡང་འཆད་པ་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་རིགས་མེད་གཞན་ལ་གཞན་གྱི་སྒྲ་མི་འཇུག་པའི་ཚུལ་ནི། སྤྱི་སྨྲ་བ་གཞན་ན་རེ། དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་གི་སྒྲ་བློ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་སྤྱི་དོན་གྱི་སྟེང་ན་མེད་ན་ཤིང་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཤུག་པ་སོགས་ལ་འཇུག་གི་བ་ལང་ལ་མི་འཇུག་པ་མི་འཐད་དེ་དེ་གཉིས་ཀར་ཤིང་གི་སྤྱི་མེད་པ་འདྲ་ལ་རང་མཚན་ཐ་དད་པ་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་མི་འགྲོ་བ་ལ་ཡང་ཁྱད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤུག་པ་དང་བ་ལང་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པའི་ཐ་དད་པར་མཚུངས་པ་ཡིན་ནའང་ཤིང་མིན་བསལ་བའི་རིགས་ཉེ་བའམ་འདྲ་བ་གང་གིས་ཙནྡན་དང་ཤུག་པ་སོགས་འགའ་ཞིག་ལ་ཤིང་གི་སྒྲ་རབ་ཏུ་འཇུག་ལ། གཞན་བ་ལང་ལ་མིན་པ་གཞན་སེལ་གྱིས་འདྲ་བར་སྣང་བ་དེ་ཙམ་ཞིག་ཉིད་དུ་མ་ལ་སྒྲ་གཅིག་འཇུག་པ་དང་དེར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །རིགས་དེ་ཉིད་སྤྱི་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པ་ལྟར་རིགས་དངོས་པོ་བ་གང་ཡང་མེད་དེ། གཞན་སེལ་བར་མཚུངས་པ་ལ་རིགས་སུ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྒྲ་འཇུག་པ་དང་མི་འཇུག་པ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་མ་ཡིན་ལ། སྤྱི་དངོས་པོ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་མཐུན་པར་སྣང་བའི་བག་ཆགས་སད་པ་ལས་རིགས་མི་མཐུན་པ་བསལ་བའི་ས་བོན་ཅན་རྟོག་པས་གཅིག་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྤྱི་གཅིག་མེད་ཀྱང་འབྲས་བུ་གཅིག་བྱེད་པར་འཐད་པ་ལ། གཞན་གྱིས་བརྗོད་པའི་རྩོད་པ་ཉེ་བར་བཀོད། །དེ་ལ་ཡང་དག་ལན་གྱི་རྣམ་གྲངས་བསྟན། །དང་པོ། གྲངས་ཅན་པ་ན་རེ། དངོས་པོ་འདི་དག་ནི་སྤྱིར་གྱུར་པ་གཙོ་བོ་གཅིག་པུའི་རང་བཞིན་ལས་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཡིན་པས་རྒྱུ་དུ་མ་ལས་ཀྱང་འབྲས་བུ་གཅིག་སྣང་བ་སྲིད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་རང་བཞིན་གཅིག་པས་བྱ་བ་གཅིག་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཞིང་། འབྲས་བུ་གཅིག་པོ་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཡང་རྒྱུ་དེ་དག་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་ཐ་དད་ལ་གཞན་སེལ་བ་ཙམ་གྱི་ལྡོག་པ་སྤངས་པ་ཡི་ཞེས་ལྡོག་པ་དངོས་མེད་ཙམ་མ་གཏོགས་པར་དུ་མའི་དངོས་པོའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྤྱི་གཞན་མེད་ན། ཕན་ཚུན་གཅིག་གི་ཆོས་གཅིག་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པས་འབྲེལ་མེད་དོན་གཞན་དུ་འགྱུར་ལ་དེ་ལྟ་ན་སྣང་མུན་གྱི་ནུས་པ་གཅིག་ཏུ་མི་འཇུག་པ་ལྟར། ས་བོན་ལྟ་བུ་གཅིག་གི་འབྲས་བུ་ས་ཆུ་སོགས་གཞན་གྱི་མིན་ཏེ་གཞན་གྱི་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་རྒྱུ་རྣམས་ལ་ཐུན་མོང་པའི་རང་བཞིན་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་
Chinese
如果（以前）没有见到，以后也不可能见到，就像那样。或者说，如果超越了已成立的宗派，说最初就没有关联，那么，因为补特伽罗的自性没有差别，所以以后也不会有关联。如果说，即使最初就有，但后来通过成熟的行为来帮助，从而使它们显现出来，那也不行，因为普遍不变的常法不依赖于帮助的因缘。它会像以前未见到的自性那样，永远存在。因此，如果这个补特伽罗是不依赖于行为的成熟者，那么因为行为的差别习惯无法提升，所以不需要学习；或者即使学习了，也不会比以前更殊胜，因为即使不学习也是如此，所以学习不会成为它的原因。如果说，通过学习习惯，可以使补特伽罗的自性在阅读等方面变得卓越，但是，因为越来越增长的只是刹那，所以在产生的地方就毁灭了。这样一来，从哪个刹那的行为中才能显现出成熟呢？因为产生其他差别的刹那属于补特伽罗的自性，而刹那无法改变的普遍性是本来就有的，所以任何行为的刹那都无法比以前提升，因此就像以前未见到一样，以后也不可能见到。如果能够提升，那么它也会变成无常的自性。这样一来，它就不会变成对所有补特伽罗没有差别的普遍性。虽然普遍性无法提升，但如果自性的能力通过提升而显现，那有什么妨碍呢？因为与未提升的最初时刻的刹那相联系的普遍性，其自性与后来也是一样的，所以刹那的提升无法帮助它。因此，所谓的“成熟者”，是指不具备行为的先前不存在者，以及具备该行为的补特伽罗的自性不具备该行为的名称。即使自性不同，但“成熟者”这个词的理解是一致的，没有任何共同存在的普遍实体。或者，将“这”与普遍性联系起来，如果普遍性变成刹那，那么没有任何行为可以共同作为词语理解的原因。
English
If (it) has not been seen before, it is impossible to see it later, just like that. Or, if one transcends the established tenets and says that there was no connection from the beginning, then, since there is no difference in the nature of the person, there will be no connection later either. If one says that even if it exists from the beginning, it is later made clear by relying on the action of maturing to help, then that is not possible, because the universal, unchanging, and permanent does not depend on the conditions of help. It will always remain as it was in its previously unseen nature. Therefore, if that person is a mature one who does not depend on action, then since the difference in action cannot be improved by habit, there is no need to learn; or even if one learns, it will not become more excellent than before, because even if one does not learn, it is the same, so learning will not become its cause. If one says that through the habit of learning, the nature of the person can be made excellent in reading and so on, but since what increases more and more is only a moment, it is destroyed in the very place where it arises. In that case, from which momentary action will maturity be revealed? Because the moment that gives rise to other differences belongs to the nature of the person, and the universality that cannot be changed by the moment is already there, so no moment of action can improve it more than before, so just as it was not seen before, it will not be possible to see it later either. If it can be improved, then it will also become an impermanent nature. In that case, it will not become a universality that is not different for all persons. Although universality cannot be improved, what is the harm if the power of the nature is revealed by improvement? Because the universality connected to the moments of the initial time when it was not improved is the same in its own nature as it is later, so the improvement of the moment cannot help it. Therefore, the so-called "mature one" refers to the previously non-existent one who does not possess action, and the name for the nature of the person who possesses that action but does not possess that action. Even if the natures are different, the understanding of the word "mature one" is the same, and there is no common entity that exists. Or, if one connects "this" to universality, and if universality becomes momentary, then no action can commonly be the cause of understanding the word.
Chinese
是何等显明的总相？因为没有无差别的总相之故，等等也有阐述。三者，无类之物不容许他者的语声之理是：总相论者另有说法，如是，若无共同语声入于心识之因的总义之上，则“树”之语声容许于杉树等，而不容许于牛，不应道理，因为彼二者皆无树之总相相同，且自相各异，于相互不随行者亦无差别之故。设若杉树与牛于一无一有之差别上相同，然以排除非树之类近或相似之任何者，檀香与杉树等若干者，极易容许树之语声，而其他牛则不然，以排除他者而显现之相似，仅是彼者，非为一语声容许及于彼处知晓之因。若认为彼类即是总相，则如汝所愿，任何类别事物皆无有， 于排除他者之相同者上假立为类也。是故，语声之容许与不容许并非无有理由，亦非总相事物之具理由者，乃是随顺显现之习气苏醒，由具排除不顺品类之种子之分别念假立为一而已。二者，虽无一总相，然容许作一果，陈述他者所说之诤论，于彼亦显示正确答复之名目。第一，数论师说，此等事物乃是转为总相之唯一主宰之自性，故无有差别，是故从众多因亦可能显现一果，因为彼等自性相同而趣入一事之故，且一果之自性亦显现为存在于彼等因中。若因各异，且舍弃仅是排除他者之相异，若无随行众多事物之总相，除却相异之非事物，则相互一之法不随行，故将变成无关联之他义，若如是，则如光明与黑暗之能力不容许为一。如种子般，一之果，非为土水等其他者，亦不变成其他者。其理由是，因等无有共同自性，故极为相异之故。
English
What is the clear general characteristic? Because there is no undifferentiated general characteristic, etc., are also explained. The third is the reason why the voice of others is not allowed to enter into things without class: Another general speaker says, if there is no cause for the voice of common sense to enter the mind on the meaning of the general, then the voice of "tree" is allowed to enter into cedar trees, etc., but it is not allowed to enter into cattle, which is not reasonable, because both of them do not have the same general characteristic of trees, and their self-characteristics are different, and there is no difference in those who do not follow each other. If cedar trees and cattle are the same in the difference of one without one, but by excluding any kind of non-tree that is close or similar, the voice of tree is easily allowed to enter into some of sandalwood and cedar trees, etc., while other cattle are not, and the similarity that appears by excluding others is only that, not the cause of allowing one voice to enter and knowing it there. If you think that the class itself is the general characteristic, then as you wish, there is no such thing as a class of things. It is assumed to be a class on those who are the same in excluding others. Therefore, the permission and non-permission of the voice is not without reason, nor is it the reason of the general thing, but it is only the awakening of the habit of appearing in accordance, and the assumption of oneness by the discriminating mind with the seed of excluding the dissimilar categories. Secondly, although there is no one general characteristic, it is permissible to make one result, and the controversy stated by others is stated nearby. There also shows the names of correct answers. First, the Samkhya says that these things are the nature of the only master who has become the general characteristic, so there is no difference, so it is possible to show one result from many causes, because they have the same nature and enter into one thing, and the nature of one result also appears to exist in those causes. If the causes are different, and the difference of only excluding others is abandoned, if there is no general characteristic that follows many things, except for the non-things that are different, then the law of one another will not follow, so it will become an unrelated other meaning, if so, then the power of light and darkness is not allowed to be one. Like a seed, the fruit of one is not for other things such as soil and water, nor does it become other things. The reason is that the causes have no common nature, so they are very different.