Tibetan
གལ་ཟླ་དམིགས་པས་ཀྱང་དགག་བྱ་མེད་པར་ངེས་ནུས་ཏེ་ལྷན་ཅིག་ཚོགས་པ་མི་སྲིད་པའི་རིགས་པས་སོ། །དེ་ལ་དོགས་པ་སྤང་བ་ནི། འོ་ན་འགལ་བའི་རྒྱུ་དམིགས་པས་ཀྱང་ཁེགས་སམ་ཞེ་ན། དགག་བྱ་དེ་དང་འགལ་བ་ཡི་ནི་རྒྱུ་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་འགོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་འགལ་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཁེགས་ཏེ། འགལ་རྒྱུ་དེ་ཡོད་ན་དགག་བྱ་དེ་ཡོད་མི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དག་ནི་འགལ་བ་ཉིད་དམ། འགལ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དག་ནི་མེད་ན་རྟགས་དེ་དེ་སྒྲུབ་ལ་འཁྲུལ་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ་བུད་ཤིང་དམིགས་པས་གྲང་རེག་འགོག་པ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་ཡོད་ན་ཁེགས་ནུས་ཏེ། གྲང་འབྲས་སྤུ་ལོང་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མེད་དེ། མེའི་བྱེ་བྲག་ཉེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགལ་འབྲས་རྟགས་སུ་བཀོད་ནས་དགག་བྱ་འགོག་པ་ལ་ཡང་། ཡུལ་དང་ནི་དུས་དང་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་སྤུ་རིས་ཟིན་ནས་སྒྲུབ་ཚུལ་ཁྱད་པར་བ་ལ་ལྟོས་པར་འདོད་ཀྱི། གཞན་དུ་དགག་བྱ་དེ་དང་འགལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དམིགས་པ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་དགག་བྱ་དེ་མེད་པར་སྒྲུབ་ན་ནི་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་མི་གྲང་བའམ་གྲང་རེག་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་ནི་མེའི་འབྲས་བུ་ཐལ་བ་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་འགལ་འབྲས་དུ་བ་རྟགས་སུ་བཀོད་ནས་གྲང་རེག་འགོག་པ་ལའང་། དུ་བས་ཁྱབ་པར་ནོན་པའི་ཡུལ་ཡིན་པ་དང་། འཕྱུར་བཞིན་པ་ཡིན་པས་མེ་ད་ལྟ་བ་མཚོན་པར་ནུས་པ་དང་། གྲང་ རེག་འགོག་ནུས་ཀྱི་མེ་ཡོད་པར་མཚོན་པ་དྲག་ཏུ་ཕྱུར་བའི་རང་བཞིན་གསུམ་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་གཞི་དེར་གྲང་རེག་འགོག་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྟགས་གསུམ་པོ་དེར་མ་འདུས་པའི་རྟགས་གཞན་ཡོད་པར་འདོད་པ་དགག་པ་ལ། གཏན་ཚིགས་ཡིན་པ་གཞན་ནི་དེར་འདུ་ཚུལ། །གཞན་འདོད་འགའ་ཞིག་གཏན་ཚིགས་མིན་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ། ཚོགས་པས་སྐྱེ་རུང་དཔོག་པ་རང་བཞིན་རྟགས། །རོ་ལས་གཟུགས་སོགས་དཔོག་པ་འབྲས་རྟགས་བསྟན། །དང་པོ། རྒྱུ་ཚོགས་པས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་རུང་དུ་དཔོག་པ་འདི་རང་བཞིན་དང་འབྲས་རྟགས་ནི་མ་ཡིན་ལ། སྒྲུབ་རྟགས་ཡིན་པས་མ་དམིགས་པའང་མིན་པས་རྟགས་གསུམ་དུ་མ་འདུས་སོ་ཞེ་ན། རྒྱུ་ཚོགས་པ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ལེགས་པར་དཔྱད་ན་རྒྱུའི་ནུས་པ་དེ་དོན་གྱི་དངོས་པོ་གཞན་ལ་ནི་མི་ལྟོས་པར། རྒྱུའི་ཚོགས་པ་རང་ཉིད་གྲུབ་ཙམ་ནས་འབྲས་བུ་འབྱུང་རུང་གི་ངོ་བོར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་མར་མེ་སྐྱེས་ཙམ་ནས་འོད་རང་ཆས་སུ་གྲུབ་པ་ལྟར་རྒྱུ་ཚོགས་པ་རང་གི་ཆོས་ཉིད་དམ་རང་བཞིན་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པས་ན། དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་ཡིན་པར་བརྗོད་དེ་དེའི་ནང་དུ་འདུས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་རྒྱུ་ལས་ཐ་དད་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་ངེས་སུ་དཔོག་པ་ཡིན་ན་ནི། ཚོགས་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་རྣམས་ནི་གནས་སྐབས་སོ་སོར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང་འབྲེལ་བའམ་ལྟོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ཉིད་མ་འགྱུར་བར་ནི་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་མི་རིགས་པས། དཔེར་ན་ས་བོན་དང་ས་ཆུ་སོགས་འཛོམ་པ་ལས་ས་བོན་སྦང་རོ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་འགྱུར་ནས་རིམ་བཞིན་སྡོང་བུ་དང་སྦུབས་འཆའ་བ་སོགས་ འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་འགྱུར་ནས་འབྲས་བུ་ཉིད་འབྱིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་རྒྱུ་ཚོགས་པ་ཙམ་ཞིག་མ་འོངས་པའི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་ལ་རྟགས་སུ་འགོད་ན་ནི་མ་ངེས་པ་ནི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་དངོས་མ་མཐོང་བའི་བར་དེར་རྒྱུ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་དག་སྲིད་པའི་ཕྱིར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་ངེས་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དངོས་རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་རང་འབྲས་སྐྱེད་པར་ངེས་ཀྱང་། དེ་དེའི་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་མ་བཟུང་ན་དེ་འདིའི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་གཞན་དཔོག་པའི་གཏན་ཚིགས་སྦྱོར་བར་སོང་བ་མིན་ཏེ། དུས་མཐའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ཕྱོགས་ཁྱབ་ངེས་པ་སོགས་མི་ནུས་པས་གཏན་ཚིགས་སྦྱར་བ་དོན་མེད་དེ། གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་དཔོག་པ་ལས་སྔ་བར་འབྲས་བུ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་སོ། །བྱང་སེམས་ས་བརྒྱད་པ་འཚང་རྒྱ་ངེས་པ་ལྟ་བུའང་དོན་དུ་རྒྱུའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡང་ཁ་ནང་གི་བུ་རམ་གྱི་རོ་མྱང་བ་ལས་བུ་རམ་གྱི་གཟུགས་ཡོད་པར་རྟོགས་པ་སོགས་རྟགས་གསུམ་གང་དུའང་མ་འདུས་སོ་ཞེ་ན། ཕན་ཚུན་ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་འདུས་ཤིང་མདུང་ཁྱིམ་བཞིན་དུ་གཅིག་ལ་གཅིག་རག་ལུས་པའི་བུ་རམ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་དང་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་རོས་དེ་དག་ཡོད་པར་རྟོགས་པ་ནི། རང་གི་རྒྱུ་ཡི་ཆོས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡི་རྟགས་སུ་སོང་བ་ཡིན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་རྟགས་དྲག་ཏུ་ཕྱུར་བའི་དུ་བས་བུད་ཤིང་གི་མདོག་འགྱུར་བ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་བཞིན་ཏེ། བུད་ཤིང་མ་ཚིག་པར་དུ་བ་མཐོང་བ་མེད་ལ། དེ་བཞིན་གཟུགས་སོགས་དང་བྲལ་བའི་རོ་མི་སྲིད་པས་སོ། །བུད་ཤིང་གི་འགྱུར་བ་ཐལ་བ་ལ་བཞེད་པའ
Chinese
如果仅凭相违品也能确定遮遣对象不存在，这是因为不可能同时存在。对此消除疑惑：那么，仅凭相违之因也能遮遣吗？回答是，仅凭指出与遮遣对象相违的因的陈述，并不能遮遣，因为仅是相违之因，并不能确定遮遣对象是否存在。如果存在相违之因，就无法得知遮遣对象是否存在，其理由是相违本身吗？如果不存在相违本身的理由，那么这个作为论据就是虚假的，就像指出木柴就能阻止寒冷一样。如果存在理由，就能遮遣，因为寒冷的结果与绒毛等没有区别，因为接近火的差别。同样，将相违的结果作为论据来遮遣遮遣对象时，需要详细区分地点、时间和诸如此类的自性差别，并依赖于特殊的论证方式。否则，如果仅凭指出与遮遣对象相违的法的果，就能证明遮遣对象不存在，那就会变成谬误，例如，为了证明不冷或没有寒冷，而将火的结果灰烬作为论据。因此，即使将相违的结果烟作为论据来阻止寒冷，也需要具备三种特殊性质：烟所遍布的地方，以及因其飘动而能表明现在有火，以及表明存在能够阻止寒冷的火的剧烈飘动的自性，这样才能阻止该处的寒冷。第二，对于认为存在未包含在那三个论据中的其他论据的反驳：论式存在的其他方式包含于此，某些人认为的非论式的方式。第一点：通过集合可以推断产生，这是自性论据。从味道可以推断颜色等，这是结果论据。第一，通过原因的集合可以推断结果的产生，这不是自性论据和结果论据，因为是成立论据，所以也不是不可得论据，因此不包含在三个论据中。如果这样认为，那么，如果仔细分析通过原因的集合来推断结果的产生，就会发现原因的力量并不依赖于其他事物，因为原因的集合一旦成立，就具备了产生结果的自性。例如，蜡烛一旦
English
If even the determination of the contradictory can ascertain the non-existence of the object to be negated, it is because the co-existence is impossible. To dispel doubts about this: Then, can even the cause of contradiction negate? The answer is, merely stating the cause that contradicts the object to be negated does not negate, because merely being the cause of contradiction does not determine whether the object to be negated exists. If the cause of contradiction exists, it is impossible to know whether the object to be negated exists, is the reason contradiction itself? If the reason for contradiction itself does not exist, then that as an argument is false, just as pointing out firewood can prevent cold. If there is a reason, it can negate, because the result of cold is no different from fluff, etc., because of the proximity of the difference of fire. Similarly, when using the contradictory result as an argument to negate the object to be negated, it is necessary to distinguish in detail the differences in nature such as location, time, and so on, and rely on special methods of argumentation. Otherwise, if merely pointing out the result of a dharma that contradicts the object to be negated can prove that the object to be negated does not exist, it would become a fallacy, for example, using the result of fire, ashes, as an argument to prove that it is not cold or there is no cold. Therefore, even when using the contradictory result, smoke, as an argument to prevent cold, it is necessary to have three special qualities: the place pervaded by smoke, and the ability to indicate that there is fire now because it is billowing, and the nature of the intense billowing that indicates the existence of fire that can prevent cold, so that it can prevent cold in that place. Second, the refutation of the view that there are other arguments not included in those three arguments: The way other existing arguments are included here, and the way some people think are not arguments. First point: Inferring production through aggregation is the nature argument. Inferring color, etc. from taste is the result argument. First, inferring the production of a result through the aggregation of causes is neither a nature argument nor a result argument, because it is an established argument, so it is also not an unavailable argument, therefore it is not included in the three arguments. If you think so, then, if you carefully analyze inferring the production of a result through the aggregation of causes, you will find that the power of the cause does not depend on other things, because once the aggregation of causes is established, it has the nature of producing a result. For example, once a candle is
Chinese
因此，如同自性成立一样，要知道聚合之因自身的法性或自性是具有产生果之能力的。因此，这被称为自性之相，并包含在其中。如果不是这样，而是推断出与因不同的果必定产生，那么，聚合之因产生果的能力，是与各个阶段完全变化相关联或依赖的。因为因本身不变化，果就不可能存在。例如，种子和土地、水等聚集在一起，种子像腐烂的种子一样发生变化，然后逐渐长成树苗和形成茎等，直到最终产生果实为止。因此，如果仅仅将因的聚合作为未来产生果的相，那是不确定的。因为在从因到未见到真实果之间，可能会有阻碍因产生的因素，所以不能成为确定产生果的可靠理由。因此，即使真实之因具有无碍产生自果的能力，如果不将其视为推断其自性，那么就不能将其作为从此因推断其他果的理由。因为对于最终时刻的周遍确定等是无法实现的，所以建立理由是没有意义的。因为理由推断出果的存在，而在此之前果本身就已经显现出来了。例如，菩萨八地必定成佛，实际上也是推断因的特殊能力。第二种情况是，如果有人说，从品尝口中的红糖味道而认识到红糖的形状等，不包含在任何三种相中。那么，相互聚集在一个整体中，像矛与房屋一样相互依赖的红糖的形状和触觉等，通过与它们不同的味道来认识到它们的存在，这是属于推断自身因之法的相。例如，就像通过强烈冒出的烟来推断木柴的颜色变化一样。因为没有木柴燃烧就不会看到烟，同样，没有形状等味道也是不可能存在的。木柴的变化被认为是灰烬。
English
Therefore, just as self-nature is established, one should know that the dharma nature or self-nature of the aggregate of causes itself is endowed with the ability to produce effects. Therefore, this is called the sign of self-nature and is included within it. If it is not so, but it is inferred that an effect different from the cause will definitely arise, then the abilities of the aggregate of causes to produce effects are related to or dependent on complete changes in each stage. Because the cause itself does not change, the effect cannot exist. For example, when seeds, soil, water, etc., gather together, the seeds change like rotten seeds, and then gradually grow into seedlings and form stems, etc., until they finally produce fruit. Therefore, if one merely posits the aggregate of causes as a sign for the future production of effects, then it is uncertain. Because in the interval from the cause to not seeing the real effect, there may be factors that hinder the cause from arising, so it cannot become a reliable reason for definitely producing the effect. Therefore, even though the real cause definitely has the ability to produce its own effect without obstruction, if one does not take it as inferring its self-nature, then it cannot be used as a reason for inferring other effects from this cause. Because universal certainty at the final moment, etc., cannot be achieved, establishing a reason is meaningless. Because the reason infers the existence of the effect, and before that the effect itself has already manifested. For example, the fact that a bodhisattva on the eighth ground will definitely attain enlightenment is actually also an inference of the special ability of the cause. The second case is, if someone says that recognizing the shape of brown sugar, etc., from tasting the taste of brown sugar in the mouth is not included in any of the three signs. Then, the shape and tactile sensations of brown sugar, etc., which are mutually gathered in one whole and depend on each other like a spear and a house, recognizing their existence through tastes different from them, this belongs to the sign of inferring the dharma of one's own cause. For example, just as one infers the change in the color of firewood from the intensely rising smoke. Because without burning firewood, one would not see smoke, and similarly, taste without shape, etc., is impossible. The change of firewood is considered to be ashes.