Tibetan
གག་ཚིག་མེད་ཀྱང་རྒྱུ་དགག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ པའོ། །འབྲས་བུ་དགག་པའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་དེ་མེད་པ་ཅན་མཚོན་པ་ནི། མིག་གིས་གཟུང་བྱ་མིན་པ་ཞེས་པས་སྒྲ་སོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མིག་ཤེས་མི་སྐྱེད་པས་ན་འབྲས་བུ་དེ་བཀག་པའི་ཆ་ནས་གཟུགས་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་གཞན་མཚོན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་མིན་པ་སོགས་གོང་གི་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པ་ལ་དགག་ཚིག་སྦྱར་བ་ཀུན་དང་། མི་རྟག་པ་ཞེས་པའང་རྟག་པ་དགག་པའི་མིང་སྟེ་དེ་ཡང་རྟག་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་པ་རྒྱུས་མ་བསྐྱེད་ཀྱང་རྟག་པས་དོན་བྱེད་པར་ཁས་བླངས་པས་ན་རྟག་པ་ཞེས་པ་འབྲས་བུའམ་དགོས་པའི་ཆ་ནས་བཏགས་པའི་མིང་དུ་སོང་ལ། དེས་ན་དེ་འདྲའི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པའི་མིང་དེ་ཡང་འབྲས་བུ་དགག་པར་རང་འགྲེལ་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་མེད་པའང་ཡིན་ལ། ཤཱཀྱ་བློའི་འགྲེལ་པར་སྡུག་བསྔལ་ཡང་བདེ་བའི་འབྲས་བུའི་བཟློག་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་བས་འབྲས་བུ་དགག་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མི་བདེ་བ་ཞེས་པར་བསྒྱུར་ན་ལེགས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ནི་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པའི་མིང་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པ་གོང་གི་རྒྱུ་འབྲས་སྒྲུབ་པའི་མིང་ལས་དཔག་སྟེ་དེ་ལ་དགག་ཚིག་སྦྱར་བས་དེ་དག་དགག་པའི་མིང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་སྒྲུབ་པ་དང་དགག་པའི་སྒོ་ནས་སྒྲ་ཡི་འཇུག་པ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་སྤྱི་གཅིག་པུ་པ་སྒྲ་ཡུལ་དུ་མི་དགོས་པར་བསྟན་པ་ལ། སྤྱི་དངོས་སྒྲ་ཡིས་བརྗོད་བྱ་ཡིན་པ་བཀག །དེ་ལྟར་བཀག་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ་གཉིས། །དང་པོ་ལ་ནི་མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་གཉིས། །དང་པོ་བྱེ་བྲག་པ་ལ་སོགས་པ་ན་རེ། གལ་ཏེ་སྤྱི་དངོས་པོ་བ་གཅིག་ གསལ་བ་དེ་དག་ལ་གནས་པ་ཡི་ཕྱིར་ན་གསལ་བ་ཐ་དད་པ་མང་པོ་དག་ལའང་མཉན་པ་སྟེ་སྒྲ་གཅིག་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གསལ་བ་དུ་མ་ལ་སྤྱི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཅི་ཞིག་སྟེ། མཁར་གཞོང་ལ་རྒྱ་ཤུག་ལྟར་གསལ་བ་རྣམས་ལ་སྤྱི་རྟེན་པ་ཡིན་ནམ། མར་མེས་བུམ་པ་ལྟར་གསལ་བས་སྤྱི་གསལ་བ་ལ་བརྗོད་པ་ཡིན། དེ་གཉིས་པོ་གང་ལྟར་ཡང་སྤྱི་དེ་ལ་མི་རིགས་སོ། །གཉིས་པ་དེ་རྒྱས་བཤད་ལ། རྟེན་པ་བཀག་དང་གསལ་བ་བཀག་པ་གཉིས། །དང་པོ། སྤྱི་གསལ་བ་ལ་རྟེན་པར་མི་རུང་བ་ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། སྤྱི་རྟག་པ་ཡིན་པར་འདོད་པས་ན་དེ་ལ་ཆོས་གཞན་གྱིས་ཕན་འདོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟེན་པ་མིན་ནོ། །ཕན་འདོགས་པ་མེད་ཀྱང་རྟེན་པར་མི་འགལ་ཏེ་མཁར་གཞོང་ལས་རྒྱ་ཤུག་མ་བྱུང་ཡང་དེ་ལ་བ
Chinese
即使没有否定词，也是通过否定原因的方式来表示。 通过否定结果的方式来表示没有结果的情况是：用“眼睛不能抓住”来表示声音等的结果不会产生眼识，因此从否定结果的方面来说，表示了不是色法的其他法。同样，眼睛的识的因不是等等，所有上面成立结果的否定词。无常也是否定的名称，也是那些执着于常的人，即使常不是由因产生的，也承认常有作用，因此常这个词就成了从结果或需要的方面来命名的名称。因此，断除这种执着的名称也是否定结果，如自释中所说。同样，无我也一样。在释迦智的解释中说，痛苦也是快乐的结果的反面，因此是否定结果。如果翻译成“不快乐”就更好了，因为痛苦是成立结果的名称。因此，不净等也是从上面成立因果的名称来推测，因为在那上面加上否定词，那些就变成了否定的名称。这样，通过成立因果和否定的方式，声音的用法就变成了具有四支。第二，为了说明单独的共相不需要作为声音的境，否定了共相事物是声音所表达的。这样否定后，有辩论和消除辩论两种。第一种有总说和广说两种。第一种，分别论者等人说：如果共相事物存在于那些显现的事物中，那么对于许多不同的显现的事物，也应该听到，也就是应该有一个声音进入。那么，所谓的共相存在于许多显现的事物中是什么呢？是像柞木上生长着柏树一样，共相依赖于那些显现的事物呢？还是像蜡烛照亮瓶子一样，通过显现来说明共相呢？无论这两种情况中的哪一种，对于共相来说都是不合理的。第二是广说，有否定依赖和否定显现两种。第一，有人问：为什么共相不能依赖于显现的事物呢？因为共相被认为是常法，因此没有其他法对它有帮助，所以不是依赖。即使没有帮助，依赖也没有矛盾，即使柞木上没有长出柏树，
English
Even without negative terms, it is expressed through negating the cause. Expressing the absence of a result by negating the result is: using "not graspable by the eye" to indicate that the result of sound, etc., does not produce eye consciousness, thus, from the aspect of negating the result, it represents other dharmas that are not form. Similarly, the cause of eye consciousness is not, etc., all the negative terms that establish the result above. Impermanence is also a name of negation, and those who cling to permanence, even if permanence is not produced by a cause, also admit that permanence has a function, so the word permanence has become a name named from the aspect of result or need. Therefore, the name that cuts off such clinging is also the negation of the result, as stated in the self-commentary. Similarly, selflessness is also the same. In the commentary of Shakya-buddhi, it is said that suffering is also the opposite of the result of happiness, so it is the negation of the result. It would be better to translate it as "unhappiness," because suffering is the name of establishing the result. Therefore, impurity, etc., are also inferred from the names that establish cause and effect above, because adding negative terms to them, those become negative names. Thus, through establishing cause and effect and negation, the usage of sound becomes having four limbs. Second, in order to explain that a single universal is not needed as the object of sound, it is negated that the universal thing is expressed by sound. After negating in this way, there are two: debate and eliminating debate. The first has two: summary and detailed explanation. First, the particularists and others say: If the universal thing exists in those manifest things, then for many different manifest things, it should also be heard, that is, there should be one sound entering. Then, what is the so-called universal existing in many manifest things? Is it that the universal depends on those manifest things, like a cypress growing on an oak tree? Or is it that the universal is explained through manifestation, like a candle illuminating a vase? Whichever of these two situations is the case, it is unreasonable for the universal. The second is the detailed explanation, which has two: negating dependence and negating manifestation. First, someone asks: Why can't the universal depend on manifest things? Because the universal is considered to be a permanent dharma, therefore no other dharma helps it, so it is not dependent. Even without help, dependence is not contradictory, even if a cypress does not grow on an oak tree,
Tibetan
རྟེན་པ་བཞིན་ནོ་སྙམ་ན། རྒྱ་ཤུག་མཁར་གཞོང་ལ་རྟེན་པའི་ཕྱིར་ཕན་མ་བཏགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་སྣོད་དེས་མ་བཟུང་ན་ཐུར་དུ་ལྷུང་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་རྒྱ་ཤུག་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ལའང་མི་ལྷུང་བ་དེ་ཡི་ཡུལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་མཁར་གཞོང་ལ་སོགས་པ་རྟེན་གང་ཡིན་པས་ནུས་ཏེ། སྣོད་དེས་མ་བཟུང་ན་རྒྱ་ཤུག་ལ་སོགས་པ་ལྟུང་ཞིང་གཞན་དུ་འཕྱན་པ་ཞིག་ན་བརྟེན་པ་དེ་ཡི་ཡུལ་ཐུན་མོང་མིན་པར་གནས་པའི་ཆ་དེ་རྟེན་དེས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་རྒྱ་ཤུག་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ཉེར་ལེན་སྔ་མ་གནས་པའི་ཡུལ་དེ་ཉིད་དུ་རྟེན་དེས་གནས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་གཞན་ན་གནས་པའི་རྒྱ་ཤུག་དང་མི་འདྲ་བར་ཡུལ་དེར་སྡོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་རྟེན་དེས་དེ་ལ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་མ་བསྐྱེད་ན་འདི་འདི་ལ་བརྟེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཡུལ་གྱི་གོ་ས་དེ་ཉིད་དུ་བཟུང་བ་ ནི་རྟེན་དེས་བརྟེན་པ་ལ་སྔར་མེད་པའི་ཁྱད་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔར་མེད་པའི་ཁྱད་པར་གང་ཡང་དེ་ལ་བྱས་པ་མེད་ན་མ་བརྟེན་ཀྱང་དེར་གནས་པའམ། བརྟེན་ཀྱང་མི་ཕན་པར་གཞན་དུ་འཕྱན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྣོད་ཀྱིས་ཆུ་སོགས་ལ་ཕན་འདོགས་པའམ་ཁྱད་པར་གཞན་སྐྱེད་པ་ཡིན་གྱི་ཅི་ཡང་མ་བསྐྱེད་པ་མིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་གྱིས་བརྟེན་པ་ལ་ཕན་པའི་ནུས་པ་དེ་ཡང་སྤྱི་རྟག་པ་དེ་ལ་མི་སྲིད་དེ་རྟག་པ་ལ་སྔར་མེད་པའི་ཁྱད་པར་གང་ཡང་སྐྱེད་མི་རུང་སྟེ་གསལ་བ་དེས་མ་བརྟེན་ན་ཡུལ་གཞན་དུ་འཕྱན་ལ་དེས་མི་འཕྱན་པར་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ནུས་པ་གང་ཡང་སྤྱི་དེ་ལ་འཇུག་པ་མི་སྲིད་དོ། །ཁྱད་པར་གང་ཡང་གསར་དུ་མ་བསྐྱེད་ཀྱང་རང་གྲུབ་ཟིན་གྱི་སྤྱི་དེ་གསལ་བས་ཡུལ་དེར་འཇོག་པའམ་གནས་པར་བྱེད་དོ་ཟེར་ན། གསལ་བ་དེ་མེད་ན་ཡང་སྤྱི་དེ་གྲུབ་ཟིན་པ་དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་གསལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་དེར་འཇོག་པའམ་གནས་པ་ཉིད་དུ་བྱས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མིན་ཏེ་སྤྱི་རྟག་པ་ལ་ཡུལ་ཐ་དད་དུ་འཕོ་བ་དང་གཞན་གྱིས་དེར་གནས་པར་བྱ་མི་ནུས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་གསལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་གནས་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་སྤྱི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་སྤྱི་དང་གནས་པ་ཐ་དད་ཡིན་པའམ། ཐ་དད་མིན་པ་ཡི་ཚུལ་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོ༷ད་པས་སྤྱི་གནས་ཞེས་པ་དེ་མི་རིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྤྱི་དང་གནས་པ་ཐ་དད་ན་སྤྱི་གནས་པ་ནམ་ཡང་མེད་ལ་གསལ་བས་གནས་པ་བྱས་ཀྱང་སྤྱི་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྤྱི་དང་གནས་པ་གཅིག་ན་རང་ཉིད་གནས་པ
Chinese
如果认为就像依赖那样，并非因为依靠木碗而没有施加利益。如果那个容器不抓住，那么对于具有向下掉落性质的木碗和水等，不掉落的原因是，木碗等作为所依赖的对境，具有使其生长的能力。如果容器不抓住，木碗等就会掉落并漂向他处，那么依靠它而使对境不共同存在的部分，就是依靠者所产生的。因为木碗等在自己先前的近取处所存在的地方，被依靠者安置在那里，所以与存在于其他地方的木碗不同，停留在那个地方的法的差别，就是依靠者对它产生的。如果不产生这个，也就不会变成“这个依赖于这个”了。抓住那个地方的位置，就是依靠者对所依赖者产生了前所未有的差别。如果没有对它产生任何前所未有的差别，那么即使不依赖也存在于那里，或者即使依赖也无益处而漂向他处。因此，容器对水等施加利益或者产生其他差别，并非什么也不产生。像这样，依靠者对所依赖者有利益的能力，对于普遍常法来说是不可能的，因为常法不可能产生任何前所未有的差别。如果显现者不依赖，就会漂向他处，而它使之不漂向他处等的能力，对于普遍常法来说是不可能的。如果说，即使不新产生任何差别，自性成就的普遍常法也会通过显现者而安置或存在于那个地方，那么即使没有显现者，普遍常法也已经成就，并且恒常存在，因此依靠显现者而安置或存在于那个地方，一点也不可能，因为普遍常法不可能移动到不同的地方，并且其他事物也无法使它存在于那里。像这样，不仅仅是不依靠显现者而存在，而且说普遍存在也是不合理的。原因是，通过对普遍和存在是不同还是相同的性质进行辨析，普遍存在是不合理的。如果普遍和存在是不同的，那么普遍存在就永远不会存在，即使显现者使之存在，普遍也不会变成存在。如果普遍和存在是一体的，那么自己存在
English
If it is thought to be like dependence, it is not that no benefit is conferred because of relying on a wooden bowl. If that container does not hold it, then the reason why wooden bowls and water, etc., which have the nature of falling downwards, do not fall is that the wooden bowl, etc., as the object of reliance, has the ability to make it grow. If the container does not hold it, the wooden bowl, etc., will fall and drift elsewhere, then the part where the object does not commonly exist by relying on it is produced by the relier. Because the wooden bowl, etc., is placed there by the relier in the place where its previous proximate cause existed, unlike the wooden bowl existing in another place, the difference in the dharma of staying in that place is produced by the relier. If this is not produced, it will not become "this depends on this." Grasping the position of that place is the unprecedented difference that the relier has produced for the relied upon. If no unprecedented difference has been produced for it, then even if it does not depend, it will exist there, or even if it depends, it will be of no benefit and will drift elsewhere. Therefore, the container confers benefit on water, etc., or produces other differences, it is not that it does not produce anything. In this way, the ability of the relier to benefit the relied upon is impossible for the universal constant dharma, because the constant dharma cannot produce any unprecedented difference. If the manifestor does not rely, it will drift elsewhere, and its ability to prevent it from drifting elsewhere, etc., is impossible for the universal constant dharma. If it is said that even if no difference is newly produced, the self-established universal constant dharma will be placed or exist in that place through the manifestor, then even if there is no manifestor, the universal constant dharma has already been accomplished and exists constantly, therefore it is not possible at all to place or exist in that place by relying on the manifestor, because the universal constant dharma cannot move to different places, and other things cannot make it exist there. In this way, not only does it not exist by relying on the manifestor, but it is also unreasonable to say that the universal exists. The reason is that by distinguishing whether the universal and existence are different or the same in nature, the universal existence is unreasonable. If the universal and existence are different, then the universal existence will never exist, and even if the manifestor makes it exist, the universal will not become existence. If the universal and existence are one, then self-existence