Chinese
如果具有不愚昧，更何况智慧小且懒惰者呢？因此，对于众生来说，像作者自己一样，这种善说，我作者之后再次掌握是不容易找到的，法称我自己的这部论著，譬如大海上河流汇入一样，融入自己的智慧之身，变成不显现而消失，这是为了显示难以理解。第二，具有善于辨别道理和非道理、是处和非处的功德，以及焚烧颠倒邪见之浓密森林的丛杂，以及由圣者妙吉祥亲自摄受的论师陈那的论著中所说的正确理路，以及这种能使论典如同白昼般照亮，能使智慧之光明清晰的百种功德，虽然恶慧如蝙蝠之辈对此生畏惧而舍弃，但对于具有清净智慧之眼者，却是使贤者之莲花开放，这是用五种法与太阳相联系而作有形之庄严。后面的偈颂是藏地的译师们为了增进利益的缘起而添加的。《释量论》中为他义所造之释，即第四品。第四，结尾部分有作者题记和译者题记两种。第一，这部《释量论》的略释，是出生于南方地域，使一切恶劣论典都极度迷惑，美名传遍大地，无与伦比的大智者法称所著，圆满。第二，印度堪布苏跋底室利寂（梵文天城体：सुभूतिश्रीशान्ति，梵文罗马拟音：Subhūtiśrīśānti，汉语字面意思：善生祥和），以及藏地译师比丘善慧所译，这是热译师的译跋。世间一眼的俄译师大译师的译跋是：吉祥殊胜之事业极喜悦，无垢伟大之君王，具善心者以其力守护大地，人中之王由权势之命令所劝请，精进者。
English
If one possesses non-ignorance, what need is there to mention those who are small in wisdom and lazy? Therefore, for beings, such a well-spoken word like the author himself, it is not easy to find someone who can grasp it again after me, the author. This treatise of Dharmakīrti, like rivers flowing into the great ocean, dissolves into the body of one's own wisdom and becomes invisible and disappears, this is to show that it is difficult to understand. Second, it has the merit of being skilled in distinguishing between reason and unreason, right and wrong, and burning the thickets of the dense forest of inverted wrong views, and the correct path of reasoning spoken from the treatises of the teacher Dignāga, who was personally cared for by the noble Mañjuśrī, and this kind of treatise that illuminates like daytime, possessing a hundred merits that can clarify the light of wisdom, although those with bad wisdom like bats are afraid of this and abandon it, for those with pure eyes of wisdom, it is to make the lotus of the wise bloom, this is to make a tangible adornment by associating the five dharmas with the sun. The latter verses were added by the Tibetan translators for the sake of the auspiciousness of increasing benefits. The commentary on the Compendium on Valid Cognition, composed for the sake of others, is the fourth chapter. Fourth, the ending part has two types of colophons: the author's colophon and the translator's colophon. First, this concise commentary on the Compendium on Valid Cognition was composed by the great and incomparable scholar Dharmakīrti, who was born in the southern region, caused all bad treatises to be extremely confused, and whose good name spread throughout the earth, it is complete. Second, translated by the Indian abbot Subhūtiśrīśānti and the Tibetan translator, the monk Gelo Tsawa Gewai Lodrö, this is the colophon of the Rma translator. The colophon of the great translator Ngok Lotsawa, the one eye of the world, is: May auspicious and sacred deeds be greatly rejoiced, the supreme king, possessor of great and immaculate qualities, the one with a virtuous mind protects the earth with his power, the lord of men is urged by the command of authority, the diligent one.
Tibetan
ལྷག་པར་དཔྱོད་ལྡན་འཆད་པོ་དང་། །ཉན་པོ་རྒོལ་དང་ཕྱི་རྒོལ་དོན་ངེས་དང་། །འབེལ་གཏམ་དགའ་སྟོན་རྒྱ་ཆེན་མྱོང་བྱའི་ཕྱིར། །འཛམ་གླིང་མཁས་པའི་རྒྱན་གྱུར་རྒྱན་འདི་བསྒྱུར། །ལྟ་ངན་ཀུན་སེལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི། །དོན་དམ་རྣམ་དཔྱོད་ལྷུར་ལེན་བསྟན་བཅོས་འདི། །གཞུང་མང་དོན་དཀའ་སྒྲུབ་པར་དཀའ་ན་ཡང་། །འབྲས་བུ་ཆེ་ཕྱིར་འབད་པར་རིགས་པ་ཡིན། །ལོག་པའི་རྒྱུན་ཕྱོགས་རྗེས་སུ་གཞོལ་གྱུར་པ། །ལྟ་བ་ཆུ་བོ་བཟློག་པར་དཀའ་མོད་ཀྱི། །ཡང་དག་རིགས་པས་ལེགས་པར་བརྡ་སྤྲད་ན། །འགའ་ཡི་ཡིད་ལ་ཅི་སྟེ་འབབ་མི་འགྱུར། །སྒྲ་དོན་གཉིས་ཀ་ཉམས་སུ་བདེར་ལོན་ཏེ། །མུན་སྤྲུལ་གྱིས་ནི་མ་བསླད་ལེགས་བསྒྱུར་བ། །སྔོན་གྱི་སྒྱུར་བྱེད་དམ་པ་དེ་དག་གི། དྲི་ཙམ་བྲོ་བ་ད་ལྟ་ཁོ་བོར་ཟད། །དཔལ་ལྡན་ཁ་ཆེའི་རིགས་པ་བའི་། །གཙུག་གི་ནོར་བུ་སྐལ་ལྡན་ནི། །རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་ལ་ཐོས་ནས། །བློ་ལྡན་བཟང་པོས་འདི་བསྒྱུར་རོ། །གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དཔེ་མེད་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་ན་ཡུལ་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་གནས་སུ་གྲགས་པའི་ འདབས། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཞེས་བྱ་བར་ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སྐལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་དགེ་སློང་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ། །དུས་ཕྱིས་སའི་སྟེང་ན་འགྲན་ཟླ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་མཁས་པ་བསོད་སྙོམས་པ་ཆེན་པོ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་དོན་འདི་དག་དགག་སྒྲུབ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ན་དེས་དམ་པའི་དོན་ལའང་བདེ་བླག་ཏུ་འཇུག་ནུས་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འཛིན་པ་སྟུག་པོའི་ཚང་ཚིང་ལས་ཀྱང་བརྒལ་མི་ནུས་ན། ཚུར་མཐོང་ལས་འདས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་དོན་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་ནུས་ཏེ་གནས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཐོག་མར་ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་སྒོ་ནས་དེའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཁས་པར་བྱས་ནས་དམ་པའི་དོན་ལ་གདོད་འཇུག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། །ཐ་སྙད་ལ་ནི་མ་བརྟེན་པར། །དམ་པའི་དོན་ནི་རྟོགས་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱིས། ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་རྣམས་ཀྱི་སྐས། །མེད་པར་ཡང་དག་ཁང་ཆེན་གྱི། །སྟེང་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་
Chinese
尤其是具慧的讲者和，听者辩论者和外来辩论者明确意义和，为了享受广大的交谈喜宴，翻译此成为世间智者之庄严的庄严。此遣除一切邪见无二的，认真采取胜义理性的论典，纵然经文多意义难成办困难，因为果实大故努力是合理的。趋入邪途常边者，观点如水难以回转虽然，若以正确道理善巧开示，为何不流入某些人的心中呢？声音意义二者轻易获得受用，未被黑暗所染善为翻译的，往昔的翻译圣者们，些微气味现在唯有我而已。具吉祥的喀什米尔的理智者的，顶上的宝珠具福者即，听闻名为国王者，具慧贤善者翻译此。在无与伦比的大城市东方，名为悦意的地方，在被称为成就处所的，山脚下。名为极度胜利的净土，喀什米尔的大班智达具福国王和，藏地的伟大译师比丘具慧智者翻译的。后来在地上与一切无与伦比的智者大善知识释迦室利跋陀罗等，以及释迦比丘根嘎坚赞贝桑波翻译并校对而确定。如此一来，如果将这些成为现见之境的事物，毫无错谬地确定其正反，那么也能轻易地进入圣义，否则，如果不能超越颠倒执着的浓厚丛林，又怎么能证悟超越现见的，诸圣者各自以智慧所应证知的意义呢？因为不是处所的缘故。因此，首先要从现见之门，精通成为其境的事物的实相，然后才能进入圣义，正如大学者龙树所说：不依赖名言，不能证悟胜义。以及大学者善护所说：没有真实的世俗阶梯，想要登上真实的楼阁
English
Especially for the wise speaker and, the listener, the debater and the external debater to clarify the meaning, and, in order to enjoy the vast conversation feast, translate this ornament that has become the adornment of the wise in the world. This treatise that eliminates all wrong views, the non-dual, which earnestly adopts the ultimate reasoning, even though the scriptures are many, the meaning is difficult, and accomplishment is difficult, it is reasonable to strive because the fruit is great. Those who are inclined to the wrong path, although the view is like water and difficult to turn back, if it is well communicated with correct reasoning, why would it not flow into the hearts of some? Both sound and meaning are easily attained for enjoyment, well translated without being tainted by darkness, those past translators, the holy ones, only a slight taste of them remains with me now. The glorious Kashmiri logician's, the jewel on the crown, the fortunate one, having heard of one called King, the wise and virtuous one translated this. To the east of the great unparalleled city, in a place called Delightful, at the foot of what is known as a place of accomplishment. In the pure land called Utter Victory, the great Kashmiri Pandit Fortunate King and, the great Tibetan translator, the monk Lodhen Sherab, translated it. Later, the great scholar Shakya Shri Bhadra, who was unparalleled on earth, and the Shakya monk Kunga Gyaltsen Palsangpo translated, edited, and finalized it. Thus, if these things that have become the object of direct perception are determined without any error in their affirmation and negation, then one can easily enter the sacred meaning as well, otherwise, if one cannot transcend the dense thicket of inverted clinging, how can one realize the meaning that transcends direct perception, which the noble ones must realize individually with their wisdom? Because it is not the place. Therefore, one must first become skilled in the reality of things that have become its object through the gate of direct perception, and then enter the sacred meaning, as the great teacher Nagarjuna said: Without relying on conventions, one cannot realize the ultimate meaning. And as the great teacher Suredrabhadra said: Without the ladder of true conventionalities, one wants to go to the top of the true mansion
Tibetan
ནི། །མཁས་ལ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཟླ་བ་གྲགས་པས། ཐ་སྙད་བདེན་པ་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་དང་། །དོན་དམ་བདེན་པ་ཐབས་བྱུང་གྱུར་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་འདི་ལྟ་བུའི་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚུར་མཐོང་ལས་འདས་པའི་ཤུལ་ལམ་བསལ་ཞིང་མཚོན་པར་བྱས་པ་ཡིན་པས་ཤཱཀྱའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མར་ཤེས་པར་བྱ་བ་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་ཏེ། མདོ་དང་སྔགས་ ཀྱི་གཞུང་གང་འཆད་ཀྱང་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་མ་ནོར་བར་འཇལ་དགོས་པས་ཐོས་བསམ་བྱེད་པ་ལ་སྤྱིར་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་ཞིང་། ཏ་རྐ་སྡེ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཚུར་མཐོང་གི་དཔྱོད་པས་ལམ་ཚོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཚུར་མཐོང་གི་ཡུལ་ལ་མགོ་རྨོངས་པར་གྱུར་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་འདི་ལྟ་བུའི་རིགས་ལམ་གྱིས་ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་མཚང་དམར་འབྱིན་དུ་བཏོལ་བའི་ཚེ། ཚུར་མཐོང་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལག་མཐིལ་བཞིན་དུ་གསལ་བའི་ཉམས་རྙེད་པ་ན་དེ་ཙམ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པའང་ཤུགས་ཀྱིས་འཇིག་ཅིང་། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལའང་འདྲ་ཤན་མ་ཤོར་བའི་ངེས་པ་རྣམ་དག་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འདྲོང་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་ངེས་ལས། འདི་ནི་ཀུན་ཏུ་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མའི་རང་བཞིན་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལའང་ཕ་རོལ་རྨོངས་པས་འཇིག་རྟེན་སླུ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་གོམས་པར་བྱས་པས་རྣམ་པར་འཁྲུལ་བས་དབེན་ཞིང་དྲི་མ་མེད་ལ་ལྡོག་པ་མེད་པའི་དོན་དམ་པའི་ཚད་མ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ། །ཞེས་དང་། ཚད་མ་མདོ་ལས། གང་ཞིག་རྟོག་གེའི་ལམ་ནས་ཆོས་ཉིད་ལ་ཁྲིད་ན། །དེ་ནི་ཐུབ་པའི་བསྟན་ལས་ཆེས་བསྲིང་ཉམས་པ་ཡིན། །དེ་ལྟའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས། །གལ་ཏེ་གཞན་དུ་འགྲོ་ན་དཔྱད་པར་བྱ་བའི་རིགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་ནི། ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་ནི་རྟོག་གེའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟོག་གེའི་ལམ་ཁོ་ནས་ཆོས་ཉིད་ཚོལ་ན་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ལས་རྒྱང་རིང་དུ་བསྲིང་ཞིང་ཉམས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་སྟོན་པའི་ཐུབ་པའི་དགོངས་དོན་རྣམས་ལོག་པར་སྨྲ་ཞིང་གཞན་དུ་སྨྲ་ བ་ངན་པ་དག་ནི་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སུན་དབྱུང་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། དེ་ལ་ཆོས་སྲུང་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སྨོད་པ་རྣམས་ཆོས་དང་མཐུ
Chinese
是故不适于智者。」如是，月称论师云：「世俗谛为方便生，胜义谛为方便生。」如是所说。因此，如是之实力的理性能够消除并表示超胜世间现见的足迹，因此，凡是秉持释迦教法者，首先了知是极为重要的。无论是讲说显宗和密宗的任何论典，都必须依靠名言和术语的途径，才能不错谬地衡量意义，因此，对于闻思而言，总体上是不可或缺的。五支论式等等，所有以现见的思辨寻求道路者，全都迷乱于现见的境界。因此，如是之理路揭露了驳斥和成立的过失，在揭露现见之行境之时，如掌中之物般明晰地获得体验，尔时，对于仅仅是智慧之行境的究竟意义显现执着，也会自然而然地消逝。并且，对于超越所有分别之行境的真如，也不会失去相似性的定解，自然而然地正直。如《释量论》云：「此乃遍计名言量，自性之宣说，于此愚昧之他者，欺诳于世间，由思所生之智慧，串习极纯净，无垢且无违，现证胜义量。」又如《量经》云：「若以分别道，引导于法性，彼乃胜者教，极度令衰损，如是如来之，法相之体性，若于异处行，当行观察理。」如是说。其意义是：甚深法性不是分别的境界，因此，仅仅以分别的道路寻求法性，乃是远离胜者教法，并且令其衰损。然而，对于显示甚深法性的胜者之意趣，邪说并且异说之恶者，应当依此而破斥。如是说。如《三摩地王经》云：「何为护持法？如是，于佛教
English
Therefore, it is not suitable for the wise." Thus, Chandrakirti said, "The conventional truth is the source of means, and the ultimate truth is the result of means." As it is said. Therefore, such a reasoning of real power can eliminate and represent the traces that surpass the worldly appearance. Therefore, it is very important for those who uphold the Shakya teachings to know it first. Whether it is explaining any scriptures of Sutra or Tantra, it is necessary to rely on the path of terms and terminology to measure the meaning without error. Therefore, it is generally indispensable for hearing and thinking. All those who seek the path with the discernment of the five-part argument, etc., are all confused by the realm of appearance. Therefore, when such a line of reasoning reveals the faults of refutation and establishment in the realm of practice of seeing this side, the experience of clearly obtaining it like something in the palm of the hand, then, the attachment to the ultimate meaning of the realm of wisdom will also disappear naturally. Moreover, the definite understanding that does not lose similarity to the suchness that transcends all realms of discrimination will naturally become upright. As the Pramāṇavārttika says: "This is the explanation of the nature of the universally conceptualized measure. Because the other is ignorant of this, he deceives the world. By practicing the wisdom arising from thought, it is extremely pure, without defilement and without contradiction, and directly realizes the ultimate measure." Also, as the Sutra of Measure says: "If one leads the Dharma-nature through the path of discrimination, then he greatly diminishes the teaching of the Victorious One. Likewise, the nature of the characteristics of the Tathagata's Dharma, if it goes to another place, should be investigated." As it is said. Its meaning is: The profound Dharma-nature is not the realm of discrimination, therefore, if one seeks the Dharma-nature only through the path of discrimination, it is to distance oneself from the teachings of the Victorious One and to diminish it. However, for those evil ones who speak falsely and differently about the intention of the Victorious One who shows the profound Dharma-nature, they should be refuted based on this. As it is said. As the Samadhiraja Sutra says: "What is protecting the Dharma? Like this, to the Buddhist Dharma