Tibetan
ད་མི་འགྲུབ་པ་ཁོ་རང་གི་ཁས་བླངས་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དོན་བསྡུ། གལ་ཏེ་གཏན་ཚིགས་སྲོག་དེ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ལས་ལྡོག་གི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པ་མེད་ན་དེ་ཡི་རྒྱུས་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་རྗེས་འགྲོ་ཅན་དུ་གྲུབ་དགོས་ལ། རྗེས་འགྲོ་ཅན་ཡང་མིན་ལྡོག་པ་ཅན་ཡང་མིན་ན་བསྒྲུབ་ བྱ་ལ་འགལ་བ་དང་འབྲེལ་བ་གང་ཡང་མེད་པའི་དོན་ཡིན་པས་རྟགས་དེས་བདག་མེད་ཀྱང་སྒྲུབ་ནུས་པ་མ་ཡིན་ལ་བདག་བཅས་ཀྱང་འགྲུབ་མ་མིན་པས་འབྲེལ་མེད་རྟགས་སུ་འགོད་པ་ཁོ་ནར་ཟད་དེ། བ་ལང་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་རྟ་དམིགས་པ་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་འབྲེལ་བར་དཔྱད་པ་ལ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་འབྲེལ་ལ་ལྟོས། །འབྲེལ་བ་སྒྲུབ་བྱེད་ཚད་མས་ངེས། །བདག་སྲོག་ལ་དེ་མེད་ཕྱིར་འཁྲུལ། །དང་པོ། བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་རྟགས་འཇུག་པ་ལ་ནི་རྟགས་གང་གི་རང་གི་བདག་ཉིད་དམ་ངོ་བོ་དེ་བསྒྲུབ་བྱ་གང་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཅན་དུ་གྲུབ་པ་དེ་ཕྱིར་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ཉིད་ལོག་པ་ན་རྟགས་ལྡོག་པར་བྱེད་པར་འདོད་དེ། རྟགས་འཇུག་པ་སྟེ་ཡོད་པ་ན་ཡང་བསྒྲུབ་བྱ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་འབྲེལ་བའི་དབང་གིས་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ། དེ་འདྲའི་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་ནི་དེ་ལྟར་ངེས་ནུས་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ལ་ལྟོས་ནས་ངེས་དགོས་པ་ཡིན་གྱི་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པར་འབྲེལ་བ་བཞག་མི་ནུས་ཏེ། དངོས་པོ་གང་དང་གང་ལྟར་ཡིན་པ་ཚད་མ་ལ་ལྟོས་ནས་འཇོག་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ལ། དེ་བྱུང་འབྲེལ་མེད་དངོས་སུ་བསྟན། །བདག་གཅིག་འབྲེལ་མེད་དོན་གྱིས་བསྟན། །དང་པོ་ལ། རྒྱུ་འབྲས་ངེས་བྱེད་ཚད་མ་བཤད། །ངེས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་འཁྲུལ་མེད་བསྒྲུབ། །དང་པོ་ལ། དངོས་དང་སྲོག་སོགས་ལ་དེ་མེད། །དང་པོ། འབྲེལ་བ་སྒྲུབ་བྱེད་ཅེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་བ་ལ་ནི་རྒྱུ་གང་ཞིག་མཐོང་ན་འབྲས་བུ་མཐོང་བ་དང་རྒྱུ་དེ་དག་མ་མཐོང་བ་ན་འབྲས་བུ་ཡང་མ་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་དམིགས་པའི་ཚད་མས་དེ་དག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། བདག་དང་སྲོག་ལ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་འབྲེལ་བ་ངེས་བྱེད་མི་སྲིད་དེ། སྲོག་དམིགས་ཀྱང་དེ་བདག་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་མཐོང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་ནམ་ཡང་མ་མཐོང་བས་དེའི་འབྲས་བུ་འདི་ཞེས་ཤེས་པ་མི་སྲིད་དོ། །དེས་ན་སྲོག་དེ་ཡོད་ན་བདག་ཡོད་པར་ངེས་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་ཕྱིར་འབྲེལ་མེད་དུ་གྱུར་པའི་དོན་གཞན་བདག་ཡོད་པར་རྟགས་དེས་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མ་མཐོང་བས་རྟགས་སྲོག་དེ་ཡོད་ཙམ་ནས་བདག་ཡོད་པ་མིན་ལ་ལྡོག་པའང་མེད་དེ། ཁྱོད་ཀྱི་བདག་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ནམ་ཡང་མེད་པར་མི་རིགས་ལ། དེ་ལྟ་ན་རྒྱུ་བདག་མེད་པ་ན་འབྲས་བུ་སྲོག་དེ་དག་མེད་པར་མཐོང་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་སྲོག་དམིགས་པ་འདི་བདག་གི་འབྲས་བུར་ཚད་མ་གང་གིས་འགྲུབ་སྟེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ངེས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་དག་ནམ་ཡང་འཁྲུལ་བ་མེད་ཚུལ་ལ། རྒྱུ་འབྲས་འཆོལ་བ་མེད་པར་བསྒྲུབ། །འཆོལ་བར་འདོད་པའི་གཞན་ལན་དགག །དང་པོ། འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་མི་འདྲ་བའི་ཐ་དད་པ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་ཡི་དངོས་པོ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལས་ནི་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པས་གཞན་དང་གཞན་དུ་འགྱུར་མི་སྲིད་པར་གྲུབ་སྟེ། དེས་ན་རང་གི་རྒྱུ་དེ་དག་མེད་པར་རྒྱུ་མིན་གཞན་ལས་བྱུང་བ་དེ་ནི་ཅི་ལྟར་རྒྱུ་དེས་བསྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་གཞན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཅིག་ཤོས་དང་རིགས་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་ཚོགས་པའི་ནུས་པ་མི་འདྲ་ཞིང་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཐ་དད་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་གྲོ་དང་ནས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་རིགས་མི་མཐུན་པ་ཐ་དད་ལས་སྐྱེས་ཀྱང་རྒྱུ་ཡི་དབང་གིས་འབྲས་བུ་རིགས་ཐ་དད་དུ་བྱེད་ པ་མིན་ན་འགྲོ་བ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་དོ་ཅོག་འདི་ཀུན་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་ཐ་དད་ཀྱང་དེས་སོ་སོར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། རྒྱུ་མིན་སྐྱེ་ལ་ཐལ་བ་བརྗོད། །དེ་ལ་མ་ངེས་རྩོད་པ་སྤང་། །དང་པོ་ལ། དངོས་དང་དེ་ཡི་གྲུབ་དོན་བཞག །དང་པོ། རིགས་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ཐ་དད་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་རིགས་མི་མཐུན་ཞེས་པ་དེ་མ་ངེས་ཏེ་རྒྱུ་འབྲས་འཆོལ་བར་སྐྱེ་བའང་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དུ་བ་རང་གི་རྒྱུ་མེ་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་ལ་རྒྱུ་མིན་པ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྤྱི་བོ་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། བརྒྱ་བྱིན་སྤྱི་བོ་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་མེ་འབྲས་དུ་བ་དང་རིགས་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པས་དུ་བ་རྒྱུ་མིན་ལས་སྐྱེས་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ་རྒྱུ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་འདི་ཐ་དད་དུ་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུ་ཡི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཐ་དད་དུ་བྱེད་པ་མིན་ན་དུ་བ་གཅི
Chinese
現在，不成功是源於他自己的承諾。第二，總結要點。如果作為論證核心的「命」僅僅是從不相似方中排除，而不能從相似方中排除，那麼它的原因就必須在相似方中成立為隨行者。如果既不是隨行者，也不是排除者，那就意味著與要證成的事物沒有任何矛盾和關聯。因此，這個標誌既不能證明無我，也不能成立有我，只能被視為無關聯的標誌。這就像為了證明有牛而設立馬作為標誌一樣。第三，考察關聯性：隨行和排除取決於關聯性。關聯性由證明的量來確定。因為自性與命沒有這種關聯性，所以是錯誤的。第一。為了證成要證成的事物而引入標誌時，任何標誌的自性或本質，如果沒有要證成的事物就不會產生，因此，當要證成的事物消失時，標誌也會消失。標誌的引入，也就是說，當存在時，也會引入要證成的事物。這樣，由於關聯性的力量，隨行和排除就成立了。第二。這種「沒有就不會產生」也必須依賴於能夠證成的量來確定，沒有證明者就無法建立關聯性。因為任何事物的存在都必須依賴於量來確定。第三。直接顯示了「彼生」的無關聯性。通過意義顯示了「自性唯一」的無關聯性。第一。解釋了確定因果的量。確立了確定的因果關係，沒有錯誤。第一。事物和命等沒有這種關係。第一。如果問什麼是「證明關聯性」，對於「彼生」的關聯性，如果看到任何原因，就會看到結果；如果沒有看到那些原因，也不會看到結果。像這樣，通過量來確定隨行和排除，這些就是原因和結果。第二。 對於自性和命來說，不可能確定這樣的關聯性。即使看到了命，也不可能看到它是自性的結果。為什麼呢？因為從未見過自性，所以不可能知道這個是它的結果。因此，如果命存在，就一定能確定自性存在
English
Now, failure arises from his own commitment. Second, summarizing the points. If the 'life force,' which is the core of the argument, is only excluded from the dissimilar side and cannot be excluded from the similar side, then its cause must be established as a follower in the similar side. If it is neither a follower nor an excluder, it means that there is no contradiction or connection with the thing to be proven. Therefore, this sign cannot prove selflessness, nor can it establish self-possession, and can only be regarded as an irrelevant sign. This is like setting up a horse as a sign to prove the existence of a cow. Third, examining the connection: following and excluding depend on the connection. The connection is determined by the proving measure. Because self and life do not have this connection, it is a mistake. First. When a sign is introduced to prove the thing to be proven, the nature or essence of any sign, if it does not arise without the thing to be proven, therefore, when the thing to be proven disappears, the sign also disappears. The introduction of the sign, that is, when it exists, also introduces the thing to be proven. In this way, due to the power of connection, following and excluding are established. Second. This 'does not arise without' must also rely on the measure that can prove it to be determined, and the connection cannot be established without a prover. Because the existence of anything must rely on the measure to determine. Third. Directly shows the irrelevance of 'born from that.' Shows the irrelevance of 'self-nature alone' through meaning. First. Explains the measure for determining cause and effect. Establishes the definite cause and effect relationship without error. First. Things and life, etc., do not have this relationship. First. If asked what is 'proving the connection,' for the connection of 'born from that,' if any cause is seen, the result will be seen; if those causes are not seen, the result will not be seen either. Like this, through the measure to determine following and excluding, these are the cause and effect. Second. For self and life, it is impossible to determine such a connection. Even if life is seen, it is impossible to see that it is the result of self. Why? Because self has never been seen, so it is impossible to know that this is its result. Therefore, if life exists, it must be certain that self exists.
Chinese
由于没有理由这样做，因此，通过这个标志来理解存在着与此无关的其他事物“我”是不可能的。这样，由于没有看到随同的情况，仅仅因为有生命迹象就认为有“我”是不对的，而且也没有相反的情况。你的“我”是永恒存在的，因此永远不可能不存在。如果这样，当原因“我”不存在时，就不可能看到结果“生命”不存在，因此，以任何方式都无法证明这个“生命”是“我”的结果，一点也不可能。第二，关于确定的因果关系永远不会混淆的方式。确立因果关系不混淆。驳斥认为混淆的对方的回答。第一，不同的结果的自性是从不同的原因的事物中产生的，因此，对于成为因和果的自性的事物来说，通过法性的道理，不可能变成其他的事物，这是成立的。因此，如果没有自己的原因，而是从其他非原因中产生的，那么怎么会是那个原因所产生的自性呢？因为是从其他原因产生的，所以认为与另一事物是同一种类是错误的。此外，由于原因集合的力量不同且各异，所以结果的事物具有各种各样的自性，就像小麦和大麦的果实一样。如果从不同的原因产生不同的种类，但不是由于原因的力量而使结果的种类不同，那么世间的一切都将变成同一种性质，因为即使原因不同，也不会因此而改变各自的性质。第二，陈述了非原因产生的过失。驳斥对此的不确定争论。第一，陈述事物及其成立的意义。第一，从不同种类的原因产生的结果也是不同种类，这是不确定的，因为也看到因果混淆产生的情况。例如，烟既可以从自己的原因火中产生，也可以从非原因的帝释天的头顶产生。如果这样说，从帝释天的头顶产生的烟与火的果实烟不是同一种类，因此不能说烟是从非原因产生的，因为原因是不同的。如果不是原因的差别使这个结果不同，那么烟就只有一种。
English
Since there is no reason to do so, it is impossible to understand through this sign that there is another thing "I" that is unrelated to this. Thus, since the accompanying situation is not seen, it is not right to think that there is "I" just because there are signs of life, and there is no opposite situation either. Your "I" is eternally existent, so it is never possible for it not to exist. If so, when the cause "I" does not exist, it is impossible to see that the result "life" does not exist, so in no way can it be proved that this "life" is the result of "I", not at all. Second, about the way that definite cause and effect are never confused. Establish that cause and effect are not confused. Refute the other party's answer that thinks it is confused. First, the different natures of the results are produced from the different things of the causes, so for the things that become the natures of cause and effect, it is established that it is impossible to become other things through the reason of Dharma nature. Therefore, if it does not have its own cause, but is produced from other non-causes, then how can it be the nature produced by that cause? Because it is produced from other causes, it is wrong to think that it is the same kind as another thing. In addition, since the power of the cause collection is different and varied, the things of the result have various natures, just like the fruits of wheat and barley. If different kinds are produced from different causes, but it is not because of the power of the cause that the kinds of the result are different, then everything in the world will become the same nature, because even if the causes are different, they will not change their respective natures because of this. Second, the fault of non-cause production is stated. Refute the uncertain argument about this. First, state the thing and its established meaning. First, the result produced from different kinds of causes is also of different kinds, which is uncertain, because it is also seen that cause and effect are confusedly produced. For example, smoke can be produced from its own cause fire, and it can also be produced from the non-cause Indra's head. If it is said that the smoke produced from Indra's head is not the same kind as the fruit smoke of fire, so it cannot be said that smoke is produced from non-cause, because the causes are different. If it is not the difference of the cause that makes this result different, then there is only one kind of smoke.