Tibetan
ན་རྒྱུ་དེ་ཙམ་ལས་ནི་བདག་གི་དངོས་པོ་སྟེ་བདག་ཅེས་པའི་གདགས་གཞིའི་དངོས་པོ་ནི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་འདི་ཙམ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ཀྱི་དུ་མ་མི་རྟག་པ་འདི་ལ་བདག་ཏུ་གདགས་པ་ལས་བདག་ཅེས་རང་རྐྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེས་ན་བདག་ཅེས་གདགས་པའི་དངོས་པོ་འདི་ནི་དེ་ལྟར་རང་རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡོད་ན་ཡོད་པའི་རྗེས་འགྲོ་དང་། མེད་ན་མེད་པའི་ལྡོག་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་གྱི་དེ་ལས་གཞན་དུ་དབུགས་དང་བློ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུར་བདག་རྟོག་ན་རྒྱུ་རྣམས་ལ་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་ཚད་མས་མ་མཐོང་ཡང་རྒྱུར་ཁས་ལེན་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་སྲོ༷ག་དང་མཉན་བྱ་མཚུངས་པ་ལ། རྩ་བའི་རྟགས་ནི་འགོད་པ་དང་། །དེ་ཡི་རྒྱུ་མཚན་རྒྱས་པར་བཤད། །དང་པོ། ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་པས་ན་རང་གི་བསྒྲུབ་བྱ་འགྲུབ་པ་ལ་འཁྲུལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྒྲ་རྟག་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་མཉན་བྱ་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་དང་། གསོན་ལུས་བདག་བཅས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྲོ༷ག་སོགས་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་འདི་ནི་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། ལྡོག་ཅན་རྟགས་ལ་བརྟགས་ནས་དགག །ལྟོས་གཞི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་ནས་དགག །གཉིས་ཀའི་འབྲེལ་ལ་བརྟགས་ནས་དགག །དང་པོ་ལ། ལྡོག་ཁྱབ་མེད་པར་མཚུངས་པར་བསྒྲུབ། །དེ་ཡི་ལན་དུ་བཀོད་པ་བཀག །དང་པོ་ལ། དངོས་དང་དེ་ཡི་འཐད་པའོ། །དང་པོ། ཕ་རོལ་པོ་ན་རེ། དེ་གཉིས་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མཉན་བྱ་དང་སྲོག་སོགས་རྟགས་ སུ་བྱས་པ་འདི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པ་ཅན་ཡིན་ཡང་མཉན་བྱ་འདི་ནི་དེ་སྒྲུབ་ལ་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བཟློག་སྟེ་མི་རྟག་པར་བཀོད་ཀྱང་རུང་བས་རྟགས་ཡང་དག་མིན་ནོ་ཞེ་ན། ཅི་ལྟར་འཁྲུལ་ཞེས་དྲིས་པ་ན་དེ་དག་ན་རེ། མཉན་བྱ་འདི་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་མིན་པ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉིད་དམ་ཁོ་ན་ལས་དེ་ལྡོག་པ་མིན་ཏེ། མཐུན་ཕྱོགས་ལས་ཀྱང་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འོ་ན་དོན་གྱིས་མཉན་བྱ་དེ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མིན་པས་འཁྲུལ་བ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པ་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་མ་འཁྲུལ་བར་མི་འགྲུབ་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་མི་ཕན་པ་ཡིན་པ་ལས་འོས་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་རྗེས་འགྲོ་མེད་པ་དེ་ནི་གཞན་སྲོག་སོགས་ལའང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དེའི་འཐད་པ་ནི། རྟགས་དེ་བསྒྲུབ་བྱ་མིན་པ་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་བཅད་དོ་ཅེས་བརྗོད་པའི་ངེས་གཟུང་དེས་རང་གི་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་གནས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ལ་མེད་པ་ཞེས་པས་ཁོ་ནའི་ངེས་གཟུང་གིས་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་སྟོན་ཏེ་དངོས་འགལ་གཉིས་ཀྱི་གཅིག་ལ་མེད་ཅེས་བརྗོད་པས་ཅིག་ཤོས་ལ་ཡོད་པ་མི་སྟོན་ན་དེ་གཉིས་ལས་གཅིག་དམིགས་བསལ་བ་དོན་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་བརྗོད་པ་དེའི་དོན་གྱིས་གོ་བས་གང་རུང་གཅིག་གིས་ཀྱང་གཉིས་ཀ་བསྟན་པར་བརྗོད་པ་སྟེ། མཐུན་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་ཅེས་སམ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ལ་མེད་ཅེས་པ་གང་རུང་གིས་གཉིས་ཀ་མཚོན་ནུས་སོ། །དེ་ཕྱིར་རྗེས་འགྲོ་མེད་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཡང་དག་གྲུབ་པ་མེད་པས་ལྡོག་པ་ཆིག་རྐྱང་དུ་འདོད་པ་འདི་འདྲའི་རྟགས་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་མི་འཁྲུལ་པ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྲོག་སོགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པ་ཁོ་ན་ལས་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པ་མེད་ན་ནི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྟགས་ལྡོག་པ་ཞེས་པ་ནི་གཞི་དེ་ལ་རྟགས་མེད་པའམ་བཀག་པའི་དོན་ཡིན་ལ། ལྡོག་པ་མེད་ཅེས་བཀག་པ་འགོག་པར་བྱེད་པ་ན་ནི་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་པ་ལས་གཞན་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཏེ་གང་ཡང་མིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ལྷས་བྱིན་ མེད་པ་མིན་ཞེས་པའམ། ཕྱུགས་འདི་རྣམས་ལ་རྭ་མེད་པ་མེད་ཅེས་པ་ལྟར་དགག་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྣལ་མའམ་སྒྲུབ་པ་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དེའི་ལན་འགོག་པ་ལ། ཕྱོགས་སྔ་བརྗོད་དང་དེ་ཡི་ལན། །དང་པོ། སྲོག་སོགས་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་འདི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ལས་ལྡོག་པའི་ལྡོག་པ་ཆིག་རྐྱང་ཅན་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་ན། ཁྱོད་སངས་རྒྱས་པ་ལྟར་ན་བདག་ཡོད་གཏན་ནས་མི་འདོད་པས་འདི་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་དང་མཐུན་དཔེ་མེད་པ་ཡིན་ལ། གསོན་ལུས་ཕྱོགས་སུ་བྱས་པ་ན་དེ་ལས་གཞན་པའི་མཐུན་ཕྱོགས་མེད་པ་ཡིན་ཞིང་། གང་མེད་པ་དེ་ནི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞིར་མི་རུང་སྟེ། དངོས་མེད་ལ་ངོ་བོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་གང་ལ་བརྟེན་པ་མི་འཐད་ཅིང་། དེ་འབྱུང་ཁུངས་སུ་རུང་བ་མིན་པས་ན་ལྡོག་པའི་རྟེན་དུའང་མི་རུང་བས་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་ཅེས་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་སྒྲ་སྦྱར་བ་ཡང་མི་འཐད་པས་བསྒྲུབ་བྱ་ལས་རྟགས་སྲོག་སོགས་དེ་ལྡོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །མཐུན་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པ་མེད་པ་དེས་ན་རྟགས་འདི་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་མིན་པ་ཉིད་ལ་མེད་པ་སྟེ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ལ་མེད་པ་ཙམ་གྱི་ལྡོག་པ་ཆིག་རྐྱང་བའི་གཏན་ཚིགས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གཉིས་པ་དེ་འགོག་པ་ལ། ཁས་ལེན་འགལ་འདུར་ཐལ་བས་བཀག །ཅི་ཡང་མི་སྨྲར་ཐལ་བས་དགག །དགག་པ་གཏན་མེད་ཐལ་བས་དགག །དང་པོ། ཁྱོད་རང་གིས་བསྒྲུབ་བྱ་ལས་ལྡོག་པ་མེད་ཅེས་ཁས་བླང་བ་ན་མེད་ཅེས་པ་དེ་ཉིད་ལྡོག་པ་ཡིན་ཏེ། རྟགས་ལྡོག་པ་དེ་ལྡོག་པའམ་བཀག་པ་ཡིན་ལ་དེས་ན་དེ་འདྲའི་ལྡོག་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཅི་ལྟར་ན་བསྒྲུབ་བྱ་མེད་པ་དེ་ལས་ལྡོག་པར་འདོད་དེ་མི་འདོད་པར་འགྱུར་རོ། །ལྡོག་པ་དེ་དངོས་མེད་ལས་ལྡོག་པར་མི་འདོད་ན་ དངོས་མེད་ལ་ལྡོག་པ་མེད་པར་ཁས་བླངས་པ་དང་འགལ་ཏེ། ལྡོག་པ་ལྡོག་པ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྡོག་པ་དེ་ཡང་མི་འདོད་ན་དངོས་མེད་ལ་ལྡོག་པ་ལྡོག་པ་ཡང་མེད་ཅེས་དང་། དེར་ཡང་སྐྱོན་མཚུངས་པས་དངོས་མེད་ལ་ལྡོག་པ་ལྡོག་པ་ལྡོག་པ་ཡང་མེད་ཅེས་ཐུག་པ་མེད་པར་བརྗོད་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་བརྗོད་ཀྱང་དགག་པ་ཡ་རྣམས་ཀྱིས་དགག་པ་དང་ཆ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་གོ་བ་ལས་གཞན་མེད་ལ། དེ་གཉིས་སྤངས་འགལ་ཡིན་པས་འགལ་འདུའི་ཁས་ལེན་ལན་བརྒྱར་བསྐྱར་བའི་ཚེགས་ཆེན་པོས་ཅི་ཞིག་བྱ། མཐུན་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པ་མེད་ཅེས་པ་འདི་དགག་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་མ་གོ་བས་ལྡོག་ལྡན་རྟགས་དེ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལྟ་ན་དངོས་པོ་ཡོད་པ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དེ་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་དངོས་པོ་མེད་ནའང་དེ་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་བསྒྲུབ་བྱ་མེད་པ་ལ་རྟགས་དེ་ལྡོག་པ་མེད་ཅེས་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟགས་ལྡོག་པ་ཅེས་པ་དགག་པའི་རང་བཞིན་དངོས་པོ་མེད་པའང་བསྒྲུབ་བྱ་དངོས་མེད་དེ་ལ་ཡོད་པ་མིན་ཞེས་ཁས་བླངས་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱ་ལས་རྟགས་ལྡོག་པར་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བླུན་པོ་ཕྱི་རོལ་པ་ཡི་ནི་རྣམ་དཔྱོད་འགལ་འདུ་ཅན་འདི་ལ་ལྟོས་ཞེས་དཔྱད་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་མེད་ལ་དངོས་པོའི་ཆོས་ཁས་ལེན་ཞིང་དངོས་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཁས་མི་ལེན་པ་མཚར་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ། གལ་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱ་མེད་པ་དེ་ལས་རྟགས་དེ་ལྡོག་པ་མེད་ན་གཏན་ཚིགས་སྲོག་དེ་མེད་པ་དེ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་དམ་ཅི། འདོད་ན་རྗེས་འགྲོའང་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་དངོས་མེད་ལ་སྲོག་དངོས་པོར་གྱུར་པ་བརྟེན་པར་ཐལ་ལོ། །དེ་ཡང་འདོད་པ་མིན་ན་ནི་ལྡོག་པ་བཀག་པ་སྟེ་ལྡོག་པ་མེད་ཅེས་པ་དེ་ནི་རྟགས་དེ་དེ་ལ་ཡོད་ཅེས་སྒྲུབ་པ་འདི་ ཉིད་ཡིན་ན་འཇུག་པ་ཡོད་པ་མིན་ཞེས་ད་ལྟ་ཅི་སྟེ་འགོག །དེ་ལྟར་རྟགས་དེ་ལ་ཡོད་པར་ཡང་མི་འདོད་མེད་པའམ་ལྡོག་པར་ཡང་མི་འདོད་ན། སྒྲུབ་པ་དང་དགག་པ་མ་གཏོགས་པར་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མིན་ཞིང་། བརྗོད་པ་སྒྲ་ཡི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་དེ་ཡང་མེད་པ་ལ་རུང་བ་མེད་ཕྱིར་དངོས་མེད་འདིར་ནི་ཐ་སྙད་གང་ཡང་མི་སྨྲ་
Chinese
仅仅因为这些原因，我的实体，也就是所谓的“我”的施设基础的实体，仅仅是这六个内部生处，除此之外，对于这个无常的集合体施设为“我”，实际上根本没有独立的“我”。因此，这个被称为“我”的施设对象，是这样依赖于各自的原因和条件，有则随之而有，无则随之而无的，如果除此之外，将呼吸和心识等视为“我”的原因，那么就会与这些原因毫无关联。即使没有通过量衡量到随之而有、随之而无，也因为有理由承认其为原因。第二，关于生命和可听性相同之处：根本的理由是陈述，对此理由进行详细解释。第一，因为遍及性没有成立，所以因为误认为能成立自己的所立宗，所以在成立声音是常法时，将可听性作为理由来陈述，以及在成立活着的身体具有“我”时，将生命等作为理由来陈述，这二者是相同的。第二，从反向的理由进行观察而遮破，从所依处方面进行观察而遮破，从二者的关联进行观察而遮破。第一，在没有反向周遍的情况下，成立相同之处，对此的回答进行遮破。第一，事物本身及其合理性。第一，对方说：这两者并不相同，虽然可听性和生命等作为理由，具有与相异品相反的性质，但是可听性是因为在成立彼时产生错乱，即使反过来陈述为无常也可以，所以不是正确的理由。如果问：如何错乱？他们会说：可听性不是所立宗的相异品本身或仅仅是相异品才与之相反，而是也与同品相反。如果这样，实际上可听性不是随所立宗的法而存在，因此会说这是错乱的，即使仅仅与相异品相反，也不能成立不产生错乱，这是因为对所立宗没有帮助。如果是这样，那么没有随存性这一点，对于其他的生命等也是相同的。第二，其合理性是：说理由与不是所立宗本身截然不同，这实际上是在说安住在自己的所立宗上，因为仅仅在相异品中不存在。
English
Just because of these reasons, my entity, that is, the entity of the basis of designation of the so-called "I," is merely these six internal sense sources. Apart from this, to designate this impermanent aggregate as "I," there is actually no independent "I" at all. Therefore, this object of designation called "I" is thus dependent on its own causes and conditions, existing when they exist, and ceasing when they cease. If, apart from this, one considers breath and mind, etc., as the cause of "I," then there would be no connection with these causes. Even if the presence and absence are not measured by valid cognition, it is still reasonable to acknowledge them as causes. Second, regarding the similarity between life and audibility: The fundamental reason is the statement, and a detailed explanation of this reason is given. First, because pervasiveness is not established, therefore, because of mistakenly establishing one's own thesis, when establishing that sound is permanent, stating audibility as the reason, and when establishing that a living body possesses "I," stating life, etc., as the reason, these two are the same. Second, refuting by examining the reverse reason, refuting by relying on the aspect of the basis of dependence, refuting by examining the connection between the two. First, establishing similarity without reverse pervasiveness, refuting the statement in response to this. First, the thing itself and its rationality. First, the opponent says: These two are not the same, although audibility and life, etc., as reasons, have the nature of being contrary to the dissimilar class, audibility is because it is confused in establishing that, even if it is stated conversely as impermanent, it is not a correct reason. If asked: How is it confused? They would say: Audibility is not contrary to the dissimilar class itself or only the dissimilar class of the thesis, but also contrary to the similar class. If so, in reality, audibility does not follow the dharma of the thesis, therefore it will be said that this is confused, even if it is only contrary to the dissimilar class, it cannot be established without causing confusion, because it is not helpful to the thesis. If this is the case, then the absence of concomitance is the same for other life, etc. Second, its rationality is: Saying that the reason is completely different from not being the thesis itself, this is actually saying that it abides in its own thesis, because it does not exist only in the dissimilar class.
Chinese
仅仅通过对立面的确定把握来显示存在于顺方，如果说在两个对立面中的一个不存在，却不能显示存在于另一个，那么从这两个中特别指定一个就没有意义，正因为如此，通过该陈述的含义可以理解为，任何一个都可以表示两者，也就是说，无论是说仅仅存在于顺方，还是说仅仅不存在于逆方，都可以表达两者。因此，由于没有随行不存在的遣返，所以认为仅仅是遣返的这种征相，并不能成立为不混淆于所立宗，如果生命等仅仅是从逆方遣返，而没有从顺方遣返，那么就会变成存在于顺方，所谓征相遣返，就是指在该基上没有征相或者遮止的意思，而说没有遣返，就是遮止遮止，那么除了成立存在之外，还能是什么呢，什么也不是。比如像说“天授不存在不是”，或者说“这些牲畜没有角不是”一样，两个否定实际上表示肯定。第二，对该回答的遮破。前方的陈述和它的回答。第一，将生命等作为征相安立，这是仅仅从逆方遣返的单遣返，理由是什么呢？因为按照你们佛教徒的观点，根本不承认有我，所以这没有与所立宗相符的例子，如果将有生命之身作为一方，那么就没有除此之外的顺方，凡是不存在的，就不能作为否定成立的基础，因为无实有丝毫自性也不存在，所以依靠任何法都不合理，而且它也不能作为来源，所以也不能作为遣返的所依，因此说从顺方遣返，加上来源的词也不合理，所以从所立宗中，征相生命等没有遣返。没有从顺方遣返，那么这个征相就是不存在于非所立宗本身，也就是说，会变成仅仅不存在于逆方的单遣返之因吗？第二，遮破它。以承诺陷入相违来遮止。以陷入什么也不说来否定。以陷入完全没有否定来否定。第一，你自己承诺没有从所立宗遣返，那么
English
Merely grasping the opposite to show existence in the concordant side, if saying that one of the two opposites does not exist, but cannot show existence in the other, then it is meaningless to specifically designate one of these two, and for that very reason, it can be understood through the meaning of that statement that either one can indicate both, that is, whether saying that it exists only in the concordant side, or that it does not exist only in the discordant side, either one can express both. Therefore, since there is no valid establishment of reversal from the absence of concomitance, this kind of sign that is considered to be a single reversal does not establish without confusing with the probandum. If life, etc., are only reversed from the discordant side, and there is no reversal from the concordant side, then it will become existent in the concordant side. The so-called sign reversal means that the sign is absent or prohibited on that basis. And saying that there is no reversal, which is to prevent prevention, then what else is it other than establishing existence? It is nothing. Just as saying "Devadatta does not exist is not," or saying "These cattle do not have horns is not," two negations actually indicate affirmation. Second, refuting that answer. The previous statement and its answer. First, establishing life, etc., as a sign, this is a single reversal that only reverses from the discordant side. What is the reason? Because according to your Buddhist view, you do not admit the existence of self at all, so there is no example that agrees with the probandum. If the living body is taken as one side, then there is no concordant side other than that. Whatever does not exist cannot be the basis for establishing negation, because the unreal does not have even a little bit of self-nature, so it is not reasonable to rely on any dharma, and it cannot be a source, so it cannot be the basis of reversal. Therefore, saying that it reverses from the concordant side, adding the word of source is also unreasonable, so from the probandum, the sign life, etc., has no reversal. If there is no reversal from the concordant side, then this sign is absent from the non-probandum itself, that is, will it become a single reversal reason that only does not exist in the discordant side? Second, refuting it. Preventing by admitting falling into contradiction. Negating by falling into saying nothing. Negating by falling into complete absence of negation. First, you yourself admit that there is no reversal from the probandum, then