Tibetan
ད་པ་དེ་ཡི་སྟེང་ན་སྒྲུབ་ནུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱ་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཕྱིར་དཔེ་མི་སྲིད་པ་དང་རྟགས་བཀོད་པ་ཐུན་མིན་མ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ། དེ་ལྟར་ཕན་ཚུན་ཁྱད་པར་ ཅན་གྱི་དོན་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་སྒྲ་འཇུག་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ན་བསྒྲུབ་བྱའི་སྒྲ་ནི་རྟགས་དེ་ལ་གྲུབ་ཚུལ་དཔྱོད་པའི་ཚེ་གལ་ཏེ་ཆོས་ཅན་ལ་འཇུག་པར་འདོད་དེ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་དེའི་མིང་གིས་བཏགས་ནས་ཕྱོགས་ཞེས་འདོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཟེར་ན། རིགས་པ་ཅན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་ཅི་བྱ་སྟེ། དེར་བསྒྲུབ་བྱའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་མི་དགོས་པར་སྐབས་སུ་བརྗོད་སྟབས་གང་བདེ་བདེར་ཅི་རིགས་པར་རྒོལ་བ་རང་ཉིད་འདོད་པས་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་པ་དག་གིས་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བ་སྒྲུབ་བྱེད་ཡང་དག་དང་། དེས་བསྒྲུབ་བྱར་ཁས་བླངས་པ་དམ་བཅའ་ཡང་དག་གཉིས་རིགས་མི་མཐུན་པས་ཕན་ཚུན་འདྲེས་པ་མེད་ལ། བསྒྲུབ་བྱར་ཁས་བླངས་དེའང་ཚོགས་དོན་ཡིན་མོད་ཀྱི་བསྒྲུབ་ཆོས་མི་ལྡན་རྣམ་གཅོད་དུ་སྦྱོར་བ་སོགས་ཀྱིས་གཞན་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་རང་ལ་མི་མཚུངས་ཚུལ་བཤད་ཟིན་ཅིང་ད་རུང་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ལ། སྔར་ངེས་བཟུང་ན་དོན་མེད་ཅིང་། །ཕྱིས་ངེས་བཟུང་ཡང་མི་ཕན་པའོ། །དང་པོ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་ཁོ་ན་ཞེས་པའི་ཚིག་ཕྲད་ཀྱིས་སྒྲུབ་བྱེད་མ་གྲུབ་པ་གཅོད་པ་དེ་བཞིན་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཡང་ངེས་གཟུང་གི་སྒྲ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་ཆེས་བ་གཅོད་དོ་ཞེ་ན། ཚད་མ་མདོ་ལས། གོང་དུ་ངེས་གཟུང་དོན་མེད་འགྱུར། །ཅིག་ཤོས་ལྟར་ན་འདོད་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྟོན་པ་ཉིད་དམ་བཅའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་ངེས་པར་བཟུང་བའམ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྟོན་པ་དམ་བཅའ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཕྱིས་ངེས་པར་བཟུང་བ་གང་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་ངེས་གཟུང་གི་སྒྲ་སྨོས་ཀྱང་དོན་མེད་དེ། སྒྲུབ་བྱེད་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་ཤུགས་ཉིད་ལས་གང་ལ་ སྒྲུབ་བྱེད་འགོད་པའི་དོན་ལ་དེ་གྲུབ་ཟིན་པ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ནུས་ལ། གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་སོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་རིགས་པ་ཅན་པའི་ལུགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་སྨོས་པའི་དོན་གྱིས་ཁྱབ་པའམ་གོ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་དོགས་པའང་མེད་ན་ངེས་གཟུང་གིས་གསར་དུ་ཅི་ཞིག་གཅོད་དེ་རྣམ་བཅད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྔར་ངེས་གཟུང་གི་སྒྲ་སྨྲས་ན་ངེས་གཟུང་དེ་ཡིས་ནི་དམ་བཅའི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་བརྗོད་པ་དོན་མེད་དེ། མ་སྨོས་ཀྱང་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དཔེ་རྟགས་མ་གྲུབ་པ་ལ་དོགས་པ་ཟ་ཞེས་ཇི་ལྟར་བཤད་ཟེར་ན། བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་པ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མི་འཛིན་ན་ཡང་སྒྲུབ་བྱེད་མ་གྲུབ་པ་བསྒྲུབ་བྱར་ཐལ་བ་མི་སྤོང་ལ། སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་བཞིན་དུའང་བསྒྲུབ་བྱར་འགྱུར་བ་རུང་བས་དུས་གསུམ་གྱི་མཐའ་ཅན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཞེས་པ་དེ་ལ་ཞུགས་པས་བསྒྲུབ་བྱ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་གཞི་མཐུན་པ་མི་སྤོང་སྟེ། རང་ལྡོག་མ་འདྲེས་ཀྱང་སྤྱི་མཚན་ཐུན་མོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དམ་བཅའ་ཡང་ཡིན་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཀྱང་ཡིན་པར་འདོད་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ། སྔ་མ་ལས་ཅིག་ཤོས་ཕྱིས་སུ་ངེས་བཟུང་བྱས་ན་རང་གི་འདོད་པ་ལ་ཕན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་མི་ལྡན་རྣམ་གཅོད་ཙམ་དུ་འགྱུར་གྱི་དམ་བཅའ་ལས་གཞན་པ་ལ་ལྡན་པ་གཅོད་པའི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་དམ་བཅའ་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་སྔར་ཚིག་ཕྲད་ཁོ་ནའམ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲས་ངེས་བཟུང་བྱས་ན་དོན་མེད་པ་དེ་ཕྱིར་འོས་མེད་ཀྱི་རིགས་པའམ་ཤུགས་ཀྱིས་ཕྱིས་ངེས་གཟུང་ཅན་དེར་བརྗོད་དགོས་པས་དེ་ལྟ་ན་ངག་དེ་དམ་བཅའ་ལ་ཁྱབ་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་པར་རྟོགས་ཏེ། དམ་བཅའ་ལ་བསྒྲུབ་བྱས་ཁྱབ་པ་ཙམ་སྟོན་པའི་མི་ལྡན་རྣམ་གཅོད་ཀྱི་དགོས་པ་ཅན་ཡིན་ ལ། དེ་ལྟ་ནའང་དམ་བཅའ་བསྒྲུབ་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་ངེས་ཀྱང་མཚན་ཉིད་དེ་སྒྲུབ་བྱེད་མ་གྲུབ་པ་ལ་མི་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པས་སྔ་མའི་སྐྱོན་སོ་ན་གནས་སོ། །གཉིས་པ་ཕྱོགས་ལྟར་སྣང་བའི་དཔེ་དགག་པ་ལ། འགལ་བར་འདོད་ལ་དཔྱད་ནས་དགག །གཏན་ཚིགས་ཉིད་འདོད་དཔྱད་ལ་དགག །དང་པོ་ལ། འདྲི་དང་འདོད་པ་སོ་སོར་བཀག །དང་པོ། རིགས་པ་ཅན་པ་ན་རེ། རྟགས་དང་དམ་བཅའ་འགལ་བ་ན་རྒོལ་བས་འདོད་ཡུལ་དང་བྲེལ་བ་མེད་པས་ན་དམ་བཅའི་སྐྱོན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། སྒྲ་རྟག་སྟེ། ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་འདི་རྟགས་དང་དམ་བཅའ་འགལ་བས་ན་དམ་བཅའི་སྐྱོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུར་རྟགས་ཀྱི་དབང་གིས་དམ་བཅའ་སྐྱོན་ཅན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་དེ། རྟགས་དེས་འདོད་ཡུལ་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཕན་པ་མེད་པ་ཙམ་ཡིན་ནམ། རྟགས་དང་བསྒྲུབ་བྱ་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པ་ཙམ་ཡིན་ཞེས་དྲི་བ་མཛད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། ཕན་པ་མེད་པ་ཙམ་མི་འཐད། །ལྷན་ཅིག་མི་གནས་ཀྱང་མི་འཐད། །དང་པོ། རྟགས་དེས་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་མི་ཕན་པ་དེ་ལྟ་བུ་དམ་བཅའི་སྐྱོན་ཡིན་ན་ནི་རྟགས་ཀྱི་སྐྱོན་འགལ་མ་ངེས་མ་གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་དམ་བཅའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་དགོས་ནའང་། ཕྱོགས་རང་གི་སྐྱོན་ནི་གཞན་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་ལྟོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ། བྱས་རྟགས་ཀྱིས་སྒྲ་རྟག་པར་བསྒྲུབ་པ་ལྟ་བུ་འདོད་པ་སྟེ་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་མེད་ན་ཡང་རྟགས་དེས་བསྒྲུབ་བྱ་མི་འགྲུབ་པའམ། ཡང་ན་རྟགས་དེ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མ་གྲུབ་པས་རྟགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡིན་གྱི་དམ་བཅའི་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གཏན་ཚིགས་དེ་ལ་དཔྱད་པ་ལ། དེ་དག་གཏན་ཚིགས་སུ་མི་ འཐད། །དེ་འདྲ་བརྗོད་པ་སྐྱོན་ཅན་ཡིན། །དང་པོ་ལ། དངོས་དང་དེ་ཡི་རྒྱུ་མཚན་གཉིས། །དང་པོ། ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་འདི་ཡོད་དོ་ཅོག་མི་རྟག་པར་བཟུང་ནས་དེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་གཏན་ཚིགས་དང་ལྡན་པས་ཆོས་ཅན་སྒྲ་ལ་ཕྱོགས་ཆོས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱོར་ངག་དེ་ལྟར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཞིག་ན། ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དེ་ལྟར་བཟུང་ནས་སྒྲ་རྟག་པ་དེ་ནི་བཟློག་པར་འགྱུར་ཏེ་སྨྲ་བ་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལྟ་ནའང་འདི་གཏན་ཚིགས་དང་སྒྲ་རྟག་པ་དམ་བཅའ་ཡིན་དགོས་ན་སྦྱོར་ངག་འདི་ལ་ཆོས་མི་མཐུན་སྦྱོར་བའི་དཔེ་ཡི་ཕྱོགས་གཅིག་རྟགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཙམ་བསྟན་པ་ཉིད་ལས་དོན་གཞན་ཅི་ཞིག་མཐོང་བ་ཡོད་དེ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཡང་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་དག་ཀྱང་འཁྲུལ་ངོར་འབྲེལ་བ་ཅན་དུ་འཛིན་དགོས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའི་ཁོངས་སུ་སྒྲ་ཡང་འཛིན་ན་དེ་རྟག་པར་དམ་བཅའ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ། བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་ལྟར་འགྱུར་དགོས་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཐམས་ཅད་ཅེས་པའི་སྒྲ་ཡིས་བརྗོད་བྱའི་བྱེ་བྲག་གམ་ཁྱད་པར་སྒྲ་ལ་ནི་རྟག་པ་ཞེས་ཆོས་གཞན་དམིགས་བསལ་ཏེ་བརྗོད་ནས། ཐམས་ཅད་ཅེས་པའི་སྒྲ་སྤྱི༷་ཡི་ཚིག་ནི་དེའི་རྗེས་སུའང་འཇུག་པར་བརྗོད་པས་ན་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཅེས་པ་དེ་ཆོས་ཅན་སྒྲ་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་བཟུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡིན་ན་ཁྱད་པར་སྒྲ་རྟག་པར་ཁས་བླངས་ནས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅེས་པའི་སྤྱི༷་ཡི་ཚིག་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ལ་འབྲས་བུའང་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ་སྨྱོན་པའི་ངག་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་ངའི་མ་མོ་གཤམ་ཡིན་ཞེས་སོགས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བ་མིན་ནམ་སྙམ་ན། དེ་དག་རང་ཚིག་དང་འགལ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི་དེ་དང་འདྲ་ན་སྒྲ་རྟག་ལ་ཡང་མི་རྟག་ཅེས་བརྗོད་དགོས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་སུ་བཀོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། རྟག་དང་མི་རྟག་ཅེས་དངོས་འགལ་ངེས་ ནས་དེ་འདྲ་དངོས་སུ་སྨྲ་ན་ཡང་འབྲས་བུ་མེད་
Chinese
在那个之上，如果不能成立能成立的自性，因为所立不成共同，例子不可能成立，并且立宗不成共同不决定。第二，像这样，因为所立的词不可能安立在互相有差别的意义上，所以在衡量所立的词对于那个因的成立方式时，如果想要安立在有法上，就像您也把所立的一个方面用它的名称来命名为“方面”一样，那么理者的论典有什么用呢？在那里，所立的自性显示，不必那样完全执着，因为论敌自己随顺场合，怎么方便怎么说都可以。因此，佛教徒们所说的具有三相的真正能立，以及由此承诺的真正立宗，二者种类不同，所以不会互相混淆。虽然所立的承诺也是集合意义，但是已经说过，用不具所立法的破斥等方式来指责他人，自己并不相同，而且以后还会继续阐述。第三，如果先前确定，则无意义；如果之后确定，也没有用处。第一，如果您也像用“仅仅”这个词来遮止能立不成立一样，我们也是用确定的词语来遮止周遍太过，那么，如量经中所说：“先前确定无意义，另一种情况不认可。”就像这样，是先前确定“要成立的意义就是立宗”呢？还是之后确定“要成立的意义就是立宗”呢？如果是前者，那么即使说了确定的词语也没有意义，因为从实际显示能立的力量本身，就能知道在安立能立的意义上，它不是已经成立的，而是要成立的。并且，在因和例子等的自性中，理者的宗派已经说了“所立成立”，因为这个意义已经周遍或者足够，所以对于成立者是否是所立，也不会怀疑，那么确定还能新遮止什么呢？因此会变成没有简别。
English
Upon that, if the characteristic of being able to establish is not established, then because what is to be established is not common, the example cannot be established, and the sign stated is not common and uncertain. Second, like this, since it is impossible for the word of what is to be established to be applied to meanings that are mutually different, when examining the way in which the word of what is to be established is established for that reason, if you want to apply it to the subject, just as you also name one aspect of what is to be established as "aspect" by its name, then what is the use of the treatise of the logician? There, the characteristic of what is to be established is shown, and it is not necessary to hold on to it in such a complete way, because the opponent himself applies it as he pleases, according to the convenience of the occasion. Therefore, the Buddhists say that the valid means of proof that possesses the three characteristics, and the valid proposition that is promised by it, are of different types, so they are not mixed up with each other. Although the promise of what is to be established is also a collection of meanings, it has already been said that criticizing others with refutations that do not possess the characteristic of what is to be established is not the same for oneself, and it will be explained further in the future. Third, if it is determined beforehand, it is meaningless; if it is determined afterwards, it is also useless. First, if you also use the particle "only" to prevent the means of proof from being unestablished, we also use the word of determination to prevent excessive pervasion, then, as it is said in the Pramāṇasūtra: "Determining beforehand is meaningless, the other case is not accepted." Like this, is it determined beforehand that "the meaning to be established is the proposition"? Or is it determined afterwards that "the meaning to be established is the proposition"? If it is the former, then even if the word of determination is spoken, it is meaningless, because from the power of actually showing the means of proof itself, it can be known that in the meaning of establishing the means of proof, it is not already established, but is to be established. And, in the characteristics of the reason and example, etc., the logician's school has already said "what is to be established is established," because this meaning is already pervasive or sufficient, so there is no doubt about whether the establisher is what is to be established, then what new thing can determination prevent? Therefore, it will become without distinction.
Chinese
如果像这样，先前说了确定的声音，那么这个确定就只是说了立宗的体性，没有意义，因为即使不说也能理解。那么，如果说对例子和理由没有成立而产生怀疑，该怎么解释呢？即使不认为所要成立的是能成立的，也不会放弃没有成立的能成立的会成为所要成立的，而且即使是能成立的，也允许变成所要成立的，因此参与到“具有三时边际的所要成立”中，不会放弃所要成立和能成立的基相同，即使自相不混淆，也会变成共相共同，就像认为立宗也是能成立的支分一样。第二，如果从先前的事物中确定了另一件事物，对自己的意愿没有帮助，因为它只会变成不具有的决断，不会变成断除立宗之外的事物具有的意义。如果用立宗这个词，先前用词缀或者“ཉིད་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཉིད་，，，）”的语气来确定，那么没有意义，因此必须用无义的理或者通过力量来说明后来确定的事物，如果这样，就能理解这个语言是周遍立宗的果，因为它是只需要显示立宗周遍所要成立的不具有的决断的必要。即使这样，虽然确定了立宗是所要成立的体性，但是没有理由说这个体性不会进入没有成立的能成立，因此先前的过失依然存在。第二，驳斥相似的宗法，对相违的观点进行观察后驳斥。对作为理由的观点进行观察后驳斥。第一，分别遮破提问和观点。第一，顺世外道说，如果理由和立宗相违，那么辩论者与所要成立的事物没有关联，因此是立宗的过失，例如，声音是常的，因为一切都是无常的。这个例子是由于理由和立宗相违，所以是立宗的过失。像这样，由于理由的原因，立宗变成有过失的方式是，这个理由对所要成立的事物没有帮助，还是理由和所要成立的事物不能同时存在，这样提问。第二，不认可没有帮助，不认可不能同时存在。第一，这个理由对所要成立的事物没有帮助，这种情况是立宗的过失。
English
If, in this way, one speaks of a previously determined sound, then that determination merely expresses the nature of the proposition, which is meaningless, because it is understood even without saying it. Then, how can it be explained that one doubts the unestablished example and reason? Even if one does not consider what is to be established as the means of establishing, one does not abandon the consequence that the unestablished means of establishing becomes what is to be established. Moreover, even if it is the means of establishing, it is permissible to become what is to be established. Therefore, by engaging in "what is to be established with the limits of the three times," one does not abandon the common basis of what is to be established and the means of establishing. Even if the self-reverse is not mixed, it becomes a common general characteristic, just as one considers the proposition to be a part of the means of establishing. Second, if one determines one thing from the previous one later, it will not benefit one's own intention, because it will only become a mere exclusion of what is not possessed, and it will not become a meaning that excludes what is possessed by something other than the proposition. How is it that if the word "proposition" is previously determined by a particle or the word "ཉིད་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཉིད་，，，）", it is meaningless, so it must be expressed by a meaningless reason or by force as that which is later determined. If so, it is understood that that speech is the fruit that pervades the proposition, because it is only necessary to show that the proposition pervades what is to be established as a non-possessive exclusion. Even so, although it is certain that the proposition is the nature of what is to be established, there is no reason why that nature does not enter the unestablished means of establishing, so the previous fault remains. Second, refuting the example that appears like a side, examining the contradictory view and refuting it. Examining the view that is the reason itself and refuting it. First, separately refuting the question and the view. First, the logician says, if the reason and the proposition are contradictory, then the opponent has no connection with the object of desire, so it is a fault of the proposition, for example, sound is permanent, because everything is impermanent. This is said to be a fault of the proposition because the reason and the proposition are contradictory. In this way, the way in which the proposition becomes faulty due to the reason is, is it merely that the reason does not benefit the object of desire, what is to be established, or is it merely that the reason and what is to be established cannot coexist? This is the question. Second, it is not acceptable that it merely does not benefit, and it is not acceptable that it cannot coexist. First, that the reason does not benefit what is to be established is a fault of the proposition.