Tibetan
་པ་ཡི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོར་ན་བུམ་སྒྲས་བུམ་མིན་རྣམ་པར་བཅད་པས་བུམ་པ་ཡོངས་གཅོད་དུ་བློ་ཡུལ་ལ་གྲུབ་པར་བྱས་པ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ནི། དོན་རང་མཚན་ལ་མི་བསླུ་བ་དེས་དེ་མི་འཁྲུལ་བར་གོ་ནུས་པ་ཡོད་པར་ འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་ཕྱིར་སྒྲ་རྣམས་ནི་བརྗོད་བྱ་མིན་པ་གཞན་སེལ་བའམ་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཏེ། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཆུ་སྐྱོར་བ་སོགས་ཀྱི་དོན་དེ་བྱེད་པ་བུམ་པ་སོགས་བློ་ཡུལ་དུ་གྲུབ་ཅིང་དེ་ལ་སྣང་བརྟག་གཅིག་ཏུ་ཞེན་པའི་ཕྱིར། རང་མཚན་ལ་བརྟེན་པའི་ངོ་བོའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟེན་པ་ཞེས་པ་འབྲེལ་བའི་དོན་དེ་འདི་ལྟར་རྟོག་པས་མཚམས་སྦྱར་ནས་སྒྲས་དོན་རང་མཚན་གོ་བར་བྱེད་པས་མིང་དོན་གྱི་འབྲེལ་བ་དོན་ལ་མ་གྲུབ་ཀྱང་། རྟོག་ངོར་ཡོད་པ་དེས་རྟོག་པས་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་དོན་གོ་བ་ལ་མི་བསླུ་སྟེ་སྒོ་བྱང་གདགས་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་སྒྲ་སེལ་འཇུག་ཏུ་འདོད་པ་དེར་རྩོད་པ་སྤང་བ་ལ། སེལ་བ་ཁས་ལེན་པ་ལ་སྐྱོན་མི་འཇུག །སེལ་ལས་གཞན་འདོད་པ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་མེད། །དང་པོ་ལ། རྟོག་པ་ཕན་ཚུན་རྟེན་པར་ཐལ་བ་དང་། །སྒྲ་ལ་སེལ་བས་འཇུག་པས་མ་ཁྱབ་པ། །བརྟགས་ན་སྤྱི་དང་སེལ་བ་མཚུངས་པའི་སྐྱོན། །སྒྲ་རྟོག་ཕྱི་མ་དོན་མེད་ཐལ་བ་དང་། །གཞི་མཐུན་མི་སྲིད་པར་ནི་རྩོད་པ་ལྔ། །དང་པོ། སྐྱོན་དེ་ཕ་རོལ་རང་ལ་འཇུག་པར་བསྟན། །སེལ་བར་སྨྲ་ལ་ཉེས་པ་མེད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ། ཁྱོད་སེལ་བར་སྨྲ་བ་ལྟར་ན། ཤིང་ཞེས་པའི་སྒྲས་ཤིང་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཡིས་ཤིང་གི་དོན་འཛིན་ནོ་ཞེ་ན། ཤིང་དང་ཤིང་མིན་གཉིས་པོ་དག་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པས་ན་གཅིག་འཛིན་པ་མེད་ན་ཅིག་ཤོས་རྐྱང་པར་འཛིན་མི་ཤེས་ཏེ། ཤིང་འཛིན་པ་ན་ཤིང་མིན་པ་བཟུང་ནས་དེ་བཅད་དགོས་ལ། ཤིང་མིན་པ་འཛིན་ན་དེའི་སྔོན་དུ་ཤིང་མ་བཟུང་བར་དེ་མིན་པར་ཡང་བཞག་ཏུ་མེད་དོ། །དེས་ན་གཅིག་འཛིན་ཚེ་གཅིག་མེད་ལ་དེ་གཉིས་རྟོག་པ་ གཅིག་གིས་ཅིག་ཅར་འཛིན་པ་མི་སྲིད་པས་མཐར་གཉིས་ཀ་མི་འཛིན་པར་འགྱུར་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཤིང་མིན་བཅད་ནས་ཤིང་ལ་བརྡར་བཏགས་པ་ཞེས་པ་འདི་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་སྤྱོད་པ་པའི་སྟོན་པ་གཞོན་ནུ་མ་ལེན་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་སྨྲའོ། །དེ་སྐད་སྨྲ་བ་དེ་དག་གིས་ནི་ཤིང་ཞེས་བརྡར་འདོགས་པ་དེ་ལ་བརྡ་དེས་ཤིང་མིན་པ་རྣམ་པར་གཅོད་དམ་འོན་ཏེ་གཅོད་པ་མིན་པར་འདོད། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་གཅོད་ན་དེའི་སྔོན་དུ་ཤིང་གི་དོན་འཛིན་པ་མེད་ན་ཤིང་མིན་དུ་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཏེ་དེ་ལྟར་མི་ཤེས་པར་ཁྱོད་རང་གིས་ཁས་བླངས་པས་སོ། །བརྡ་ལས་ཤིང་མིན་དེ་དག་མི་སེལ་བ་ཞིག་ན་ཤིང་གི་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཡི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཤིང་མིན་དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་ཤིང་ལ་འཇུག་པར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཤིང་གི་ཁྱད་པར་ཤུག་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པའི་སྒྲས་ཤིང་མི་གཅོད་པས་ན་ཤིང་གཅོད་པར་འདོད་པས་ཤུག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་སྦྱར་བ་དོན་མེད་པ་བཞིན། ཤིང་ཞེས་པའི་སྒྲས་ཀྱང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་གཞན་མི་གཅོད་ན་ཤིང་འོན་ཅིག་ཅེས་པས་ཆུ་ལེན་པར་ཡང་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྤྱི་སྨྲ་བའི་ལྟར་ན་གཞན་བཀག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཤིང་གི་བརྡ་མི་སྒྲུབ་པ་སྟེ་བསྒྲུབ་མི་དགོས་པར། མདུན་ན་གནས་པ་སྤྱི་དང་ལྡན་པའི་ཤིང་གསལ་གྱི་དངོས་པོ་གཅིག་ཅིག་རབ་ཏུ་བསྟན་ནས། འདི་ནི་ཤིང་ཡིན་ནོ་ཞེས་མིང་དེ་དོན་ལ་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ནས་བརྡ་བྱེད་ལ། ཕྱིས་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་ཚེ་ན་ཡང་སྤྱི་ལྡན་གསལ་བ་དེ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ་དེ་ཡི་ཕྱིར་ཐལ་བ་མཚུངས་པའི་ཉེས་པ་འདི་ནི་མེད་དོ་སྙམ་ན། བརྡ་དུས་སུ་མདུན་གནས་དེ་ལ་འདི་ཡང་ཤིང་ཡིན་ཞེས་མི་ལྡན་རྣམ་གཅོད་དུ་སྦྱོར་རམ། འདི་ཁོ་ན་ཤིང་ཡིན་ཞེས་བྱའི་གཞན་ ལྡན་རྣམ་གཅོད་དུ་སྦྱོར། དང་པོ་ལྟར་ན་གཞན་ཡང་ཤིང་ཡིན་པ་མ་བསལ་བས། བརྡ་ལས་དེ་དག་མི་སེལ་ན། སོགས་ཀྱི་ཐལ་བ་སོ་ན་གནས་ལ། གཞན་ལྡན་རྣམ་གཅོད་བྱེད་ན། གལ་ཏེ་རྣམ་གཅོད་ཤིང་གི་དོན། །འཛིན་པ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་ཤེས། །ཞེས་པའི་ཐལ་བ་སྤོང་མི་ནུས་པས། དེ་གཉིས་གང་ལྟར་ཀྱང་སྔར་གྱི་ཐལ་བ་ལྡོག་པ་མེད་པར་སོ་ན་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་འདི་ཁོ་ན་ཞེས་པས་རང་མཚན་དེ་ཙམ་ཞིག་ལ་བརྡ་སྦྱར་བ་ཡིན་ན་དེ་ཡུལ་དུས་གཞན་ལ་རྗེས་འགྲོ་མེད་པས་གཞན་ལ་ཤིང་དུ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རིགས་དངོས་པོ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་སྙམ་ན་གོང་དུ་བཀག་ཟིན་ལ། གཅིག་ལ་མིང་བཏགས་པས་རིགས་འདྲ་བ་མཐའ་དག་ལ་གོའོ་སྙམ་ན། རིགས་འདྲ་བ་དང་མི་འདྲ་བ་སོ་སོར་ཕྱེས་ནས་མི་འདྲ་བ་བསལ་བའི་རྣམ་གཅོད་ཅན་དུ་སྒྲ་དེ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སེལ་བར་སྨྲ་བ་ལ་ཉེས་བ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་ཚུལ་ནི། ཤ་པ་དང་ཤུག་པ་སོགས་ཤིང་རྣམས་རིགས་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཤེས་པ་ཤིང་འཛིན་ཙམ་ནི། རིགས་གཅིག་པོ་དེ་འདྲའི་གནས་སྐབས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གནས་པའམ་གཏོད་པའི་བརྡ་སྦྱོར་བའི་རྟོགས་པ་པོས། ཡལ་འདབ་དང་ལྡན་པར་འཛིན་པ་ཤིང་རྟོག་དེ་དང་དེ་མིན་པ་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཤིང་མིན་དུ་རྟོག་པའི་རྒྱུ་རུ་གྱུར་པའི་དོན་གསལ་བ་རྣམས་བརྡའི་སྔོན་དུ་སྒྲའི་བྱེད་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་རྣམ་པར་འབྱེད་ཅིང་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་ཡལ་འདབ་སོགས་དང་ལྡན་པ་དང་། གཞན་དེ་དང་མི་ལྡན་པར་མཐོང་བ་ལ་རྟོག་པས་དེ་དང་དེ་མིན་དུ་འབྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའམ། མངོན་སུམ་མ་མཐོང་ཡང་རྟོག་ཡུལ་ན་སྣང་བ་སྒྲ་དང་འདྲེས་སུ་རུང་བ་དེ་དང་གཞན་མི་མཐུན་པར་མ་འབྱེད་ན་དེ་ལ་ངེས་གཟུང་གི་དོན་ཅན་གྱི་བརྡ་སྦྱར་བ་མི་རིགས་ཏེ། རྟོག་ཡུལ་ན་སྣང་བ་ཙམ་གྱིས་གཞན་བསལ་བར་སོང་བས་དེ་ལ་བརྡ་འདོགས་པའི་བློ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཤིང་སྤྱི་འཛིན་པའི་བློ་དེ་ལ་ནི་སྣང་བའམ་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ལ། ཤིང་དེ་འཛིན་གྱི་བློ་དེའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་དང་། བློ་དེའི་རྒྱུ་མིན་པ་ཤིང་མིན་གྱི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བ་དང་། དེ་ཡང་སྣང་བརྟག་ངོ་བོ་གཅིག་འདྲར་ཞེན་ནས་གནས་པ་སྟེ་རང་བཞིན་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྡ་འདོགས་པ་པོ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྟོག་ཡུལ་ན་ཡོད་པའི་དོན་དེ་དེ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ལས་ཐ་དད་པར་ནི་ཤེས་པར་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་སླད་དུ། ཡལ་འདབ་སོགས་དང་མི་ལྡན་པ་ལས་ཐ་དད་པ་རྟོག་ཡུལ་ན་ཡོད་པ་སྣང་བརྟག་གཅིག་ཏུ་ཞེན་པ་དེ་ལ་ཤིང་ཞེས་པའི་སྒྲའམ་སྐད་དམ་བརྡ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དགོས་པ་ནི་བརྡ་དེ་བཏགས་ཟིན་ནས་ཕྱིས་ཐ་སྙད་དམ་བྱེད་པའི་ཚེ་ནའང་སྒྲ་དེ་ལས་གཞན་ལས་ཐ་དད་པའི་དོན་དེ་ལྟ་བུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་བློ་སྐྱེ་བའི་སླད་དུའོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན་སྒྲ་དེ་ལས་རྟོག་པའི་སྣང་ཡུལ་དེ་སྐྱེད་པ་ལ་རྟོག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འཁྲུལ་པས་སྣང་བརྟག་དངོས་པོ་གཅིག་ལྟར་དུ་རྟོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྡ་དོན་ལ་འབྱོར་པ་ཡིན་པས་ན་རྟོག་ཡུལ་གྱི་དོན་གཞན་ལས་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ཐ་དད་དུ་བྱེད་པའི་བརྡར་མིང་བཏགས་པས་དེ་ཉིད་གཞན་ལས་ཐ་དད་དུ་གོ་ནུས་ཏེ་ཉི་མ་ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཤིང་ཞེས་པ་ཡུལ་དུས་རྣམ་པ་ཕྱེས་པའི་ཆ་གཅིག་ཁོ་ན་གོ་འདོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་པར་ཡལ་འདབ་སོགས་དང་མི་ལྡན་པ་གཞན་བཅད་ནས་ཡལ་འདབ་སོགས་ དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཙམ་གོ་བ་ལ་བཏགས་པའི་མིང་ཡིན་པས་གཅིག་ལ་མིང་བཏགས་པས་དེའི་རིགས་འདྲ་ཐམས་ཅད་གོ་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་བརྗོད་པ་མི་དང་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུ་གཅིག་ཁོ་ནའི་མིང་དུ་བཏགས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་གཞན་གང་དང་ཡང་མི་འདྲེ་བར་བྱ
Chinese
是具有意义的原因。总之，就像瓶子的声音通过区分非瓶子的形态，使得瓶子完全在意识中成立一样，这两个原因能够保证不欺骗自相，从而能够理解它不会出错。因此，声音是排除或区分非所指对象的领域，凭借这种力量，进行取水等活动，瓶子等在意识中成立，并且执着于对它们的单一显现。这是因为它们具有依赖于自相的本质状态。依赖是指关联的意义，通过这种方式，通过概念来连接，声音使得理解自相成为可能，即使名与义的关联在意义上没有成立，但在概念中存在，因此概念不会欺骗对所要表达的意义的理解，就像设置门牌一样。第三，对于认为声音是排除性进入的观点，要消除争论。承认排除不会导致错误。除了排除之外的观点没有论证。第一点：概念互相依赖的推论，声音通过排除进入并不普遍，如果进行分析，则存在与共相和排除相同的错误。声音概念的后续变得无意义的推论，以及不可能存在共同基础的五个争论。第一点：指出错误适用于对方自身。说明对于说排除的人没有过失的方式。第一点：如果按照您说排除的方式，那么“树”这个声音通过从非树中返回来把握树的意义，那么树和非树两者互相依赖，如果不存在一个的把握，就无法单独把握另一个。把握树的时候，必须抓住非树并将其排除；如果抓住非树，那么在没有抓住树之前，也无法将其设定为非树。因此，当把握一个时，另一个就不存在，而两个概念不可能同时被一个意识抓住，最终会导致两者都无法把握。因此，将非树排除后才命名为树是不可能的，一些行为论者，如青年玛琳等这样说。那些这样说的人认为，对于“树”这个名称的命名，这个名称是区分非树，还是认为不区分？如果区分，那么在没有把握树的意义之前，非树...
English
It is because it has a meaningful reason. In short, just as the sound of a pot establishes the pot completely in consciousness by distinguishing the form of non-pot, these two reasons guarantee that it does not deceive the self-characteristic, thus being able to understand that it is not mistaken. Therefore, sounds are the domain of excluding or distinguishing non-referents, and by this power, activities such as fetching water are performed, pots and so on are established in consciousness, and there is attachment to their single appearance. This is because they have a nature that depends on self-characteristics. Dependence refers to the meaning of connection, and in this way, by connecting through concepts, sound makes it possible to understand self-characteristics, even if the connection between name and meaning is not established in meaning, but exists in concept, thus concept does not deceive the understanding of the meaning to be expressed, just like setting a doorplate. Third, to refute the arguments against the view that sound is exclusive entry. Admitting exclusion does not lead to error. There is no proof for views other than exclusion. First: The inference that concepts are mutually dependent, the sound is not universal by entering by exclusion, if analyzed, there is the same error as the universal and the exclusion. The inference that the subsequent sound concept becomes meaningless, and the five arguments that a common basis cannot exist. First: Pointing out that the error applies to the other party itself. Explaining how there is no fault for those who say exclusion. First: If according to your way of saying exclusion, then the sound "tree" grasps the meaning of tree by returning from non-tree, then tree and non-tree both depend on each other, if there is no grasp of one, it is impossible to grasp the other alone. When grasping the tree, one must grasp the non-tree and exclude it; if grasping the non-tree, then without grasping the tree before, it cannot be set as non-tree either. Therefore, when grasping one, the other does not exist, and it is impossible for two concepts to be grasped simultaneously by one consciousness, eventually leading to both being unable to be grasped. Therefore, it is impossible to name it a tree after excluding non-tree, some behavioralists, such as young Malin and others, say this. Those who say this think that for the naming of the name "tree", does this name distinguish non-tree, or does it think it does not distinguish? If it distinguishes, then before grasping the meaning of tree, non-tree...
Chinese
您是如何知道的，因为您自己承认您不知道。如果不能从约定俗成中排除那些非树木的东西，那么那些将“树木”这个词语附加于事物的人们，就不会完全抛弃非树木的东西而只执着于树木。例如，用表达树木的特殊种类，如冷杉等的词语并不能砍伐树木，因此想要砍伐树木的人附加冷杉等词语是没有意义的。如果“树木”这个词语也不能排除水等其他事物，那么说“砍一棵树”也会变成取水了。如果按照共相论者的观点，不需要依靠排除其他事物来确立“树木”的约定俗成，而是清楚地指示出一个具有共相的、显而易见的树木事物，然后仅仅通过将名称确立于该事物上来进行约定俗成。之后在附加词语的时候，也会理解到那个具有共相的显而易见的事物，因此就不会有相同的过失，这样想的话。那么，在约定俗成的时候，对于眼前的事物，是说“这也是树木”这样进行不包含的区分，还是说“这才是树木”这样进行包含的区分呢？如果像第一种情况那样，没有排除其他也是树木的事物，那么，如果不能从约定俗成中排除那些事物，那么等等的过失依然存在。如果进行包含的区分，如果区分不是树木的含义，如果不能把握，又怎么会知道呢？因为无法避免这样的过失，所以无论哪种情况，之前的过失都不会消失，依然存在。此外，如果用“这才是”仅仅对自相进行约定俗成，那么它在其他时间和地点就不会适用，因此就不会知道其他事物是树木。如果认为因为它具有种类事物的属性，所以不会那样，那么上面已经驳斥过了。如果认为给一个事物命名，所有的同类事物都会理解，那么，这个词语就变成了区分同类事物和不同类事物，并排除不同类事物的区分。第二种认为排除事物的人没有那种过失的理由是：像沙巴树和冷杉树等树木，将它们理解为同一类，这种仅仅是把握树木的知识，对于这种同一类的情况，约定俗成的认知者，将心识的相续安住或创造，执着于具有树枝的树木认知，以及与此相反的非树木
English
How do you know, since you yourself admit that you do not know? If those non-trees cannot be excluded from convention, then those who attach the term "tree" to things will not completely abandon non-trees and only adhere to trees. For example, using words that express the specific types of trees, such as fir, etc., does not cut down trees, so it is meaningless for someone who wants to cut down trees to attach words like fir. If the word "tree" also does not exclude other things like water, then saying "cut a tree" would also become taking water. If, according to the generalists, the convention of "tree" does not need to rely on excluding other things, but rather clearly indicates a single, obvious tree object with a commonality, and then only establishes the name on that object to make the convention. Later, when attaching terms, that obvious thing with commonality will also be understood, so there will be no fault of similarity, if you think so. Then, at the time of convention, for the thing in front of you, do you say "this is also a tree" to make a non-inclusive distinction, or do you say "this is the only tree" to make an inclusive distinction? If, as in the first case, other things that are also trees are not excluded, then if those things cannot be excluded from convention, then the faults of etc. will still exist. If you make an inclusive distinction, if the distinction is not the meaning of tree, if you cannot grasp it, how will you know? Because you cannot avoid such a fault, no matter which case, the previous fault will not disappear and will still exist. Furthermore, if you only make a convention for the self-characteristic with "this is the only one," then it will not apply in other times and places, so you will not know that other things are trees. If you think that it will not be so because it has the attribute of a kind of thing, then it has already been refuted above. If you think that naming one thing will understand all similar things, then that word becomes a distinction that separates similar and dissimilar things and excludes dissimilar things. The reason why the second person who thinks of excluding things does not have that kind of fault is: trees like Shapa trees and fir trees, understanding them as the same kind, this knowledge that is only grasping trees, for this kind of same kind situation, the cognizer who makes the convention, dwells or creates the mind stream, clinging to the tree cognition with branches, and the non-tree that is the opposite of it.