Tibetan
གི་དོན་བྱེད་དོ་ཞེས་མ་བརྗོད་ན་ཡང་ཞེ་ལ་དེ་ལྟར་འདོད་པ་ནི་རྩོད་པའི་ཚེ་བདག་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དྲིས་པའི་སྐབས་སུ་དེ་འགོད་པ་ལས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ་དེ་དཔྱོད་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ། དེ་ལྟར་རྟག་བདག་གི་དོན་མིག་ལ་སོགས་པས་བྱེད་པ་དེ་དཔེར་རྗེས་འགྲོ་མེད་པ་ཡི་སྐྱོན་ཡང་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་སོགས་ཀྱི་གསུང་ལས་ཇི་སྐད་དུ་ཞེ་འདོད་ཤེས་རིག་གི་སྐྱེས་བུའི་མིང་ཅན་རྟག་བདག་དེ་ལ་གཞན་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ན་རྟག་བདག་དེ་འདྲ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་དུ་མ་གྲུབ་པས་དེའི་དོན་མིག་སོགས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བྱེད་དེ། དཔེ་མལ་ཆ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་དེ་འདྲའི་དོན་བྱེད་པ་གང་ནའང་མ་མཐོང་པས་ཅི་ཡང་མི་འགྲུབ་ཅེས་བཤད་པ་བཞིན་ཏེ། སྐབས་དེར་ནི་དེ་འདྲའི་ཞེ་འདོད་ལ་རྟགས་དེ་གནོད་བྱེད་ཡིན་ཏེ། འདུས་བསགས་མིན་པ་རྟག་པའི་ཡུལ་ཅན་ལ་འདུས་བསགས་ཀྱིས་དོན་བྱ་བ་མི་སྲིད་དེ་ཕན་གདགས་བྱ་འདོག་བྱེད་དུ་མི་རུང་ཞིང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ། བདག་གི་དོན་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མ་སྨྲས་ན་དེ་ཁོ་ནའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་ཅི་ལ་འགྱུར་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་བདག་ཡོད་མེད་གང་ལ་རྩོད་པ་ཡི་སྐབས་སུ་བདག་ཡོད་པར་སྒྲུབ་བྱེད་བཀོད་པ་དེ་སྒྲུབ་བྱེད་དེས་བསྒྲུབ་བྱ་མིན་ན་རྟགས་འདིས་བསྒྲུབ་བྱ་ཅི་ ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་རང་གིས་བསྒྲུབ་མི་འདོད་པ་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྟགས་སུ་འགྱུར་བའམ་ཡང་ན་གྲུབ་ཟིན་སྒྲུབ་པ་ཙམ་ལས་ཞེ་འདོད་ལ་ཅི་ཡང་མི་ཕན་པས་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གྲངས་ཅན་པ་ན་རེ། མིག་སོགས་ཆོས་ཅན། གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་དེ། འདུས་ཤིང་བསགས་པའི་ཕྱིར། མལ་ཆ་དང་སྟན་བཞིན། ཞེས་སངས་རྒྱས་པའི་ངོར་འགོད་དེ། རྟག་བདག་གི་དོན་བྱེད་དོ་ཞེས་དངོས་སུ་སྨྲས་ན་སྒྲུབ་མི་ནུས་པས་ཟོལ་སྦྱོར་གྱི་ངག་སྦྱར་བའོ། །འདི་པའི་ཞེ་འདོད་ལ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་ཉེར་ལྔ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་ལས། མིག་སོགས་ཉེར་བཞི་པོ་ཆོས་ཅན་དུ་བཟུང་ཚད་ལས་གཞན་པ་ཤེས་རིག་གི་སྐྱེས་བུ་ལས་འོས་མེད་ལ། དེ་ནི་འདུས་ཤིང་བསགས་པ་མིན་ཅིང་མིག་སོགས་ནི་རྡུལ་དུ་མ་འདུས་ཤིང་བསགས་པའི་རགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་མལ་ཆ་སོགས་ཀྱིས་རང་ལས་གཞན་པ་གང་ཟག་སོགས་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཙམ་གྱི་དཔེ་སངས་རྒྱས་པ་ལའང་གྲུབ་པས་ཁྱབ་པ་འགྲུབ་ལ། ཕྱོགས་ཆོས་ཀྱང་མིག་སོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འགྲུབ་ནུས་ཤིང་། དེ་གྲུབ་ན་ཞེ་འདོད་ཀྱི་བདག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའོ། །འདི་གྱི་ན་སྟེ
Chinese
即使不说“做...的事情”，心中也是那样认为的，这在辩论时，当被问及有我的论证时，通过提出它就可以理解，因为那是审查的时候。第二，像这样，常我的事情由眼睛等来做，这个例子也有没有后效的过失，就像以前的论师世亲等所说的那样，如果把想要的有知觉的补特伽罗之名的常我称为“他者”，那么像那样的常我就像石女的儿子一样不成立，眼睛等如何做它的事情呢？例如，垫子等也没有在任何地方看到做像那样我的事情，所以什么也无法成立，就像这样说的。在那种情况下，那个标志是对那样想法的损害，因为对于不是聚集积累的常有境来说，聚集积累做事情是不可能的，因为不能做利益和损害，而且是相违的。第三，如果不是说做我的事情本身，那怎么会变成仅仅是那个的论证呢？如果辩论有我没我的情况下，提出有我的论证，那个论证不是要论证的，那么这个标志要论证什么呢？否则，就会变成论证自己不想要论证的相违标志，或者仅仅是论证已经成立的，对想法没有任何帮助，所以会变成没有结果的。那是怎么样的呢？数论师说：眼睛等法，做他者的事情，因为是聚集和积累的缘故，像垫子和床一样。这样在佛教徒面前提出，如果直接说做常我的事情，就无法论证，所以结合了虚伪的语言。这个人的想法是，所有所知都仅仅是那二十五谛，除了把眼睛等二十四谛作为法之外，没有其他有知觉的补特伽罗，那不是聚集和积累的，眼睛等不是微尘聚集和积累的粗大之物。一般来说，垫子等对自身之外的士夫等给予利益的例子，在佛教徒那里也成立，所以周遍成立，而且方面法也能在眼睛等之上成立，如果那成立，就会认为想要的我成立。这是他们的想法。
English
Even if it is not said "doing the work of...", it is thought that way in the mind. This can be understood by presenting it when asked for proof of the existence of self in debate, because that is the time for examination. Secondly, like this, the constant self's work is done by the eyes, etc. This example also has the fault of having no after-effect, just as the previous teacher Vasubandhu and others said, if the constant self with the name of a sentient being that is desired is called "other", then such a constant self is not established like the son of a barren woman, how do the eyes, etc. do its work? For example, mats, etc. have not been seen anywhere doing the work of such a self, so nothing can be established, just as it is said. In that case, that sign is a harm to such an idea, because it is impossible for the constant object that is not assembled and accumulated to do things by assembling and accumulating, because it cannot do benefit and harm, and it is contradictory. Thirdly, if it is not said to be doing the work of self itself, how can it become proof of just that? If in the case of arguing about the existence or non-existence of self, the proof of the existence of self is presented, and that proof is not what is to be proven, then what is this sign to prove? Otherwise, it will become a contradictory sign that proves what one does not want to prove, or it will only prove what has already been established, which is of no help to the idea, so it will become fruitless. How is that? The Samkhya says: Eyes, etc. are the subject, they do the work of others, because they are assembled and accumulated, like mats and beds. Thus, it is presented to the Buddhist, and if it is directly said to do the work of the constant self, it cannot be proven, so it combines false language. This person's idea is that all knowable things are only those twenty-five principles, and apart from taking the twenty-four principles such as eyes as the subject, there is no other sentient being, which is not assembled and accumulated, and the eyes, etc. are coarse things that are not assembled and accumulated from dust. In general, the example of mats, etc. giving benefits to persons, etc. other than themselves is also established in Buddhism, so pervasion is established, and the property of the subject can also be established on the eyes, etc. If that is established, it will be thought that the desired self is established. This is their idea.
Tibetan
། མིག་སོགས་ཀྱིས་དངོས་པོ་མཐོང་བ་སོགས་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཙམ་ནི་གྲུབ་ཟིན་པས་དེ་བསྒྲུབ་མི་དགོས་ལ། དེ་ཡང་ཞེ་འདོད་ཀྱི་བདག་སྒྲུབ་པ་ལ་ནི་རྟགས་འདི་ནུས་པ་མེད་དེ། དཔེ་ལ་རྗེས་འགྲོ་མེད་ཅིང་། ཞེ་འདོད་མིན་པར་གྱུར་ན་སྨྲས་ཆོས་ལ་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། ཞེ་འདོད་དང་སྐབས་འགར་དངོས་སུའང་མིག་སོགས་འདུས་ཤིང་བསགས་པ་མིན་པའི་ཡུལ་ཅན་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་དེ། འདུས་བསགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་འགོད་པས་ན་ཞེ་འདོད་ལ་སྙེགས་པར་གྱུར་ན། འདུས་བསགས་མིན་པ་དང་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ ཡུལ་ཅན་ནི་སྐྱེས་བུ་ལ་བསམ་པ་ཡིན་ཀྱང་དེ་མི་སྒྲུབ་པར་ཚིག་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། འདུས་བསགས་མིན་པའི་ཡུལ་ཅན་ཞེས་པ་འདི་ཆོས་ཅན་མིག་སོགས་ལ་ཡར་སྦྱར་རམ། ཆོས་གཞན་དོན་བྱེད་པ་ལ་མར་སྦྱར་བ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན། མིག་སོགས་ཁྱད་གཞི་དང་འདུས་བསགས་མིན་པ་དེའི་ཁྱད་ཆོས་བྱས་ན། རྟགས་འདུས་བསགས་ཡིན་པ་དེ་ཆོས་ཅན་ལ་གྲུབ་དགོས་པས་རྟགས་དེ་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་འགལ་བའི་རྟགས་སུ་འགྱུར་ལ། འདུས་བསགས་ཁྱད་གཞི་དང་མིག་སོགས་ཁྱད་པར་དུ་བཟུང་ན་ཆོས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་དང་འགལ་བའི་རྟགས་སུ་འགྱུར་རོ། །བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་དང་མ་སྦྱར་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱད་གཞི་ཁྱད་ཆོས་སུ་འཛིན་ཚུལ་གྱི་རྟགས་དེ་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་འགལ་བའི་རྟགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། རྟགས་དེ་ཉིད་ཚོགས་དོན་ལ་གྲུབ་དགོས་པས་ན་དེའི་ཆོས་དང་རྟགས་དེ་ལྟར་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྒྲུབ་རྟགས་ལ་འདི་བཞིའི་རྣམ་དབྱེ་རུང་ངམ་སྙམ་ན། དེ་འདྲའི་ཀུན་རྟོག་བྱས་ཀྱང་དགག་ཏུ་མེད་མོད་དགོས་པ་ཆུང་བས་རྣམ་དབྱེ་མ་མཛད་ལ། གྲངས་ཅན་པའི་ཟོལ་སྦྱོར་ལ་ཆེད་དུ་གནོད་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་འགལ་བའི་དབྱེ་བ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། དངོས་དང་དེ་ཡི་ལན་འགོག་པའོ། །དང་པོ། གྲངས་ཅན་པའི་ཟོལ་སྦྱོར་གྱི་རྟགས་བཀག་པའི་རིགས་པ་འདིས་ནི་རྒྱང་འཕེན་པས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་བཀོད་པ་གཉིས་བཅས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་ཞེ་འདོད་ལ་རྗེས་འགྲོ་མེད་པ་དང་། སྨྲས་ཆོས་ལ་འགལ་བ་དག་བསྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན། རྒྱང་འཕེན་པ་ན་རེ། བུམ་པ་ཆོས་ཅན། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ནས་མ་འོངས་པའི་སྐྱེས་བུའམ་བུམ་པ་གང་རུང་གི་གཉིས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། ཨུཏྤལ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་རྩིག་ལྡན་བུམ་པ་བཞིན། ཞེས་ཟེར། ཡང་ན། ལུས་སེམས་རྫས་གཅིག་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་བུམ་པ་གང
Chinese
僅僅是通過眼睛等看到事物等來幫助他人，就已經成立了，所以不需要去證明它。而且，這個標誌對於證明意欲的主體是沒有作用的，因為例子中沒有後續的依隨。如果不是意欲，就會與所說的法相矛盾。例如，意欲有時實際上也是眼睛等非聚集和積累的對象，為了其他人的利益而行動，因為它是聚集和積累的。因此，如果趨向於意欲，那麼非聚集和積累，以及享受對象的 對象被認為是人，但如果沒有證明這一點，而只是按照字面意思來做，那麼這個“非聚集和積累的對象”是指法相眼睛等向上聯繫呢？還是指向其他利益的向下聯繫呢？如果是第一種情況，眼睛等作為基礎，而非聚集和積累作為其特徵，那麼標誌“聚集和積累”必須在法相上成立，因此這個標誌會變成與法的特徵相矛盾的標誌。如果將聚集和積累作為基礎，而將眼睛等作為特徵，那麼它會變成與法相的本質相矛盾的標誌。即使不與要證明的法相聯繫，同樣地，以基礎和特徵的方式來理解的標誌，也會變成與法的本質和法的特徵相矛盾的標誌，因為標誌本身必須在集合意義上成立，因此它的法和標誌會這樣相互矛盾。如果認為可以在能立因上進行這四種區分嗎？即使進行這樣的構想，也沒有什麼可以反駁的，但因為必要性很小，所以沒有進行區分。為了專門指出數論派的虛假陳述的過失，所以才做了矛盾的區分。第二，是事物和對它的回答的阻礙。第一，通過這種阻止數論派虛假陳述的標誌的理路，也依賴於順世外道為了證明沒有來世而提出的兩個論證的結合，即意欲沒有後續的依隨，以及與所說的法相矛盾。例如，順世外道說：瓶子，作為法相，與從來世沒有到來的任何人和瓶子都是二者結合的，因為它不是青蓮花的事物。 例如，就像有牆的瓶子一樣。或者，身體和心識是同一實質的人和瓶子。
English
Merely benefiting others by seeing things with the eyes, etc., is already established, so there is no need to prove it. Moreover, this sign is not effective in proving the subject of intention, because there is no subsequent concomitance in the example. If it is not intention, it will contradict the stated dharma. For example, intention sometimes actually is also the object of non-aggregated and non-accumulated eyes, etc., acting for the benefit of others, because it is aggregated and accumulated. Therefore, if it tends towards intention, then non-aggregated and non-accumulated, and the object that enjoys the object, The object is considered to be a person, but if this is not proven, and it is only done according to the literal meaning, then does this "non-aggregated and non-accumulated object" refer to the dharma eye, etc., linked upwards? Or does it refer to the downward link of other benefits? If it is the first case, with the eyes, etc., as the basis and non-aggregated and non-accumulated as its characteristic, then the sign "aggregated and accumulated" must be established on the dharma, so this sign will become a sign that contradicts the characteristics of the dharma. If aggregation and accumulation are taken as the basis and the eyes, etc., as the characteristics, then it will become a sign that contradicts the essence of the dharma. Even if it is not linked to the dharma to be proven, similarly, the sign understood in the manner of basis and characteristic will become a sign that contradicts the essence of the dharma and the characteristics of the dharma, because the sign itself must be established in the collective sense, so its dharma and sign will contradict each other in this way. If you think that these four distinctions can be made on the probans, even if such a conception is made, there is nothing to refute, but because the necessity is small, no distinction is made. In order to specifically point out the fault of the false statements of the Samkhya school, the distinction of contradiction is made. Second, it is the obstruction of things and the answers to them. First, through this reasoning that prevents the false statements of the Samkhya school, it also relies on the combination of the two arguments put forward by the Carvakas to prove that there is no afterlife, namely that intention has no subsequent concomitance and that it contradicts the stated dharma. For example, the Carvakas say: The pot, as a dharma, is combined with any person or pot that has not come from the afterlife, because it is not a blue lotus thing. For example, like a walled pot. Or, the body and mind are the same substance as a person and a pot.