Tibetan
བརྟེན་ནས་ཐར་པ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་དངོས་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བསྐལ་པའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་སྣང་དུ་རུང་བ་ཡོད་ན་རྣལ་འབྱོར་པའི་མཐུས་ མཐོང་བ་ལ་གནོད་པ་མེད་ཅིང་། དེ་འདྲའི་བསམ་གཏན་སོགས་རྣལ་མངོན་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་ཡོད་ཀྱང་། བློ་བདེ་སེམས་སུ་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་འདི་ལ་ད་ལྟ་མི་མཐོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དང་ཕྱིས་སུ་མཐོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དངོས་སྟོབས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་མི་སྲིད་པས་ན། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་མཐོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་སྐྱེ་མི་སྲིད་པ་བཞིན་འདི་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པས་གནོད་དོ། །ཚིག་བཅད་འདི་གོ་སླ་བར་བསྡེབ་ན། །སྔར་ནི་ཐ་མལ་པར་གྱུར་པས། །སྒྲུབ་བྱེད་གང་གིས་དབང་པོ་དང་། །རྟོགས་པ་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་དེ་དག །དེའི་དོན་ནུས་ཤེས་ལ་ནུས་ཡིན། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། མདོར་ན་རྣལ་མངོན་སྐྱེད་པའི་ཐབས་འདི་ལ་བརྟེན་ན་བློ་བདེ་སེམས་མེད་མཐོང་ངེས་སོ་སྙམ་པའི་ཚད་མ་ཡོད་ན་བློ་བདེ་སེམས་མེད་ད་ལྟ་ལྐོག་གྱུར་ཡིན་ཀྱང་རིགས་པ་དེས་འགྲུབ་ནུས་མོད། ཅི་འདྲའི་རྣལ་མངོན་གྲུབ་ཀྱང་བློ་བདེ་སེམས་མེད་ནི་དངོས་པོའི་གཤིས་ལ་མེད་པས་མཐོང་མི་སྲིད་པར་གྲུབ་པས་ན་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་ཅེས་སོ། །བློ་བདེ་སེམས་མེད་དང་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་གྱི་འབྲེལ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྤྱི་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སྟོན་ཏུ་མེད་དོ་ཞེ་ན། བསྒྲུབ་བྱ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ད་ལྟ་འགྲུབ་ནུས་ཀྱི་རྟགས་སམ་ཕྱིས་སུ་མཐོང་རུང་གི་སྒྲུབ་བྱེད་གང་དང་ཡང་འབྲེལ་བ་རྣམ་པར་ཆད་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་དེའི་རང་མཚན་དངོས་སུ་མཐོང་བ་ལྟ་ཅི། སྤྱིས་ཀྱང་སྟེ་སྤྱི་མཚན་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་བསྒྲུབ་བྱ་ཉིད་དུ་བྱས་ནས་སྒྲུབ་བྱེད་འགོད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་དོན་དེ་ལྟ་བུ་དག་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དཔྱོད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་སངས་རྒྱས་པའི་ངོར་འགོད་པ་དོན་མེད་ལ། སྒྲུབ་བྱེད་གང་གིས་ཀྱང་འགྲུབ་མི་སྲིད་པས་དམ་བཅའ་བ་ཙམ་དུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། མདོར་བསྟན་དང་ནི་རྒྱས་བཤད་གཉིས། །དང་པོ། གཞན་གྱིས་ཁས་བླངས་པའི་ལུང་དེ་ཇི་སྲིད་ལུང་ཡང་དག་ཏུ་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་ལུང་དེ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་རུང་བས་ན་སངས་རྒྱས་པའི་ངོར་སྐྱེ་འཇིག་ཏུ་འདོད་པའི་ལུང་དེས་བློ་བདེ་སེམས་མེད་སྒྲུབ་ཏུ་རུང་ཞིང་། རྒོལ་བའི་ཞེ་འདོད་ཀྱི་དབང་གིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྐྱེས་བུའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་ནི་གྲུབ་པར་སོང་བ་ཙམ་གྱིས་དོན་དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡིན་ན་བསམ་པས་ཇི་ལྟར་བཅད་པ་ལྟར་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མིན་པར་འཇོག་ན་ཅི་ལྟར་བཞག་པ་ཙམ་གྱིས་དེར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་དང་། གཏན་ཚིགས་དེར་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་པར་སྐྱེས་བུའི་བློས་གཏན་ཚིགས་སུ་རློམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་ཡིན་པ་དང་། ཡང་དག་ཡིན་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པར་བཟུང་བ་ཐམས་ཅད་ལྟར་སྣང་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐྱེས་བུའི་བསམ་པའམ་དེས་བཞག་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་གཏན་ཚིགས་དེ་ནི་དངོས་པོའི་དོན་ལ་རྟེན་པ་མིན་པར་སྐྱེས་བུའི་བློ་ལ་བརྟེན་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། དོན་ཡོད་དེ་ཤེས་ཚོགས་ན་འགྲུབ། །དེ་མིན་གཉིས་ཀའི་ངོར་མི་འགྲུབ། །དང་པོ། གཏན་ཚིགས་ནི་སྐྱེས་བུས་ཞེན་པ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་མི་འགྲོ་སྟེ། ཚུལ་གསུམ་ཚང་བ་དོན་ལ་ཡོད་པ་དང་ཡོད་པ་ལྟར་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་ལ་མེད་པ་ལ་ཡོད་པ་ལྟར་ཤེས་པས་དོན་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ནུས་པ་མིན་ལ། དོན་ལ་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཇི་བཞིན་མ་ཤེས་པར་རྟགས་སུ་མ་བཀོད་ནས། བསྒྲུབ་བྱའི་དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་རྟགས་ལས་བསྒྲུབ་བྱ་རྟོགས་པར་རློམ་པ་ནི་རྟོགས་པ་ཡིན་པར་སེམས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་རྟོགས་པ་མེད་པ་དང་མཚུངས་ཏེ། བརྟགས་ན་རྟགས་དེ་ལས་ དེ་རྟོགས་ངེས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་གིས་རྒྱུ་མཚན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་དཔྱོད་སྐྱེས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། དཔེར་ན་གཞལ་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་ནི་མི་རྟག་པའམ་རྡུལ་དུ་གྲུབ་པའོ་སྙམ་པ་དང་རླངས་པ་ལ་དུ་བར་བཟུང་ནས་དེ་ལས་མེ་རྟོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་བློ་བདེ་སེམས་མེད་ཀྱང་ཡོད་དུ་ཆུག་ནའང་སྐྱེ་འཇིག་གི་རྟགས་ལས་དེ་རྟོགས་པ་ནི་མངོན་རློམ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེས་ན་རྟགས་ཡང་དག་ཡིན་ཀྱང་དེས་དེ་འགྲུབ་ཚུལ་མི་ཤེས་པའི་ངོར་ནི་རྟགས་ཡང་དག་དེ་དང་ལྟར་སྣང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དེ་འདྲ་ལ་རྟགས་ལས་རྟོགས་པ་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་པའི་མངོན་རློམ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ། བློ་བདེ་སེམས་མེད་ལྟ་བུ་ལ་རྟགས་ཡང་དག་གི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡོད་ན། རྟགས་ཡང་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་དང་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་གཉིས་པོའམ། ཡང་ན་སྣང་དུ་རུང་བ་མཐོང་བ་མེད་པ་ཉིད་དེ་མི་དམིགས་པ་དགག་པའི་རྟགས་གང་རུང་ལས་མི་འདའ་ལ། བློ་བདེ་སེམས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་འདི་དེ་དག་གི་ནང་དུ་འདུས་ལ་སྒྲུབ་རྟགས་ཡིན་ཞིང་། རྟགས་ཆོས་ཀྱི་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་འབྲེལ་བ་དེ་བློས་བཏགས་
Chinese
依靠它来以真实力量成就解脱之道的。另外，如果有劫的物体等可以显现，那么瑜伽士的力量见到也没有妨碍。即使有如此这般的禅定等现观的成就方法，但是对于心安处（བློ་བདེ་སེམས，luo de sems）的现量见，现在不见的原因和以后见到的原因，以真实力量成立是不可能的。如同不能生出见到石女之子的瑜伽现量一样，因为这个没有成就方法，所以有妨碍。如果把这个偈颂组合得容易理解：以前成为普通人，以什么成就方法，感官和证悟生起的成就，那些对它的意义有能力知晓是有能力的。这是它的意义。总之，如果依靠这个生起瑜伽现量的方法，如果有认为一定能见到心安处（བློ་བདེ་སེམས，luo de sems）的量，那么即使现在心安处（བློ་བདེ་སེམས，luo de sems）是隐蔽的，也能以那个道理成立。无论如何成就瑜伽现量，因为心安处（བློ་བདེ་སེམས，luo de sems）在事物自性中是不存在的，所以成立了不可能见到，因此说没有成就方法。如果说为了成立心安处（བློ་བདེ་སེམས，luo de sems）和瑜伽现量的关系，即使以总相也不能显示，那么，对于像这样的所要成立的事物，因为与现在能够成立的因或者以后能够见到的成就方法任何一个的关系都完全断绝了，所以不要说见到它的自相，即使以总相，也就是以总相的方面作为所要成立的事物，来安立成就方法也不是行境，因为对于那些事物，丝毫也没有衡量所要成立的事物和成就方法的方式，所以在佛陀面前安立它的成就方法是没有意义的。因为以任何成就方法也不可能成立，所以只会变成立宗。第二，有总说和广说两种。第一，如果他人承诺的教证在他认为教证是正确的时候，那个教证对他来说是能够成为成就方法的，那么在佛教徒面前，以认为生灭的教证能够成立心安处（བློ་བདེ་སེམས，luo de sems），并且会因为辩论者的意愿而成立吗？如果仅仅因为人的想法而成立，事情就会那样
English
Relying on it to accomplish the path of liberation with real power. Furthermore, if there are objects of kalpas and so on that can appear, then there is no harm in the yogi's power seeing them. Even if there are means of accomplishment for such samadhi and so on, it is impossible to establish with real power the reason for not seeing this manifest vision of the mind at ease (བློ་བདེ་སེམས，luo de sems) now and the reason for seeing it later. Just as it is impossible to generate the manifest yoga of seeing the son of a barren woman, there is harm because there is no means of accomplishment for this. If this verse is arranged to be easily understood: Formerly, one became an ordinary person, by what means of accomplishment, the accomplishment of the senses and realization arising, those are capable of knowing its meaning. This is its meaning. In short, if one relies on this method of generating yoga manifestation, if there is a valid cognition that one will definitely see the mind at ease (བློ་བདེ་སེམས，luo de sems), then even if the mind at ease (བློ་བདེ་སེམས，luo de sems) is hidden now, it can be established by that reasoning. No matter how yoga manifestation is accomplished, since the mind at ease (བློ་བདེ་སེམས，luo de sems) does not exist in the nature of things, it is established that it is impossible to see, therefore it is said that there is no means of accomplishment. If it is said that in order to establish the relationship between the mind at ease (བློ་བདེ་སེམས，luo de sems) and yoga manifestation, it cannot be shown even by the general, then, for such a thing to be established, since the relationship with any means of accomplishment that can be established now or can be seen later is completely severed, not to mention seeing its own character, even by the general, that is, by the aspect of the general, as the thing to be established, establishing the means of accomplishment is not the object, because for those things, there is not even a little measurement of the way of establishing the thing to be established and the means of accomplishment, so it is meaningless to establish its means of accomplishment in front of the Buddha. Because it is impossible to establish by any means of accomplishment, it will only become a proposition. Second, there are two: summary and detailed explanation. First, if the scripture promised by others is considered a valid scripture at the time when they consider it valid, then that scripture can become a means of accomplishment for them, so in front of the Buddhists, can the scripture that believes in arising and ceasing establish the mind at ease (བློ་བདེ་སེམས，luo de sems), and will it be established by the power of the debater's intention? If it is established merely by the power of a person's thought, things will be like that.
Chinese
不是这样的，如果那样的话，就像意识所决定的那样，如果将事物安立为真实或不真实，那么仅仅通过安立的方式就能成立，因此（所有的）正因和仅仅显现为正因的（推理）之间就没有差别，所有凡夫的意识认为的理由都是正确的，并且所有认为是正确却不能成立的（推理）都会变成相似因，因为凡夫的意识或由其安立的能立因，不是依赖于事物的实义，而是仅仅依赖于凡夫的意识。第二，实义存在，在意识集合中才能成立，否则在二者面前都不能成立。第一，理由不是仅仅随顺凡夫的执着，而是必须具备三相，并且依赖于事物本身存在以及像存在一样被认知，因为如果事物本身不存在，却认为它存在，就不能成立那个事物；即使事物本身存在，如果没有如实认知并将其作为理由，就从与所证事物没有关联的理由中，自以为能了知所证，虽然认为那是了知，但实际上却没有丝毫了知，因为如果考察，从那个理由中 没有理由必定能了知那个，仅仅是自己依赖于颠倒的理由而生起的臆测而已。例如，因为是所量，所以声音是无常的或由微尘组成，或者把蒸汽当作烟雾，并由此认为能了知火一样，即使有自欺欺人的想法，但从生灭的理由中了知那个，也仅仅是自以为是而已。因此，即使理由是正确的，但在不了解它如何成立的情况下，正确的理由也和相似因一样，所以不能称之为从理由中了知，而应该称为依赖于理由的自以为是。第二，如果像自欺欺人那样有正确的理由的能立，那么所有正确的理由都不会超出其自性或结果，即两种能立的理由，或者不会超出显现为可能却未被见到的，即非现观的遮破之相。自欺欺人的成立包含在这些之中，并且是能立之相，如果理由和法没有不出现的关联，那就是意识假立的。
English
It is not so. If it were, then just as consciousness determines, if things are established as real or unreal, then merely by the way they are established, they would be established there. Therefore, there would be no difference between a valid reason and what merely appears to be a reason. All reasons that ordinary people's consciousnesses deem to be reasons would be valid, and all that are considered valid but cannot be established would become fallacious reasons, because the consciousness of an ordinary person or the establishing reason established by it does not rely on the actual meaning of things, but only on the consciousness of the ordinary person. Second, existence in reality is established in the collection of consciousnesses; otherwise, it is not established in the face of both. First, a reason does not merely follow the attachment of an ordinary person, but must possess the three characteristics and depend on the fact that the thing itself exists and is known as if it exists. For if the thing itself does not exist, but it is thought to exist, it cannot establish that thing. Even if the thing itself exists, if it is not truly known and used as a reason, then from a reason that has no connection with the object to be proven, one presumes to know the object to be proven. Although one thinks that is knowledge, in reality there is no knowledge at all, because if one examines, from that reason there is no reason to necessarily know that. It is merely a conjecture that arises from relying on a reversed reason. For example, because it is measurable, sound is impermanent or composed of particles, or taking steam as smoke and thinking that one can know fire from it. Even if there is a self-deceiving thought, knowing that from the reason of arising and ceasing is merely self-righteousness. Therefore, even if the reason is correct, but one does not understand how it is established, the correct reason is the same as a fallacious reason, so it should not be called knowing from the reason, but should be called self-righteousness based on the reason. Second, if there is an establishing reason for a correct reason, such as self-deception, then all correct reasons will not go beyond their own nature or result, that is, the two establishing reasons, or will not go beyond what appears to be possible but has not been seen, that is, the non-perception of the negation. The establishment of self-deception is included in these, and it is an establishing sign. If there is no inseparable connection between the reason and the dharma, then it is a consciousness-fabricated one.