Tibetan
འི་ཤེས་པ་ལ་ཕྲ་རགས་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ནམ་ཡང་དུས་མཐའི་སྐད་ཅིག་མ་ཙམ་དུ་སྐྱེ་བ་ལས་ཕྲ་རགས་མི་འདྲ་བ་གཞན་དང་གཞན་གྱི་ཁྱད་པར་མི་འཐད་པ་དང་། བློ་ཕྱི་མ་དང་བར་གཞན་གྱིས་མ་ཆོད་པར་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ན་རྟག་ཏུ་ཚུལ་གཅིག་ལས་ཉེ་བ་དང་རིང་བའི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་མིན་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་དོ། ། གསུམ་པ་དོན་བསྡུ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་དེ་ཡི་ཕྱིར་རང་བློ་སྔ་མ་བློ་གཞན་ཕྱི་མས་འཛིན་པར་འགྱུར་ན་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྒྱུ་ཡི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཁོ་ན་རྟག་ཏུ་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་དེས་ན་དེ་སྤངས་ནས་དོན་གཞན་ནམ་ཡང་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་གྲུབ་དོན་བཞག་པ་ནི། གཞན་དག་གཟུང་དོན་ལ་གཟུང་བའི་ནུས་པ་དང་ཉེར་ལེན་གྱི་ནུས་པ་ཐ་དད་དུ་མེད་པ་མི་འཐད་དོ་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ནུས་པ་དོན་གཞན་དུ་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་པ་ནི་འཁྲུལ་བ་ཡིན་གྱི་རང་ལུགས་ལ། ནུས་པ་ཅན་ལས་རྫས་ཐ་དད་པའི་ནུས་པ་དུ་མ་དང་གཅིག་པ་ཞིག་གྲུབ་པ་མེད་ཀྱང་རྒྱུའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིའམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུ་དུ་མས་འབྲས་བུ་གཅིག་བྱེད་པ་དང་། རྒྱུ་གཅིག་གིས་ཀྱང་འབྲས་བུ་དུ་མ་བྱེད་ཅེས་སྔར་ཡང་བརྗོད་ཟིན་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་མཐུ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་ནུས་པ་དུ་མ་ཐ་དད་དུ་མེད་ན་རྒྱུ་གཅིག་ལས་འབྲས་བུ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་འབྱུང་བ་མིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉེར་ལེན་གྱི་དངོས་པོ་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་ལྟ་བུ་འགའ་ཞིག་ནི་རྒྱུ་གཅིག་ལས་འབྲས་བུ་གཅིག་འབྱུང་བར་སྣང་ལ། དེ་ལ་བསམས་ནས་རྒྱུ་གཅིག་ལས་འབྲས་བུ་གཅིག་བྱུང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་མ་ཚོགས་པ་དག་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི་ཆ་མེད་པའི་རྒྱུ་གཅིག་ལས་འབྲས་བུ་གཅིག་ཁོ་ན་འབྱུང་བ་ནི་མཐོང་བ་མེད་པས་ན་རྒྱུ་དུ་མས་འབྲས་བུ་གཅིག་བྱེད་དོ་ཞེས་དང་། རྒྱུ་གཅིག་ཀྱང་འབྲས་བུ་སོ་སོ་ལ་ལྟོས་ནས་ཉེར་ལེན་དང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་དབྱེ་བ་སོ་སོ་ལ་ཕན་འདོགས་བྱེད་དུ་གྱུར་པའི་ཆ་ནས་རྒྱུ་གཅིག་པུ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་དུ་མ་བྱེད་ཅེས་བརྗོད་དེ། དེ་ལྟར་གཅིག་དང་དུ་ མར་བརྗོད་པ་ལྟར་ནུས་པ་གཅིག་དང་དུ་མར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་དངོས་པོ་དེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་དེ་ལྟར་སྐྱེད་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལས་ནུས་པ་ཐ་དད་པ་རེ་རེས་སོ་སོར་སྐྱེད་པ་མིན་ནོ། །གཉིས་པ་དོན་ཤེས་ཅིག་ཅར་འཛིན་པའི་ལུགས་འགོག་པ་ནི། གལ་ཏེ་བློ་སྔ་མ་གཅོད་པའི་བློ་ཕྱི་མ་གཞན་གྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དང་ནི་རྣམ་ཤེས་སྔ་མ་གཉིས་ཀ་ཅིག་ཅར་འཛིན་པར་འགྱུར་བས་ན་བློ་དང་དོན་གཉིས་ཀ་མ་མྱོང་བའི་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། དོན་གཅིག་པུ་དེ་ཉིད་སྔ་ཕྱིར་ལན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱིས་དཔྱོ༷ད་པ་ཡུལ་ལ་རིམ་བཞིན་སྐྱེ་བ་དང་། ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་དབང་པོའི་ཤེས་པ་དག་གི་ཡུལ་དོན་གཅིག་ལ་དམིགས་ཤིང་དུས་རྟག་ཏུ་ཅིག་ཅར་མིན་པར་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་ཡི། ཨ་ཨི་ལྟ་བུའི་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཅིག་ཅར་རིམ་མིན་དུ་སྣང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ཨ་ལྟ་བུ་སྔ་མ་གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ལན་གཉིས་གཉིས་སུ་བློ་ལ་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཨ་བདག་ཉིད་རིག་པ་ཤེས་པ་སྔ་མའི་དུས་སུ་སྣང་བ་དང་ཨ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་རིག་པ་ཕྱི་མའི་དུས་སུའང་ཨ་སླར་ཡང་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་སྔ་མ་ནི་ཡུལ་གྱིས་ཁྱད་པར་དང་ཕྲལ་ནས་གཟུང་དུ་མེད་ལ། ཡུལ་ཅན་སྔ་མ་གསལ་བར་མྱོང་བ་ན་ཡུལ་ཡང་དེས་ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་ལྟར་གསལ་གྱི་དེ་གཉིས་ལ་གསལ་མི་གསལ་དང་ཉེ་རིང་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རྟོག་པའི་བློ་ཡི་གེ་ལ་རིམ་བཞིན་དམིགས་པ་ན་ཡི་གེ་རེ་རེའང་སྔ་ཕྱིར་ལན་གཉིས་རེ་སྣང་ཞིང་། མིག་ཤེས་སྔ་མ་མྱོང་བའི་བློ་དེས་རང་དུས་ཀྱི་སྒྲ་ཡང་འཛིན་པས་ན་སྔར་གྱི་གཟུགས་དང་ད་ལྟའི་སྒྲ་ཡང་དུས་མཉམ་དུ་སྣང་བར་ཐལ་ལོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་བློ་མ་གོད་པར་ཚང་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བློ་གཞན་ཡོད་པར་ཞེན་པའི་ ངོར་བསྒྲུབས་ནས། ད་ནི་གཉིས་པ་ཤེས་པ་ཐ་མ་མི་མྱོང་བའི་ལུགས་དགག་པ་ལ། དངོས་དང་ཉེས་སྤོང་ལན་དགག་པའོ། །དང་པོ། ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་ལྟར་དཔྱད་པས་རང་བློ་བློ་གཞན་གྱིས་འཛིན་ན་བར་མ་ཆད་པར་དོན་དང་ཤེས་པ་གཉིས་ཀ་མྱོང་མི་སྲིད་པའི་སྐྱོན་བཟློག་པར་དཀའ་བ་མཐོང་ནས། གལ་ཏེ་བློ་སྔ་མ་སྔ་མ་རིམ་བཞིན་མྱོང་ན་ཡང་རྒྱུན་གྱི་ཐ་མ་ཡུལ་གཞན་ལ་འཕོ་བ་ན་བློ་སྔ་མ་མྱོང་བའི་སྐད་ཅིག་ཐ་མ་དེ་ནི་བློ་གཞན་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མིན་པར་ཡུལ་ལ་འཕོ་སྟེ། རང་བློ་བརྒྱུད་མར་མྱོང་ན་ཡུལ་མྱོང་བ་གཏན་མི་སྲིད་དོ་ཟེར་ན། དེ་ལྟ་ན་ཐ་མ་དེ་ནི་ཁང་སྟོང་གི་བུམ་པ་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་པར་མ་ཤེས་པ་ལྟར་རང་གིས་རྩ་བ་ནས་མྱོང་བ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དེར་མ་ཟད་ཇི་ལྟར་གཞན་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བཞིན་དུ་རང་གི་བློ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་པར་ཐུལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཐ་མ་མི་མྱོང་བ་ནི་ཡུལ་མྱོང་བས་ཡིན་ན་ཡུལ་མྱོང་བ་སྐྱེ་བཞིན་པའི་སྐབས་ན་བློ་མྱོང་མི་སྲིད་པས་ཡུལ་མྱོང་བའི་སྣང་བ་བར་མ་ཆད་པ་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ལ་རང་བློ་གང་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་མ་མྱོང་བར་འདས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། བློ་རྣལ་དུ་མི་གནས་པའི་སྨྱོན་པ་ངེས་པ་གསལ་པོར་མི་སྐྱེ་བ་ལའང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་བྱས་ཞེས་དྲིས་ན་སྨྲར་མེད་པ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་ཁོ་བོས་འདི་མཐོང་འདི་ཐོས་ཞེས་གཅིག་ཀྱང་དྲན་པ་མེད་པར་འགྱུར་བས་ཤིན་ཏུ་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སོ། །གཉིས་པ། གལ་ཏེ་རང་རིག་པ་མེད་ཀྱང་རང་རྒྱུད་ཀྱི་བློ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་མྱོང་བ་ནི་རང་གིས་མངོན་སུམ་ཡིན་ལ། གཞན་གྱིས་མྱོ༷ང་བར་འགྱུར་བ་ནི་རང་གིས་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་མངོན་སུམ་ཡིན་མིན་གྱི་ཁྱད་པར་དེ་སྐད་བརྗོད་པར་འགྱུར་བ་ཡི་དམ་བཅའ་ཙམ་སྨྲ་ཤེས་ཀྱང་། རང་རིག་ མི་འདོད་ན་རང་རྒྱུད་ཀྱི་བློ་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་རང་ལ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའམ་བདག་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་གང་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་མིག་ཡིན་ཀྱང་རང་གིས་མ་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་རང་མི་རིག་པར་ཁྱོད་འདོད་པ་མིན་ནམ། གང་མ་མྱོང་བ་དེ་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ངེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དྲན་པར་བྱེད་དུ་ཡོད་དམ་བསམ་པར་གྱིས་ཤིག །ཁོ་ན་རེ། མིག་རང་གིས་རང་མ་མཐོང་ཡང་བདག་གི་མིག་གསལ་མི་གསལ་ཞེས་རང་གིས་རྟོགས་ནུས་པ་བཞིན་དུ་རང་རིག་དང་རང་གསལ་བ་མེད་ཀྱང་གཞན་རིག་ཅིང་གསལ་བའི་སྒོ་ནས་རང་གི་ཤེས་པ་རྟོགས་ནུས་སོ་སྙམ་ན། མིག་དབང་ནི་ཤེས་པ་གསལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་རིག་པ་དང་གསལ་བའི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པར་ཡང་འབྲས་བུ་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གསལ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི་གསལ་བར་འདོད་པའི་སྟེ། ཡུལ་སྔོ་སོགས་གསལ་བའི་སྒོ་ནས་ཤེས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་འདི་གསལ་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་མིན་ཏེ། ཤེས་པ་གསལ་བ་ཉིད་སྐྱེས་པར་མ་གྱུར་ན་མིག་བེམ་པོའི་རང་བཞིན་ལ་གསལ་བ་ཇི་ལྟར་ཡོད་དེ། མར་མེས་བུམ་པ་གསལ་བ་ལྟ་བུའི་གསལ་ཚུལ་དང་བློས་ཤེས་པ་གསལ་བ་ལྟ་བུའི་གསལ་ཚུལ་གང་ཡང་དེ་ལ་མི་སྲིད་པས་སོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་གང་ཞིག་རང་གི་ངོ་བོ་གསལ་བར་མ་གྲུབ་ཀྱང་རང་ཡོད་ཙམ་གྱིས་གཞན་གསལ་ན་འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་ལ་མི་གསལ་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་ཡིན་ནོ་ཅོག་ཀྱང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཏེ་རང་མ་གསལ
Chinese
因为识没有粗细等的差别，并且它总是只在最后刹那产生，所以粗细不同的其他差别是不合理的。如果前念和中间没有被其他阻断而总是产生，那么因为总是相同，没有远近的差别，所以没有理由成为非所取。 第三，总结意义。如上所述，如果前念被后念所取，那么唯一紧随其后的因心将总是被取，因此永远不会理解其他意义。第二，确立成立的意义。其他人认为，在所取义中，能取和近取的能量没有差别是不合理的，因为事物没有其他不同的能量。这种想法是错误的。根据我们的观点，虽然没有成立从有能量的事物中产生多个或一个不同实体的能量，但因的事物通过其自身的性质或法性，多个因产生一个果，或者一个因产生多个果，这在之前已经说过，这是缘起的力量。如果一个事物没有多个不同的能量，那么一个因不会产生多个不同的果。并非如此，有些近取的事物，如前后刹那，似乎是一个因产生一个果。考虑到这一点，我们说一个因产生一个果。所有的果都是从其自身因缘的集合中产生的，因为没有看到从无分因产生一个果，所以我们说多个因产生一个果。一个因也相对于每个果，成为近取和共同作用的缘的集合，因此对于果的每个差别都有帮助，从这个角度来看，一个因产生多个果。像这样说一和多，虽然没有成立一个或多个能量，但通过因缘的集合，事物本身产生这样的果，仅此而已。
English
Because consciousness does not have differences such as coarse and fine, and it always arises only in the final moment, other differences of coarse and fine are unreasonable. If the previous thought and the intermediate are not interrupted by others and always arise, then because it is always the same, there is no difference of near and far, so there is no reason to become non-apprehended. Third, summarizing the meaning. As mentioned above, if the previous thought is apprehended by the subsequent thought, then only the immediately preceding causal mind will always be apprehended, therefore it will never understand other meanings. Second, establishing the established meaning. Others think that it is unreasonable that the ability to apprehend and the ability to proximately take do not differ in the apprehended meaning, because things do not have other different abilities. This idea is wrong. According to our view, although it is not established that multiple or one different entity of energy arises from an energetic thing, causal things, through their own nature or dharma nature, multiple causes produce one effect, or one cause produces multiple effects, which has been said before, this is the power of dependent origination. If one thing does not have multiple different energies, then one cause will not produce multiple different effects. It is not so, some proximately taken things, such as previous and subsequent moments, seem to be one cause producing one effect. Considering this, we say that one cause produces one effect. All effects arise from the collection of their own causes and conditions, because it is not seen that one effect arises from an indivisible cause, so we say that multiple causes produce one effect. One cause also, relative to each effect, becomes a collection of proximately taken and co-acting conditions, therefore it is helpful for each difference of effect, from this perspective, one cause produces multiple effects. Saying one and many like this, although one or multiple energies are not established, through the collection of causes and conditions, the thing itself produces such an effect, that's all.
Chinese
因此，不是每个不同的功能都各自产生于事物。第二，驳斥同时执持事物和意识的观点：如果后一个意识切断前一个意识，那么另一个意识将同时执持外部事物和前一个意识，因此没有未体验意识和事物的过失，是这样吗？因为同一个事物前后显现两次，所以意识逐渐在境上生起，并且通过“等”字，可以见到感官的意识以同一个事物为目标，并非总是同时而是逐渐产生的。像“阿伊”这样的表达方式也会变成同时而非逐渐显现。像“阿”这样的前一个单独的字母也会在心中显现两次，因为“阿”在先前的自证意识显现时，以及以“阿”为目标的意识在后来的意识中，“阿”又再次显现。先前的意识无法与境的差别分离而执持，当清楚地体验到先前的境时，境也会像它所缘的那样清楚，这两者之间不会有清楚不清楚或远近之分。因此，当分别念的意识逐渐缘于字母时，每个字母也会前后显现两次。体验先前眼识的意识也会执持它自己那一刻的声音，因此先前的色和现在的声也会同时显现。以上是通过建立在坚信存在其他意识，可以完整地体验到自己相续的意识而不被切断的基础上而成立的。现在，第二，驳斥不体验最后一个意识的观点，包括驳斥实质和避免过失的回答。第一，正如所说的那样，通过如此分析，如果自己的意识被其他意识执持，那么就会发现难以避免无法不间断地体验事物和意识这两个过失。如果前一个意识依次体验，那么当相续的最后一个意识转移到另一个境时，体验前一个意识的最后一个刹那不是被其他意识体验，而是转移到境上。如果连续体验自己的意识，那么就根本不可能体验到境，是这样说的吗？如果是这样，那么最后一个意识就像空房子里的瓶子，即使存在也没有被知道一样，会变成自己根本没有体验到。不仅如此，就像其他体验一样。
English
Therefore, it is not the case that each different function arises separately from things. Second, refuting the view of simultaneously holding things and consciousness: If the later consciousness that cuts off the former consciousness, then another consciousness will simultaneously hold both the external thing and the former consciousness, so there is no fault of not experiencing both consciousness and thing, is it? Because the same thing appears twice before and after, the mind gradually arises on the object, and through the word "etc.", it can be seen that the consciousness of the senses aims at the same object, and it is not always simultaneous but gradually arises. Even expressions like "A I" will become simultaneous rather than gradually appearing. The former single letter like "A" will also appear twice in the mind, because "A" appears when the previous self-awareness consciousness appears, and in the later consciousness that aims at "A", "A" appears again. The previous consciousness cannot be separated from the difference of the object and held, and when the previous object is clearly experienced, the object will also be clear as it is cognized, and there will be no clear or unclear or near or far between the two. Therefore, when the consciousness of discrimination gradually focuses on the letters, each letter will also appear twice before and after. The consciousness that experiences the previous eye consciousness will also hold the sound of its own moment, so the previous form and the present sound will also appear simultaneously. The above is established on the basis of firmly believing that there are other consciousnesses that can completely experience one's own continuum of consciousness without being cut off. Now, second, refuting the view of not experiencing the last consciousness, including refuting the substance and avoiding the fault. First, as said, by analyzing in this way, if one's own consciousness is held by other consciousnesses, then it will be found difficult to avoid the fault of not being able to continuously experience both things and consciousness. If the previous consciousness is experienced sequentially, then when the last consciousness of the continuum transfers to another object, the last moment of experiencing the previous consciousness is not experienced by other consciousnesses, but transfers to the object. If one continuously experiences one's own consciousness, then it is impossible to experience the object at all, is that what is being said? If so, then the last consciousness is like a vase in an empty house, even if it exists, it is not known, and it will become that one has not experienced it at all. Moreover, just like other experiences.