Tibetan
་མེའི་སྤྱི་མཚན་འཛིན་པ་ན་སྤྱི་ཙམ་དུ་རང་ རིག་གིས་མྱོང་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་རང་མཚན་དང་འདྲ་བ་ཙམ་ཡིན་པས་མེའི་ཚ་བ་སོགས་མི་མྱོང་ལ། གསལ་བར་སད་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་དུས་ན་མེ་ཉིད་མྱོང་བ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་ནི་མངོན་སུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསལ་བར་སྣང་བས་ན་མྱོང་བར་ཅིས་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་གསལ་བར་སྣང་ཡང་རང་སྣང་ཉིད་གསལ་བར་སྣང་བ་ཙམ་དེ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་མྱོང་བ་དེ་དང་འདྲ་བ་ཙམ་དུ་འགྱུར་གྱི་ཕ་རོལ་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་མྱོང་བ་དང་གཅིག་པའི་ངོ་བོར་མི་འགྱུར་ཏེ། བག་ཆགས་ཐ་དད་པའི་རྒྱུད་སོ་སོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་ལུགས་ལ་རྣལ་མངོན་གྱིས་གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་བདེ་སོགས་མངོན་སུམ་བྱས་ཀྱང་མྱོང་བ་འདྲ་བར་མི་འགྱུར་ལ། རྣམ་མེད་པའི་ལུགས་ལ་མྱོང་བ་འདྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡུལ་བདེ་སོགས་དེ་ནི་རང་གཞན་གཉིས་ཀས་རྗེན་པར་བཟུང་བ་ལ་ཁྱད་མེད་ཅིང་གཉིས་ཀའི་ཡང་བློའི་ངོ་བོར་སྐྱེས་པ་ནི་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་སྔོན་པོ་མངོན་སུམ་དམིགས་པའི་སྐྱེས་བུ་གཉིས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གནས་མ་གྱུར་པའི་རྣལ་མངོན་ལ་ནི་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་གསལ་སྣང་འབྱུང་གི་དངོས་སུ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ལ། གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟིགས་པ་ནི་ཕལ་པའི་བློས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པ་དང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཞེས་རྒྱུད་གཞན་གྲུབ་པ་ལས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཟིགས་པ་ལ་རྒྱུད་ཐ་དད་དང་བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་མེད་བཞིན་ཇི་སྙེད་པའི་སྣང་བ་མ་འགགས་ཀྱང་རོ་མཉམ་པའི་ངང་ཚུལ་ལས་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་ཕལ་པས་བསམ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དོན་སྔོ་སོགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡང་མངོན་སུམ་གསལ་བར་སྣང་བ་ཙམ་བློ་དང་རྫས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཀྱང་ལྐོག་ན་མོའི་ཕྱི་དོན་ནི་ཕ་རོལ་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་བདེ་སོགས་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མི་ཁེགས་ལ་ཁེགས་ན་རྒྱུད་གཞན་ཀྱང་ཁེགས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། བདག་གཅིག་པུ་མ་གཏོགས་པའི་རྒྱུད་གཞན་གྱི་སེམས་ཅན་མེད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡོད་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲུབས་དང་ཁེགས་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུད་ཐ་དད་པ་ནི་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་ལ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་སྒྲུབ་པའི་སེམས་ཙམ་པ་ཁྱོད་ཀྱི་རིགས་པ་དེས་སྒྲུབ་བོ་ཟེར་ན། རྒྱུད་ཐ་དད་པའི་སེམས་ནི་སེམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་བྱས་པ་ཡིན། རྣལ་འབྱོར་པས་མངོན་སུམ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཟེར་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཕ་རོལ་པོའི་སེམས་སྣང་བ་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་དང་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་
Chinese
当执持火的共相时，虽然仅以共相就能被自证所体验，但这就像自相一样，因此不会体验到火的热度等。而在显现觉醒的现量之时，就像体验到火本身一样。那么，瑜伽现量既然是现量，因为显现清晰，为何不会被体验呢？虽然现量显现清晰，但仅仅是自显现显现清晰，这仅仅会变得像他者的体验一样，而不会变成与他者相续的体验相同的体性。因为是具有不同习气的各个相续。因此，在有相派的观点中，即使瑜伽现量现量地证知了他者相续的乐等，也不会变得像体验一样。而在无相派的观点中，会变得像体验一样。因为境乐等，自他二者无差别地执持，并且二者的心识的体性中产生也是不希望的。就像现量见到蓝色的两个人一样。这样，对于未转依的瑜伽现量来说，只会产生相似的显现，而不是真实地显现。而对于已经完全转依的佛陀的观照来说，凡夫的心识无法完全了知和言说，如《续释》中所说。虽然在观照一切法为如是性时，没有相续差别和苦乐等戏论，但无论有多少显现不灭，也因为不从平等性的状态中动摇，所以不是凡夫所能思量的。那么，即使青色等的显现也仅仅是现量显现清晰，即使与心和物质成为一体，也不能遮止隐蔽处的外部事物像他者相续的乐等一样存在，如果遮止，也会导致遮止他者相续的想法， 如果存在除了我之外没有他者相续的有情之成立，你来成立，就会被遮止。如果说相续差别仅仅是显现，并且你心识唯识论者用你的理证来成立一切显现为心识，那么，相续差别的心的心是如何现量证知的呢？如果说是瑜伽士现量证知的，那么，瑜伽士所显现的他者的心，就成立为与瑜伽士的心识一体。
English
When holding the general characteristic of fire, although it can be experienced by self-awareness only as a generality, it is just like the specific characteristic, so one does not experience the heat of the fire, etc. But at the time of manifest awakening, it is like experiencing the fire itself. Then, since yogic direct perception is direct perception, why wouldn't it be experienced since it appears clearly? Although direct perception appears clearly, it is only the appearance of self-appearance that appears clearly, which only becomes similar to the experience of others, but it does not become the same nature as the experience of the continuum of others. Because they are separate continuums with different habitual tendencies. Therefore, in the system of those with aspects, even if yogic direct perception directly perceives the happiness, etc., of another's continuum, it will not become like experience. But in the system of those without aspects, it will become like experience. Because there is no difference in grasping the object of happiness, etc., nakedly by both oneself and others, and it is not desirable for it to arise as the nature of the mind of both. It is like two people directly perceiving blue. Thus, for yogic direct perception that has not transformed the basis, only a similar appearance occurs, but it is not a real appearance. But the vision of the Buddha who has completely transformed the basis cannot be fully known and expressed by the ordinary mind, as stated in the Tantra. Although when seeing all dharmas as suchness, there is no proliferation of different continuums and happiness and suffering, etc., even though as many appearances as there are do not cease, because they do not waver from the state of equanimity, they cannot be conceived by ordinary people. Then, even if the appearance of blue, etc., is only a clear appearance of direct perception, even if it becomes one with mind and matter, it cannot be prevented that the external object in the hidden place exists like the happiness, etc., of the continuum of others. If it is prevented, it will also lead to the prevention of the idea of another's continuum. If there is an establishment that there are sentient beings of other continuums besides myself, you establish it, and it will be prevented. If you say that the difference of continuums is only appearance, and you, the Mind-Only proponent, establish all appearances as mind with your reasoning, then how is the mind of different continuums directly perceived by the mind? If you say that it is directly perceived by the yogi, then the mind of the other that appears to the yogi is established as one with the yogi's mind.
Tibetan
མོད་སྣང་བ་དེ་ཙམ་ལས་ཕ་རོལ་པོའི་སེམས་མ་གྲུབ་པ་གང་གིས་འགོག །དོན་ལྐོག་ན་མོ་འགོག་པའི་རིགས་པ་དེ་ཀུན་ལ་སྤོས་ནས་འགོག་གོ་སྙམ་ན། འདི་ལྟར་སྣང་བ་ན་སྣང་བ་ཙམ་ལས་མ་གཏོགས་པར་ཕྱི་དོན་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མི་སྣང་ཞིང་། རགས་པ་རྫས་སུ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱི་དོན་འགོག་པའི་རིགས་པ་དེ་ཕ་རོལ་གྱི་ཤེས་པ་ལ་འཇུག་པའམ། ཕྱི་དོན་མེད་ཀྱང་དོན་སྣང་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་སྐྱེས་བུ་གཅིག་གི་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྟོབས་ལས་སྔོ་སོགས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་འདི་བཞིན་གཅིག་གི་བག་ཆགས་ལས་རྒྱུད་སོ་སོའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པར་འཆར་བའི་རིགས་པ་ཡོད་ན་དེ་བཞིན་སྒྲུབས་དང་རྒྱུད་གཞན་གྱི་བློ་ཡང་དོན་ལྐོག་ན་མོ་མི་འགྲུབ་པ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་ནུས་ཀྱང་། དེ་ལྟ་བུའི་རིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་སེམས་ལྐོག་གྱུར་དང་དོན་ལྐོག་གྱུར་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་མཚུངས་སོ། །དེ་ལྟ་ནའང་གཞན་སེམས་ཡོད་པར་རྟོགས་པའི་བློ་ཇི་ལྟར་འཇུག་པ་ནི་དོན་སེམས་གཉིས་ཀར་མཚུངས་པར་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་རྒྱུད་གཞན་གྲུབ་པ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རང་བློ་མངོན་གྱུར་མིན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་ལ། རང་བློ་ཡོད་པ་རྗེས་དཔག་འགྱུར། །དེ་ཉིད་འདོད་ན་མི་འཐད་ཚུལ། །དང་པོ། གཞན་ཡང་རང་གི་ བློ་རང་ལ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་མེད་པས་ན་བློ་ནི་རྟགས་ལས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། སུས་ཀྱང་རང་བློ་ཡོད་པར་ནི་འདོད་ལ་དེ་ཡང་མངོན་སུམ་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་ལ་རྗེས་དཔག་གིས་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པ་ལས་གཞན་མི་སྲིད་ལ། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་གང་ཡང་མེད་ན་ནི་བློ་ཡོད་ཅེས་པའང་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ཡོད་པའི་དམ་བཅའ་ཙམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཤེས་པས་རང་རིག་པར་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་རང་བློ་ཡོད་པར་འདོད་པ་ན་དེ་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་གང་ཡིན་དྲིས་པའི་ཚེ་རྟགས་གང་གིས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པས་དམ་བཅའ་བས་རང་བློ་ཡོད་པར་ཚད་མས་མ་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཐ་ཆད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རང་རྒྱུད་ཀྱི་བློ་ཡོད་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཙམ་ཡང་མི་ཟ་བ་འདི་རང་རིག་པས་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཀྱང་། རྟ་ལ་ཞོན་པར་གྱུར་བཞིན་ཏུ། །རྟ་ཉིད་བརྗེད་པར་གྱུར་པ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་དམ་བཅའ་མཁན་པོས་རང་གི་བློ་རང་གིས་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་ཞེས་སྨྲ་བའི་ལྟར་ན། གང་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་དེ་ལ་རྟགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་མི་དགོས་ཀྱང་། མངོན་སུམ་མ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་ནི་རྟགས་མེད་པར་སྒྲུབ་མི་ནུས་ཏེ། རང་གི་བློ་ཡང་
Chinese
然而，仅仅是显现，用什么来阻止他人的心识不成立呢？如果认为可以把阻止隐蔽义的道理全部转移过来进行阻止，那么，像这样显现时，除了显现之外，作为外境体性的极微尘是不可见的，并且以粗大之物不存在实体的角度来阻止外境的道理，是否适用于他人的意识呢？或者，即使外境不存在，但为了证明存在事物显现，就像一个人的各种习气之力显现为蓝色等各种事物一样，如果存在从一个人的习气中产生各个相续的各种显现的道理，那就同样去证明，并且也能像其他相续的智慧不成立隐蔽义一样地去证明。但是，因为没有那样的道理，所以他人的心识隐蔽和事物隐蔽在任何方面都不相同。即使那样，认识到存在他人心识的智慧是如何产生的呢？应该像从其他相续成立中所说的那样，了知事物和心识二者以相同的方式成立的道理。第二，如果自己的心识不是现量，就会出现太大的过失。自己的心识存在，成为比量。如果承认这一点，不合理的道理。第一，此外，因为自己的心识对自己来说不是现量，所以心识是从相属来认识的。因为任何人都会认为自己的心识存在，而且如果不是通过现量成立，就只能通过比量来证明存在。如果没有能成立的量，那么说“心识存在”也就像说石女有儿子一样，只是一个承诺而已。因此，不承认意识是自证的这一方，如果认为自己的心识存在，那么当被问及有什么能成立的理由时，因为没有任何相属能够成立，所以以承诺的方式，没有通过量来了解自己的心识存在，这是非常低劣的。因此，对于自己的相续存在心识这一点，连一丝一毫的怀疑都没有，这虽然是通过自证的现量成立的。但是，就像骑在马上却忘记了马一样。如是说，就像对方承诺者说自己没有体验过自己的心识一样。对于现量所见之物，不需要用相属来证明，但是对于没有现量所见的法存在进行证明时，如果没有相属就无法证明。自己的心识也是
English
However, what prevents the minds of others from being established by mere appearance? If one thinks that the reasoning for preventing hidden meanings can be transferred to prevent all of them, then, in this way, when appearing, other than mere appearance, the subtle particles that are the nature of external objects are not visible, and the reasoning for preventing external objects from the perspective that coarse objects do not exist as substances, does it apply to the consciousness of others? Or, even if external objects do not exist, but in order to prove that there is an appearance of things, just as the power of various habits of one person appears as various things such as blue, if there is a reason for the various appearances of each continuum arising from the habits of one person, then prove it in the same way, and it can also be proved in the same way that the wisdom of other continuums does not establish hidden meanings. However, because there is no such reason, the hiddenness of other minds and the hiddenness of things are not the same in any way. Even so, how does the wisdom that recognizes the existence of other minds arise? It should be understood as the way in which both things and minds are established in the same way, as stated in the establishment of other continuums. Second, if one's own mind is not manifest, there will be too much fault. One's own mind exists, becoming inference. If you admit this, the reason is unreasonable. First, furthermore, because one's own mind is not manifest to oneself, the mind is known from signs. Because anyone would think that one's own mind exists, and if it is not established by direct perception, it can only be proved to exist by inference. If there is no valid means of establishment, then saying "mind exists" is like saying that a barren woman has a son, just a promise. Therefore, if the party that does not admit that consciousness is self-aware thinks that one's own mind exists, then when asked what is the reason that can be established, because no sign can be established, it is very inferior to not know that one's own mind exists by means of a promise. Therefore, there is not even the slightest doubt that there is a mind in one's own continuum, although this is established by the direct perception of self-awareness. However, it is like riding a horse but forgetting the horse itself. As it is said, just as the other party who makes the promise says that he has not experienced his own mind, for what is seen directly, there is no need to prove it by signs, but when proving that there is a dharma that is not seen directly, it cannot be proved without signs. One's own mind is also