Tibetan
ང་ཟད་ཀྱང་མྱོང་བ་མེད་དོ། །རང་ལ་རང་བྱེད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་པ་ཙམ་གྱིས་མ་བརྟགས་པའི་གྱ་ཚོམ་ལ་བརྟེན་པ་ཁོ་ནས་རང་རིག་ཐ་སྙད་དུ་མི་ཁེགས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པས་དཔྱད་ཚེ་གཞན་མྱོང་བ་མི་སྲིད་ཅིང་། རང་མྱོང་བ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དོན་ལ་ཞེན་པའི་ངོར་གཞན་རིག་ཀྱང་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས་ན་གཙོ་བོ་མིག་དབང་གི་བྱེད་པ་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་ཡན་ལག་དབང་རྟེན་གྱིས་ཡུལ་མཐོང་བར་འདོད་པ་ལྟར་མི་བྱ་བར་ཐ་སྙད་དུ་རང་རིག་ཅེས་ཀྱང་ཁས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རིག་འགོག་པའི་རིགས་པ་ཇི་སྙེད་པ་དོན་དམ་པར་བཀག་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པས་རང་མྱོང་བ་ཁས་མི་ལེན་ཅིང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གང་གི་ནི་སྣང་བ་གང་དེ་ཤེས་རྣམ་དུ་མི་འདོད་པར་ཡུལ་ཁོ་རང་གི་ངོ་བོ་རྗེན་ཅེར་བར་འདོད་པ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན། ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ་དེས་ཡུལ་དེ་མྱོང་བ་མིན་ནོ་ཞེས་པའང་དོན་གྱིས་འཐོབ་སྟེ། དེ་འདྲའི་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་དེ་དེ་ན་ཡོད་དུ་ཆུག་ཀྱང་དེ་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་ལ་དེའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་ཁྱད་པར་གང་ཡང་མ་སྐྱེས་པས་ན་སྔར་ཡུལ་དེ་མ་མཐོང་བའི་དུས་བཞིན་ད་ལྟ་ན་ཡང་མྱོང་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། མྱོང་བ་ཞེས་པ་ནི་རང་རྒྱུད་ལ་བདེ་སོགས་སྐྱེས་པ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པར་གསལ་བའི་རང་བཞིན་འདི་ཙམ་ལས་གཞན་མེད་ལ། དེ་དང་འདྲ་བར་ཕྱི་རོལ་སྔོན་པོ་སོགས་མྱོང་བའང་གསལ་ཞིང་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་རང་བློར་མངོན་པ་འདི་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གང་དང་གང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཞེས་པ་ནི་བློ་དེ་དང་དེའི་རྣམ་པར་གསལ་བོར་སྐྱེས་པ་འདི་ཁོ་ན་ ཡིན་གྱི་བློ་མིན་པ་ལ་མྱོང་བ་ཞེས་པ་གཏན་མེད་ཅིང་མྱོང་བ་དེ་ཡང་བློ་དེའི་རྣམ་པར་གསལ་བ་ལས་གཞན་དུ་མེད་དེ། གཏན་མ་གསལ་བ་ནི་མྱོང་བ་ཅི་ལྟར་རུང་སྟེ་མི་རུང་ངོ་། །གསལ་བ་ཞེས་པའང་མར་མེས་བུམ་པ་གསལ་བ་ལྟ་བུ་ཙམ་མ་ཡིན་གྱི་བློ་དེའི་རྣམ་པར་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་དུ་ཡུལ་འདི་དང་འདི་གསལ་ལོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གང་ཡང་བསམ་པར་མི་ནུས་སོ། །བློ་དེའི་རྣམ་པར་སྐྱེས་པ་ཞིག་ནའང་འདིའོ་ཞེས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་མ་གྱུར་ན་མཚེ་མ་དག་འདྲ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཆ་འདྲ་བ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། གསལ་བར་སྐྱེས་པའི་མར་མེ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བ་ཙམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གཞན་གྱིས་བསྟན་མི་དགོས་པར་གང་དང་ཅི་མྱོང་བ་ཐམས་ཅད་བློ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་ལྷན་ནེར་ཆུབ་པར་སོ་སོ་རང་གི
Chinese
我也完全没有体验过。仅仅因为认为“自己对自己做是相违的”而没有经过考察的猜测，并不能成立自证的说法。如果用真实的实力的道理来分析，体验他者是不可能的，而且通过自己体验的方式，在执着于事物的角度上，也能成立他者的认知。因此，不要像主要舍弃眼根的作用，而认为支分根依能见到对境那样，而应该在名言上承认自证。要知道，那些大车（指论师）们遮破自证的各种道理，实际上只是遮破了胜义谛。如果识不承认自己体验，并且不认为蓝色等对境的显现是识的行相，而是认为对境自身赤裸裸的体性，那么按照他们的观点，有境的识并没有体验对境，这也就在事实上成立了。即使那样的对境的显现存在于那里，但是对于执持它的识来说，并没有产生跟随它的任何差别，所以就像以前没有见到对境的时候一样，现在也没有丝毫的体验。体验的意思，就是自己相续中产生了乐等，没有隐藏而是显明的自性，除此之外没有其他。同样，体验外面的蓝色等，也是以显明和觉性的方式在自己的心中显现而已。无论体验什么，都只是那个心以那个形态清晰地产生，而不是心以外的东西有体验。体验也只是心的形态清晰显现，除此之外没有其他。如果完全不清晰，怎么可能有体验呢？不可能有。所谓清晰，不仅仅是像灯照亮瓶子那样，而是心的形态产生，除此之外，无法想象“这个对境清晰了”的任何差别。即使心的形态产生了，如果没有自己认识到“这就是它”，那么就像双胞胎一样，即使形态完全相同，也不会成为体验，而只会像清晰显现的灯等一样。因此，不需要他人指示，所有体验到的事物都应该各自清楚地认识到是心的自性。
English
I have not experienced anything at all. The assertion of self-awareness cannot be established merely by relying on unexamined conjecture that "it is contradictory for oneself to act upon oneself." When analyzed with the reasoning of genuine reality, experiencing others is impossible. Moreover, through the very means of self-experience, the cognition of others is also established from the perspective of clinging to objects. Therefore, one should not abandon the primary function of the eye faculty and assume that the auxiliary sense bases perceive objects. Rather, one should nominally accept the term "self-awareness." It should be understood that all the various reasonings used by the great chariots (referring to the masters) to refute self-awareness only serve to refute it in the ultimate sense. If consciousness does not acknowledge self-experience and does not consider the appearance of objects such as blue to be the aspect of consciousness, but instead considers the bare essence of the object itself, then according to their view, it follows that the consciousness possessing the object does not experience the object. Even if such an appearance of the object exists there, since no distinction arises in the consciousness that grasps it, following after it, there would be no experience at all, just as there was when the object was not seen before. Experience means nothing other than the clear nature of happiness and so on arising in one's own mind-stream, without being hidden. Similarly, experiencing external blue and so on is merely the manifestation in one's own mind in a clear and cognitive manner. Whatever is experienced is simply the clear arising of that mind in that form. There is no experience in something that is not the mind, and that experience is nothing other than the clear manifestation of that mind's form. How can there be experience if it is not clear at all? It is impossible. Clarity is not merely like a lamp illuminating a vase, but rather the arising of the mind's form. Apart from that, one cannot conceive of any distinction such as "this object is clear." Even if the mind's form has arisen, if one has not recognized it as "this is it," then like twins, even if the forms are completely identical, it will not become an experience, but will only be like a clearly manifested lamp and so on. Therefore, without needing to be shown by others, one should clearly recognize that all experienced things are the very nature of the mind.
Tibetan
ས་རིག་པར་བྱ་བ་འདི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ལ། དེ་རང་རིག་ཡིན་གྱི་རང་རིག་མེད་ན་དེ་འདྲའི་ཉམས་མྱོང་དེ་རྩད་ནས་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། འདྲ་བ་ཙམ་ལས་མྱོང་བ་མིན། །སྐྱེས་ལ་འདྲ་བས་དོན་རིག་མིན། །སྐྱེས་འདྲ་ངེས་གསུམ་ཚོགས་ཀྱང་མིན། །དང་པོ་ལ། འདྲ་ཙམ་དོན་མྱོང་ཧ་ཅང་ཐལ། །བློ་འདྲ་དེས་ཀྱང་དེར་མི་ཕན། །དང་པོ། གྲངས་ཅན་པ་སོགས་ན་རེ། གལ་ཏེ་རང་རིག་མེད་ཀྱང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དོན་གང་དང་གང་མྱོང་ཡང་རུང་དོན་དེ་དང་བློ་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཙམ་ལས་མྱོང་བ་ཞེས་པ་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡོད། བློ་ཡུལ་སྔོན་པོ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་པ་དེ་ལ་སྔོན་པོ་མྱོང་བ་ཉིད་ཅེས་སུ་འདོད་དོ་ཞེ་ན། ཞེས་ཕྱོགས་སྔ་སྟེ། དེ་ཡང་གྲངས་ཅན་པའི་ལྟར་ན་བློའམ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་ནང་དུ་དོན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བའི་འདྲ་བ་དེ་ལ་བསམ་པའོ། །སྐབས་འདིར་རང་རིག་མི་འདོད་པས་མདོ་སྡེ་པ་མིན་ལ་རྣམ་པ་འདོད་པས་བྱེ་སྨྲ་མིན་པའི་ཕྱིར་གྲངས་ཅན་ཁོ་ནའི་འདོད་པར་གནོད་པ་སྟོན་པར་འགའ་ཞིག་བཞེད་ཀྱང་། ཐུན་མོང་དུ་ཡང་རུང་སྟེ་དོན་དང་འདྲ་བ་ཞེས་པ་བློ་ཡི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཁོ་ནར་མ་གཟུང་ཡང་བློ་དོན་དང་མཐུན་པའམ་ དོན་གྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའམ་དོན་མཐོང་བ་ཙམ་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་ཞེ་འདོད་ཀྱིས་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཚད་འབྲས་དང་པོའི་སྐབས་སུ་དོན་འདྲ་ཞེས་བཏགས་ཀྱི་གཟུང་རྣམ་དུ་མ་བཏགས་ལ། གཉིས་པ་སོགས་སུ་དོན་འདྲ་ལ་གཟུང་རྣམ་ཉིད་ལས་འོས་མེད་པར་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་མ་དཔྱད་པ་དང་དཔྱད་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཆ་ཕྱེད་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་འདྲ་བ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པས་དོན་མྱོང་བ་ཡིན་ན་དངོས་པོ་འདྲ་བ་ཐམས་ཅད་ནང་ཕན་ཚུན་དུ་གཅིག་གིས་གཅིག་མྱོང་བ་ཉིད་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དུས་མཉམ་པའི་སྔོན་པོས་ཀྱང་སྔོ་འཛིན་མྱོང་བ་དང་མཚེ་མས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་མྱོང་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྤྱིར་ཡང་འདྲ་བ་ཞེས་པ་ཆ་འགའ་ཞིག་གིས་མི་འདྲ་བ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་བྱ་ཙམ་དུ་འདྲ་བས་སོ། །ཆ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདྲ་བ་ནི་མི་སྲིད་དེ་འདྲ་བ་ནི་ཆོས་གཉིས་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདྲ་བ་ཙམ་ཡོད་དུ་ཆུག་ཀྱང་དེ་ཙམ་གྱིས་མྱོང་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། དངོས་དོན་བརྗོད་དང་དེའི་རྒྱུ་མཚན། །དང་པོ་ལ། དངོས་དང་དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་། །དང་པོ། གལ་ཏེ་ཆོས་གང་ཡང
Chinese
體驗事物，這就是體驗。那是自證，如果沒有自證，那樣的體驗就會完全消失。第二，僅僅相似並非體驗。因產生而相似，並非理解事物。產生、相似、確定三者也不會聚集。第一，僅僅相似就體驗事物太過分了。相似的智慧對此也沒有幫助。第一。數論師等人說，即使沒有自證，體驗也不會消失，無論體驗什麼事物，只要事物和智慧變得相似，除此之外還有什麼體驗呢？智慧與藍色事物相似，就被認為是體驗了藍色，這是先前的觀點。也就是說，按照數論師的觀點，智慧或偉大之內，事物影像顯現的相似之處就是思考。此處，因為不承認自證，所以不是經部宗，因為承認形象，所以不是毗婆沙宗，因此有些人認為這僅僅是為了顯示對數論師觀點的損害。但即使是共同的觀點，事物相似也不僅僅被認為是智慧的形態差異，而是智慧與事物相符，或者 隨著事物而行，或者僅僅是看到事物的名稱。在第一種衡量結果的情況下，僅僅是事物相似的名稱，而不是被執取的形象。在第二種情況下，事物相似只能是被執取的形象，因此存在未經分析和分析情況下的部分區分。如果僅僅是變得相似就能體驗事物，那麼所有相似的事物之間都會互相體驗，同時期的藍色事物也會體驗藍色認知，雙胞胎也會互相體驗等等。總的來說，相似是指在某些方面沒有不相似之處，因為所有事物都僅僅在所知方面相似。在所有方面都相似是不可能的，因為相似存在於兩種事物中，並且成為不同的事物，因為它們是不同的，所以並非在所有方面都相似。因此，即使允許僅僅存在相似，僅僅憑藉相似來體驗也太過分了。第二，陳述真實意義及其原因。第一，事物及其爭論的消除。第一。如果任何事物
English
Experiencing things, that is experience. That is self-awareness, and if there is no self-awareness, such experience will completely disappear. Second, mere similarity is not experience. Being similar due to arising is not understanding things. Arising, similarity, and certainty do not gather either. First, merely being similar and experiencing things is too much. Similar wisdom does not help with that either. First. The Samkhyas and others say that even without self-awareness, experience will not disappear, no matter what is experienced, as long as the thing and wisdom become similar, what else is there besides that called experience? When wisdom becomes similar to a blue object, it is considered to be experiencing blue, that is the previous view. That is, according to the Samkhyas, the similarity in which the image of the thing appears within wisdom or the great is thinking. Here, because they do not acknowledge self-awareness, they are not Sautrantikas, and because they acknowledge images, they are not Vaibhashikas, so some consider that this is merely to show the harm to the Samkhya view. But even in a common view, similarity to a thing is not only considered a difference in the form of wisdom, but rather wisdom conforms to the thing, or following the thing, or merely seeing the name of the thing. In the case of the first measure of result, it is merely the name of similarity to the thing, not the apprehended image. In the second case, similarity to the thing can only be the apprehended image, so there is a partial distinction between unanalyzed and analyzed cases. If merely becoming similar is experiencing things, then all similar things will experience each other, simultaneous blue things will also experience blue cognition, twins will also experience each other, and so on. In general, similarity means that there is not a single dissimilarity in some aspects, because all things are similar only in terms of being knowable. It is impossible to be similar in all aspects, because similarity exists in two things, and becoming different things, because they are different, they are not similar in all aspects. Therefore, even if it is allowed that there is only similarity, it is too much to experience merely by similarity. Second, stating the true meaning and its reasons. First, eliminating things and their arguments. First. If any thing