Tibetan
ད་དེ་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་ན་དེ་འདྲའི་ལས་ཁས་ལེན་པ་ནི་དོན་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་རྟ་གདོང་གི་མེ་ལྟ་བུ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་བདག་པོར་གྱུར་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་ཡིན་ཀྱང་ཕན་གནོད་མེད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། དེས་ཀྱང་ཡུལ་རུང་བ་ན་གནས་པ་དག་ལ་དངོས་སུ་ཕན་གནོད་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་སྣོད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གཏོགས་པའི་དབང་གིས་བརྒྱུད་ནས་ཀྱང་ཕན་གནོད་བྱེད་ཀྱི་དོན་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པ་མིན་ནོ། །གསལ་མི་གསལ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ་ཕན་གནོད་ཀྱི་རྟེན་མི་བྱེད་པར་མཐོང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །རེས་འགའ་ཡུལ་ཡིད་དུ་མཐུན་པ་གསལ་བས་ཕན་འདོགས་པ་དང་མི་གསལ་བས་གནོད་པ་སྐྱེད་ལ། ཅིག་ཤོས་དེ་ལས་ལྡོག་གོ་སྙམ་ན་ཡང་། དེ་འདྲའི་བདེ་མི་བདེའི་རྟེན་བྱེད་པའི་མྱོང་བ་དེ་ནི་བློ་རྣམ་པ་གསལ་མི་གསལ་གྱི་རྐྱེན་ཚོགས་མ་ཚོགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིན་ལ། རྐྱེན་ཚོགས་པ་དང་མི་ཚོགས་པ་ནི་ལས་ལ་རག་ལས་སུ་ཆུག་མོད་ལས་ཀྱིས་ཅིག་ཤོས་སྒྲིབ་པ་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། ཡུལ་གཅིག་ལ་མི་འདྲ་བའི་ཆ་དུ་མར་ཡོད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐབས་ལས་ཀྱི་གཟུགས་སྣང་གཞན་གྱིས་ཡུལ་དེའི་བར་བཅད་ནས་སྒྲིབ་པར་འདོད་པ་ལ་སྐྱོན་སྟོན་པའི་ལུགས་སུ་འཆད་པ་ཡོད་ཀྱང་ཅུང་མི་བདེ་འདྲ་སྙམ་མོ། །གསུམ་པ་གྲུབ་དོན་ནི། ཡུལ་གཅིག་ལ་མཐོང་བ་ཐ་དད་ཡོད་པ་དེ་ཕྱིར་ཕྱི་དོན་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་ན་ཡང་ཕྱི་དོན་དེ་ལ་བརྟེན་ ནས་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའི་བློའི་མྱོང་བ་ནི་ཡུལ་ཐག་ཉེ་རིང་དབང་པོ་གསལ་མི་གསལ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟའི་རྒྱུ་བཞིན་དུ་བློའི་རྣམ་པ་གསལ་མི་གསལ་བ་སོགས་ཐ་དད་པ་འཛིན་པའམ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ནར་ཟད་དེ། ལུགས་དེ་ལས་ལྷག་མ་རྣམ་པ་མེད་པར་ཡུལ་འཛིན་པར་འདོད་ལ་གསལ་མི་གསལ་སོགས་སྣང་བ་ཐ་དད་པ་ནི་རྒྱུ་གཞན་དང་གཞན་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་བློ་གྲོས་ངན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ངན་པ་ཡིན་ཏེ་ཆེས་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་དུས་ལ་བརྟེན་ནས་གནོད་པ་བརྗོད་པ་ལ། ཐལ་བ་བརྗོད་དང་མ་ངེས་སྤང་། །དང་པོ། ཕ་རོལ་པོས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མར་འདོད་པའི་དཔེའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཤེས་པ་དང་སྒྲ་དང་མར་མེ་རྣམས་དེ་དུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དང་ནི་ཅིག་ཤོ༷ས་དེ་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་དྲན་ཤེས་ཀྱི་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་པར་ཁྱོད་འདོད་ལ། དེ་ལྟར་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྔ་མ་རྒྱུ་ཡི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ནི་རང་འཛིན་ཤེས་པའི་དུས་ན་ཞིག་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་དེ་འཛིན་ཤེས་པ་ལ་ཡུལ་དེའི་རང་མཚན་ད་ལྟ་མེད་པ་གསལ་པོར་སྣང་བ་ཉིད་དུ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་མི་འཐད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། དུས་མཉམ་འཛིན་པའི་ལུགས་མི་འཐད། །རྟག་པས་དེར་མ་ངེས་པ་སྤང་། །དང་པོ་ལ། གཞན་ལུགས་འགོག་དང་རང་ལུགས་བཞག །དང་པོ། སྔར་ཞིག་ཟིན་དེ་ད་ལྟ་གསལ་པོར་སྣང་བ་མི་སྲིད་ཀྱང་རང་དང་དུས་མཉམ་པའི་རང་མཚན་ད་ལྟ་བ་དེ་རྗེན་ཅེར་གསལ་བར་སྣང་ངོ་ཟེར་ན། དུས་མཉམ་པ་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་ཕན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་འདོགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ན་དེ་འདྲའི་འབྲེལ་མེད་གཞན་གསལ་ན་དོན་ཀུན་ཅིག་ཅར་གསལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འབྲེལ་བ་གང་ཡང་མི་དགོས་བཞིན་དུ་གསལ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲེལ་མེད་གཞན་གསལ་བའི་ཐལ་བ་དེ་མི་འཇུག་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡུལ་མར་མེ་ལྟ་བུའི་སྐད་ཅིག་སྔ་མ་ནི་ད་ལྟའི་ཤེས་པ་དེ་སྐྱེ་ པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དེའི་རིགས་འདྲའི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ཤེས་པ་རང་དང་དུས་མཉམ་པ་དེ་ཉིད་གསལ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་རིགས་འདྲ་དེ་འཛིན་པར་ངེས་ཀྱི་གཞན་ཐམས་ཅད་མིན་ནོ་ཞེ་ན། རང་དུས་ན་ཡོད་པའི་ཡུལ་ཤེས་པར་འདོད་པ་ལ་རྒྱུ་དང་རིགས་གཅིག་པ་ཡིན་པས་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་རྟོག་པ་འདི་ཡང་རུང་བ་མེད་དེ། རྒྱུ་ཡི་སྟོབས་ལས་འབྲས་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཙམ་ཡིན་དུ་ཆུག་མོད། རང་དུས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ནི་འབྲེལ་བ་མེད་པར་ཁྱད་མེད་ཅིང་། རྒྱུ་ཡི་རིགས་ཡིན་པས་དེ་དུས་མཉམ་པར་འཛིན་རུང་ན་དབང་པོའི་རིགས་འདྲ་ཤེས་པ་རང་དང་དུས་མཉམ་པའང་འཛིན་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་རང་ལུགས་ཡུལ་གསལ་བར་སྣང་བའི་འཐད་པ་ནི། རྣམ་པ་གཏོད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་དེས་བྱས་པའི་སྔོ་འཛིན་ཤེས་པ་ད་ལྟ་བ་ལ་རང་གི་རྒྱུ་སྔོན་པོའི་སྐད་ཅིག་སྔ་མ་དེ་ཡུལ་དུ་མེད་ཀྱང་རྒྱུ་སྔ་མའི་སྟོབས་ཀྱིས་དོན་དེ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་གསལ་པོར་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡུལ་དེ་མངོན་སུམ་གསལ་བའམ་མཐོང་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན་གཞན་ནི་རང་དང་དུས་མཉམ་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཏོད་པར་མི་བྱེད་ལ། གང་ཞིག་ཤེས་པ་ལ་དོན་རང་གི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཡིས་རྣམ་པ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་མིན་པ་དེ་ཤེས་པ་ལ་གསལ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། དུས་མཉམ་པར་ཚོགས་པར་གྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལ་དེ་མི་སྣང་བ་ནི་ཤེས་པ་རང་དུས་ཀྱི་དབང་པོ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། མི་འཐད་བརྗོད་དང་དེ་ལན་འགོག །དང་པོ། རང་དང་དུས་མཉམ་པའི་ཡུལ་མི་གསལ་བར་མ་ངེས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་དང་བྲག་རི་ལ་སོགས་པ་སྔ་ཕྱིའི་འགྱུར་བ་ཅུང་ཟད་མ་མཐོང་བའི་རྟག་པའི་དངོས་པོ་དག་མིག་གིས་མཐོང་བའི་ཚེ་གསལ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་ སྔ་ཕྱིའི་འགྱུར་བ་མངོན་སུམ་གྱིས་གཅོད་མི་ནུས་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་གསལ་བར་སྣང་བ་ཡིན་གྱི་དེ་མ་ཡིན་ན་བརྟན་པ་ལྟར་སྣང་བ་གང་ཞིག་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་དང་རྡོ་བ་བྲག་རི་སོགས་ཀྱི་དོན་དེ་ཡང་རྟག་པ་ཡིན་ན་རྐྱེན་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེས་རང་འཛིན་ཤེས་པ་སྐྱེད་ན་དེ་ལ་དམིགས་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ཤེས་པ་གང་ཅི་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་སྔ་ཕྱི་མེད་པ་ཅིག་ཅར་དུ་དམིགས་རྐྱེན་རྟག་པ་དེ་རང་ཉིད་གཅིག་པུས་སྐྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ཤེས་པ་སྐྱེད་རུང་བ་གང་ཞིག་རྟག་པས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་ན་རིམ་གྱིས་སྐྱེད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ། དེས་དམིགས་རྐྱེན་བྱས་ནས་རང་འཛིན་ཤེས་པ་བསྐྱེད་ཀྱང་ཡུལ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་མི་སྐྱེ་སྟེ། དམིགས་རྐྱེན་དེ་ལ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་གཞན་དབང་པོ་དང་ཡིད་བྱེད་སོགས་ཐ་དད་པས་ཕན་འདོགས་པའི་སྒོ་ནས་རང་འཛིན་ཤེས་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྟག་པ་འདི་ཡི་འབྲས་བུའམ་ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ་དེ་དག་རིམ་གྱིས་འབྱུང་ངོ་ཞེ་ན། སྔ་མ་མི་བསྐྱེད་པའི་དུས་ཀྱི་དམིགས་རྐྱེན་དེ་ལ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པས་སླར་གཞན་དང་གཞན་སྐྱེད་པའི་རྒྱུར་བྱས་པའི་ཕྱིར་དམིགས་རྐྱེན་རྟག་པར་འདོད་པ་དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་སོ་སོར་སྔར་གྱི་དེ་འགགས་ནས་གསར་པ་གཞན་ཡིན་པར་ཤེས་ཤིང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། སྔ་ཕྱི་ཁྱད་མེད་གཅིག་ཡང་ཡང་རིམ་ཅན་དུ་འཛིན་པ་མི་རུང་ངོ་། །དེར་མ་ཟད་རྟག་པ་དམིགས་རྐྱེན་དུ་འདོད་པ་འདིར་ཡང་དུས་མཉམ་པ་ཤེས་པས་འཛིན་མི་སྲིད་པའི་སྐྱོན་ནི་སྔར་ཏེ་བཤད་མ་ཐག་པ་བཞིན་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དྲན་པའི་རྟགས་ལས་ཚུལ་གཉིས་བསྒྲུབ་པ་ལ། གཞན་འདོད་བཀག་ནས་རང་ལུགས་བཞག །དེ་ཡི་འཐད་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ། །དང་པོ། ཚད་མ་མདོ་ལས། དུས་ཕྱིས་དྲན་པ་ལས་ཀྱང་སྟེ། །ཞེས་པས་ཡུལ་མྱོང་བའི་དུས་ན་ གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཡོད་པར་མ་ཟད་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ན་ཡང་ཚུལ་གཉིས་པ་ཅན་དུ་གྲུབ་པས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཀུན་བཏུས་ཀྱི་འགྲེལ་བྱེད་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཚུལ་གཉིས་ཞེས་པ་འདི་ཤེས་པ་རིག་བྱེད་དང་ཡུལ་རིག་བྱ་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་ཚུལ་གཉིས་བསྒྲུབ་ཅེས་ཟེར་བ་མི་འཐད་དེ། ཇི་ལྟར་མེ་ཚ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དེ་རང་གི་ངོ་བོས་སམ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡུལ་མྱོང་བའམ་རིག་པར་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ཙམ་ལ་འཇིག་
Chinese
如果什么也不做，那么接受这样的业力是没有意义的。如果像马头之火一样，也是由于众生的业力所致，但却没有利益和损害，如果这样说。那么，它也会对居住在适宜地方的众生直接产生利益和损害。由于属于世界器皿的组成部分，也会间接地产生利益和损害，并非什么也不做。如果认为明与不明也与之相似，那是不对的，因为仅仅是看到，而没有成为利益和损害的所依。有时，适宜的地方因明亮而带来利益，因不明亮而产生损害。如果认为另一种情况则相反。那么，这种作为安乐与不安乐所依的体验，是由于心识明与不明的因缘聚合与否所致。因缘聚合与否，虽然取决于业力，但不能说业力遮蔽了另一方，因为一个事物具有多种不同的方面是相违的。此处，有人解释说，这是在指出业力的形象阻隔了那个事物而进行遮蔽的过失，但我觉得不太妥当。第三，结论是：如果因为一个事物有不同的显现而承认外境，那么，对外境的依赖所产生的心的体验，就像事物远近、根识明与不明等原因一样，心的显现明与不明等差异仅仅是执持或成立而已。除此之外，没有其他方式执持事物，而认为明与不明等不同的显现是来自其他不同的原因，这是恶慧者的恶劣观点，因为这是非常不合理的。第二，基于时间来阐述损害，包括指出过失和排除不确定性。第一，以对方也承认是刹那的例子为例，知识、声音和灯火等是那个时候的现量，而另一种是分别识，是你认为的忆念识的生起者。既然如此，那么先前的因的刹那，在自执识的时候已经消逝，那么以什么理由那个执持识，对于那个事物现在没有自相是明显的
English
If nothing is done, then accepting such karma is meaningless. If it is said that even something like a horse-headed fire arises due to the karma of sentient beings, but it has no benefit or harm, then it also directly benefits and harms those who dwell in suitable places. Because it belongs to the components of the world vessel, it also indirectly benefits and harms, and it is not that it does nothing. If you think that clarity and obscurity are similar to this, it is not right, because it is only seeing and not becoming the basis of benefit and harm. Sometimes, a suitable place brings benefits because it is bright, and it causes harm because it is not bright. If you think that the other situation is the opposite, then this experience of being the basis of happiness and unhappiness is due to the aggregation or non-aggregation of the causes of the mind's clarity and obscurity. Although the aggregation or non-aggregation of causes depends on karma, it cannot be said that karma obscures the other side, because it is contradictory for one thing to have many different aspects. Here, some people explain that this is pointing out the fault of the image of karma blocking that thing and obscuring it, but I don't think it is very appropriate. Third, the conclusion is: if you admit the external object because one thing has different appearances, then the experience of the mind that arises from relying on the external object, just like the causes of the distance of things, the clarity and obscurity of the senses, etc., the differences in the appearance of the mind, such as clarity and obscurity, are only holding or establishing. Apart from that, there is no other way to hold things, and to say that different appearances such as clarity and obscurity are from other different causes is the bad view of the bad-witted, because it is very unreasonable. Second, based on time to explain the harm, including pointing out faults and excluding uncertainty. First, taking the example that the other party also admits is momentary, knowledge, sound, and fire are the present moment of that time, and the other is the conceptual consciousness, which you think is the generator of the memory consciousness. Since this is the case, then the previous moment of cause has disappeared at the time of self-holding consciousness, then for what reason is it clear that that holding consciousness does not have its own characteristics for that thing now.
Chinese
因此，如何能转变成显现本身呢？这是不合理的。第二，同时执持的观点是不合理的。应排除常法在那里不确定的情况。第一，驳斥他宗观点并确立自宗观点。第一，如果说先前已灭的事物不可能现在清晰地显现，但与自身同时的自相现在却能赤裸裸地清晰显现，那么，同时的事物之间如果不能互相提供丝毫帮助，那么在这种毫无关联的情况下，如果其他事物显现，那么一切事物都会同时显现，因为在不需要任何关联的情况下也能显现。那种毫无关联的其他事物显现的过失是不允许的，因为如果像灯火一样的对境的前一刹那是现在这个识产生的因，并且因为是从那个因产生的，所以与那个因同类的第二刹那，也就是与识自身同时的那个，会清晰地显现，因此必定会执持与因同类的那个，而不是其他一切。如果这样说，那么想要了知自身同时存在的对境，认为是因为与因同类才执持，这种想法也是不合理的，即使可以认为果是从因的力量同时产生的，但对于自身同时存在的对境来说，是没有关联的，没有差别的。如果因为是因的同类就可以同时执持，那么也就会导致执持与识自身同时存在的根的同类。第二，自宗认为对境清晰显现的合理性是：由造立形象的因所产生的现在的取蓝识，即使自己的因，也就是蓝色的前一刹那不在对境中，但由于前一刹那因的力量，会清晰地生起显现为那个事物本身，因此才说对境是现量清晰的或者可见的，而不是说与有境识同时产生的其他事物能对与自身同时的识提供帮助，因此不会造立形象。如果某个事物不能按照事物自身的形象来为识造立形象，那么它又如何能在识中清晰显现呢？即使同时聚集在一起，它也不会在识中显现，就像识自身同时的根一样。第二，提出不合理之处并驳斥其回答。第一，与自身同时的对境并非一定不清晰显现，因为金刚石和岩石等事物，前后
English
Therefore, how can it be transformed into the very appearance itself? This is unreasonable. Second, the view of holding simultaneously is unreasonable. One should abandon the situation where permanence is not definite there. First, refuting the views of others and establishing one's own views. First, if it is said that it is impossible for something that has already ceased to appear clearly now, but the self-character that is simultaneous with oneself can appear nakedly and clearly now, then if simultaneous things cannot provide the slightest help to each other, then in such a situation of no connection, if other things appear, then all things will appear simultaneously, because they can appear without needing any connection. That fault of other things appearing without any connection is not allowed, because if the previous moment of an object like a lamp is the cause of the arising of this present consciousness, and because it arises from that cause, the second moment of the same kind as that cause, that is, the one that is simultaneous with the consciousness itself, will appear clearly, therefore it will definitely hold that which is of the same kind as the cause, and not all others. If it is said in this way, then wanting to know the object that exists simultaneously with oneself, thinking that it is held because it is of the same kind as the cause, this idea is also unreasonable, even if it can be thought that the result arises simultaneously from the power of the cause, but for the object that exists simultaneously with oneself, there is no connection, no difference. If it is possible to hold simultaneously because it is of the same kind as the cause, then it would also lead to holding the same kind of sense faculty that is simultaneous with the consciousness itself. Second, the reasonability of the self-view that objects appear clearly is: the present blue-grasping consciousness produced by the cause that creates the image, even if its own cause, that is, the previous moment of blue, is not in the object, but due to the power of the previous cause, it will clearly arise appearing as that thing itself, therefore it is said that the object is directly clear or visible, and it is not said that other things that arise simultaneously with the object-possessing consciousness can provide help to the consciousness that is simultaneous with oneself, therefore it does not create the image. If something cannot create an image for the consciousness according to the image of the thing itself, then how can it appear clearly in the consciousness? Even if they gather together simultaneously, it will not appear in the consciousness, just like the sense faculty that is simultaneous with the consciousness itself. Second, raising unreasonable points and refuting their answers. First, it is not necessarily the case that objects that are simultaneous with oneself do not appear clearly, because diamonds and rocks, etc., before and after