Tibetan
་ཡིན་ཏེ་ཕ་རོལ་པོས་ཀྱང་ཕྱོགས་དེར་ཕྱིན་ན་མེ་མངོན་གྱུར་དུ་མཐོང་རུང་བར་དཔོག་པ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ད་ལྟ་བ་ལ་བསམས་ན་མེར་སྣང་གི་བག་ཆགས་སད་རུང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཕྱི་རོལ་ན་མེ་ཡོད་ཀྱང་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་ཙམ་དུ་ཞེན་པ་སྐྱེ་བ་སྟེ། རྨི་ལམ་ན་དུ་བ་མཐོང་བའི་དུས་སུ་ཕྱོགས་དེར་མེ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་ཞེན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་ལྐོག་གྱུར་ལ་ཞེན་པས་དེ་དོན་དུ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་རློམ་པ་དང་། མངོན་གྱུར་ལ་འདི་དང་འདིའོ་སྙམ་པ་གཉིས་ཀ་སྣང་བ་ལྟར་ཕྱི་དོན་དུ་ཞེན་ཀྱང་རུང་སྣང་བ་ཙམ་དུ་འདོད་ཀྱང་རུང་བག་ཆགས་བརྟན་བྱུང་གི་ཤེས་པའི་མཐུ་ལས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་མ་གྱུར་པའི་དུས་སུ་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པ་ལྟར་སྣང་བའི་སྣང་བ་ཙམ་ནི་མི་འདྲ་བ་མེད་པས་ན་ཕྱི་དོན་མ་གྲུབ་པར་ཁས་བླངས་ཀྱང་སྣང་ཚུལ་ལ་འགལ་བ་གང་ཡང་མེད་དེ། བག་ཆགས་ཀྱི་མཐུ་ལས་སྣང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྣང་བ་དང་། ལས་ཀྱི་མཐུས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོའི་རྟེན་འབྲེལ་ཁས་ལེན་པ་གཉིས་ཀར་སྣང་ཚུལ་མཐུན་པར་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །གནད་འདི་མ་ངེས་ན་སེམས་ཙམ་གྱི་ཚུལ་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་དཀའ་བས་འདི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །ཕ་རོལ་པོ་ན་རེ། དེ་ལྟར་ན་དུ་བ་འདི་མེ་ལས་མ་སྐྱེས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལ་མེའི་བག་ཆགས་གསལ་པོར་སད་པ་དེ་ཙམ་ལས་མེ་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་མེད་ན་དེ་འདྲའི་མེར་སྣང་དེ་མེད་བཞིན་དུ་བདེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དུ་བ་འདི་དུ་བར་སྣང་བ་ཙམ་ལས་གཞན་པའི་ཕྱི་དོན་དུ་འདོད་པ་ཞིག་ན་དེའི་རྒྱུ་ཕྱི་རོལ་རང་མཚན་གྱི་མེ་ཡང་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་མོད་ཀྱི་དུ་བ་ཡང་རང་སྣང་ཙམ་དུ་ཁས་ལེན་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་མེ་རྒྱུར་མི་དགོས་ཏེ། ནང་གི་བག་ཆགས་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་གི་བག་ཆགས་སད་རུང་བར་དཔོག་པ་དེ་ལ་མེ་ཉིད་དུ་ཞེན་པ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པས་དེ་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་མེ་ལས་སྐྱེ་ཞེས་པའི་རྣམ་གཞག་མི་འགལ་ཏེ། མེ་ཉིད་ཀྱང་བག་ཆགས་སད་པ་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་མི་འདོད་པ་དེའི་ལུགས་ལ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་མེ་ཡང་བག་ཆགས་སད་རུང་ཙམ་དེ་ལ་འཇོག་པར་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་དེའི་རྒྱུར་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དེ་ནི་མེར་སྣང་མངོན་སུམ་པ་དེར་སྐྱེ་བར་རུང་བ་ཡི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་དུ་བར་ནི་སྣང་བའི་བློ་དག་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུའམ་རྐྱེན་ཡིན་པ་དེས་ན་མེ་ལས་དུ་བ་སྐྱེ་བ་འཐད་ པ་ཡིན་ཏེ། བག་ཆགས་སྔ་མ་སྔ་མ་རྒྱུ་དང་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ་བག་ཆགས་གསལ་བར་སད་པའི་སྣང་བ་དེ་དག་ཀྱང་འགའ་ཞིག་འགའ་ཞིག་གི་བག་ཆགས་ད་ལྟ་བ་སད་པར་བྱེད་པ་དང་། ཕྱིས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་འདྲའི་རྒྱུ་ཡི་བག་ཆགས་འཇོག་པར་བྱེད་པའང་ཡིན་པས་ཤེས་བྱ་ནང་གིར་སྨྲ་བའི་ལུགས་ལ་བློའི་བག་ཆགས་ཀྱི་མཐུས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རིམ་པ་ཀུན་སྣང་གི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་ལྟོས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་གཞན་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཞན་དབང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་མཐོང་ནས་ཕྱི་རོལ་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དང་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པ་ལྟར་ཞེན་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཕྱི་དོན་འདོད་པ་མདོ་སྡེ་པ་དག་གི་ལྟར་ནའང་དངོས་པོའི་རྒྱུན་སྐད་ཅིག་མ་ཙམ་དུ་གནས་ལ་རང་མཚན་ཡོད་པ་ནི་ད་ལྟ་བ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་མེད་ཀྱང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་རིམ་པ་ཚད་མེད་པ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་ནི་དོན་རང་མཚན་ཡོད་པའི་དབང་གིས་མ་ཡིན་ཏེ་དེར་རྟོག་པའི་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་དེར་ཞེན་པ་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུ་དང་། ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཚད་མེད་པ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་ཡང་དེ་དག་ལ་ད་ལྟ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རང་མཚན་ཡོད་དུ་ཆུག་མོད། རང་མཚན་སྣང་བའི་དབང་གིས་དེ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་མ་ཡིན་གྱི་སྤྱི་འཛིན་རྟོག་པས་དེར་ཞེན་པ་ན་དེའི་ངོར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་ཚུལ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ཤེས་དགོས་པས་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ཉིད་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་མཇུག་བསྡུ་ནི། ཤེས་བྱ་ནང་གིར་སྨྲ་བའི་མཁས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ འབྲས་བྱ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཕྱི་རོལ་དོན་ལ་མི་ལྟོས་པར་བློ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་ནས་འཇོག་ཚུལ་གྱི་བརྗོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་དངོས་སྟོབས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། ཟབ་མོ་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཚུལ་ཟབ་མོ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་རྣམས་ལ་རེ་ཞིག་ཕྱི་རོལ་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ་རྒྱུ་འབྲས་དང་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་བཞག་པས་རྟོགས་སླ་བ་དེ་ཡི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཞག་ཅིང་། དེ་ལྟ་ནའང་ཡུལ་འཛིན་པའི་བློ་ལ་ཚུལ་གཉིས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་དུ་མི་རུང་བས་དེ་གཉིས་གྲུབ་ཚུལ་རིགས་པའི་ལམ་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། ཚུལ་གཉིས་པོ་དེ་ཡང་ནི་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ལྷན་ཅིག་མྱོང་བའི་ངེས་པས་འགྲུབ་པ་ཡིན་པ་དེ་
Chinese
是的，就像对方也认为如果去那个方向，就能看到显现的火一样。现在想来，对于火显现的习气能够苏醒的体性，会执着于虽然外面有火，但仅仅是没有显现而已，就像在梦中看到烟的时候，会认为那个方向有火一样。因此，对于隐蔽的事物，执着于认为它实际上存在，以及对于显现的事物，认为这就是这个和那个，无论执着于如显现般的外境，还是仅仅认为只是显现，凭借习气稳固产生的智慧的力量，在显现和未显现的时候，都像持续不断地出现一样，仅仅是显现的显现并没有什么不同，因此，即使承认外境不存在，在显现方式上也没有任何矛盾。凭借习气的力量显现的缘起显现，以及凭借业的力量承认的外界事物的缘起，两者的显现方式都是一致的。如果不确定这一点，就很难轻易地成立唯识的宗义，因此这一点非常重要。对方说：如果这样，那么这个烟就不会从火中产生了，因为按照你的观点，仅仅是火的习气清晰地苏醒，除此之外没有其他的火，那么这样的火显现即使不存在也是安乐的。回答说：如果认为这个烟不仅仅是烟的显现，而是存在于外境中的事物，那么它的原因也必须是外境自相的火先存在，但是如果承认烟也仅仅是自显现，那么就不需要外境的火作为原因，因为它从内在的习气中产生。因为有对于内在的习气能够苏醒的推测，所以会产生执着于火本身的念头，因为执着于它是它的原因，所以说从火中产生这样的说法并不矛盾，因为火本身也仅仅是习气苏醒而已，对于不承认除此之外的火的宗义来说，将隐蔽的火安立为仅仅是习气能够苏醒也是合理的，因为它是它的原因。如何理解呢？就是说，心的相续是具有能够产生火显现的习气本质，而烟是能够清晰地照亮显现之心的原因或条件，因此说烟从火中产生是合理的。因为先前的习气是原因，而从它产生的是结果。
English
Yes, just as the other party also thinks that if they go in that direction, they will be able to see the manifested fire. Now, thinking about it, with regard to the nature of the habit of the appearance of fire being able to awaken, one clings to the idea that although there is fire outside, it is merely not manifested, just like when one sees smoke in a dream, one thinks that there is fire in that direction. Therefore, with regard to hidden things, clinging to the idea that they actually exist, and with regard to manifest things, thinking that this is this and that is that, whether one clings to external objects as they appear, or merely thinks that they are just appearances, by the power of the wisdom that arises from the stability of habits, in times of manifestation and non-manifestation, it is like a continuous appearance, and the mere appearance of appearance is no different. Therefore, even if one admits that external objects do not exist, there is no contradiction in the way things appear. The dependent arising of appearances that appear by the power of habits, and the dependent arising of external objects that are admitted by the power of karma, both appear in the same way. If this point is not certain, it is difficult to easily establish the tenets of Mind-Only, so this point is very important. The other party says: If that is the case, then this smoke will not arise from fire, because according to your view, there is only the clear awakening of the habit of fire, and there is no other fire besides that, then such an appearance of fire is comfortable even if it does not exist. The answer is: If one thinks that this smoke is not just the appearance of smoke, but is something that exists in the external world, then its cause must also be the fire of external self-characteristics that existed before, but if one admits that smoke is also just a self-appearance, then there is no need for external fire as a cause, because it arises from internal habits. Because there is a presumption that internal habits can be awakened, there is a thought of clinging to the fire itself, and because one clings to it as its cause, there is no contradiction in saying that it arises from fire, because fire itself is only the awakening of habits, and for the tenets that do not admit fire other than that, it is reasonable to establish hidden fire as merely the ability to awaken habits, because it is its cause. How is it understood? That is to say, the mind-stream is the essence of the habit of being able to generate the appearance of fire, and smoke is the cause or condition that can clearly illuminate the mind of appearance, therefore it is reasonable to say that smoke arises from fire. Because the previous habits are the cause, and what arises from them is the result.
Chinese
也是果，而且有些能使习气明显苏醒的显现，能使另一些的习气在当下苏醒，并且也是为后来的显现安立因的习气，因此，在唯识宗看来，凭借心的习气之力，一切显现的因果次第，不需要依赖外境的因果，因为一切成为因和果的，都被认为是其他自在的识的缘起。因此，见到心相续中安住着各种习气之力，就生起对外境中因果之理和隐蔽的各种法持续生起的执着。例如，在外境论者如经部宗看来，事物的相续只存在一刹那，具有自相的只有当下，除此之外没有其他的，但却执着有过去和未来的无量次第，这不是因为事物具有自相，而是因为执着于此的分别心的力量。执着有无量隐蔽的法，即使它们现在在外境中具有自相，也不是因为自相显现的力量而执着它们存在，而是因为总执分别心执着于此，所以在它的面前显现为存在。这非常重要，所以只简单地说一下。它们的究竟之理，必须从阿赖耶识开始了解，所以要从大乘经论中了解。第三，总结：对于唯识宗的智者们来说，一切法的因 果作用的安立，不依赖外境，而是从心本身来安立的方式，虽然这种说法有事实的证明，但对于难以理解甚深内在缘起之理的人来说，暂时依赖外境的形态来安立一切因果和作用，因为这样容易理解，所以就按照这种方式来安立。即使如此，缘取境的识也必须成立为两种方式，所以从理性的角度来说明这两种成立的方式。而且这两种方式也不是他体的，而是通过一同体验的确定性来成立的。
English
They are also fruits, and some appearances that clearly awaken habits can awaken the habits of others in the present, and they also establish the habits of causes for such later appearances. Therefore, according to the Yogacara school, by the power of mental habits, the sequence of cause and effect of all appearances does not need to rely on external objects, because everything that becomes a cause and an effect is considered to be the dependent origination of other-powered consciousness. Therefore, seeing the power of various habits residing in the mind stream, one develops attachment to the way of cause and effect in external objects and the continuous arising of various hidden phenomena. For example, according to the Sautrantika school, which advocates external objects, the continuum of things exists only for a moment, and only the present has its own characteristics, but they still hold that there are limitless sequences of past and future. This is not because things have their own characteristics, but because of the power of the mind that conceptualizes them. Even if those limitless hidden phenomena have their own characteristics in the external world now, it is not because of the power of the appearance of self-characteristics that they are held to exist, but because the general conceptual mind clings to them, so they appear to exist in its presence. This is very important, so I will just say a little about it. The ultimate nature of these things must be understood starting from the alaya consciousness, so it must be understood from the great vehicle's scriptures. Third, the conclusion: For the wise ones of the Yogacara school, the establishment of all phenomena as cause and effect, action and agent, does not rely on external objects, but is established from the mind itself. Although this kind of statement has factual proof, for those who have difficulty understanding the profound inner dependent origination, they temporarily rely on the appearance of external objects to establish all cause and effect and action, because it is easier to understand this way, so they establish it in this way. Even so, the mind that grasps objects must be established in two ways, so the way these two are established is explained from a rational point of view. And these two ways are not different, but are established through the certainty of experiencing together.