Tibetan
འང་ཡུལ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་མ་ཟད་ཡུལ་གཅིག་པོ་དེ་འཛིན་པའི་ངོ་གཉིས་སྔ་ཕྱི་རིམ་བཞིན་འགྱུར་བའང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚད་མ་སྔ་མས་ཡུལ་རྟོགས་ཟིན་པས་ན་ཡང་བསྣན་ནས་ཅི་ཞིག་རྟོགས་ཏེ། བཏགས་ཟིན་བཏགས་པ་དང་གྲུབ་ཟིན་སྒྲུབ་པའི་དཔེ་བཞིན་ཕྱི་མ་ལ་ལས་སུ་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་དོན་མེད་དེ། འབྱུང་ན་ཤིང་བཅད་ཟིན་ལ་སྟ་རེས་སླར་ཡང་གཅོད་དགོས་པའི་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཐ་དད་པའི་བློ་གཉིས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྐྱེ་བའང་མི་རིགས་ཏེ་ཡུལ་གཅིག་པུ་དེས་རང་ལ་དམིགས་པའི་བློ་དུ་མ་བསྐྱེད་ན་ཅིག་ཅར་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་ལ་ཁྱད་མེད་པའི་ཕྱིར་རིམ་ཅན་དུ་བསྐྱེད་པའི་དོན་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཉེས་པ་དེར་དོགས་ནས་ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་ཅན་འཛིན་པའི་བློ་གཉིས་ནི་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་འདོད་ན། དུས་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའམ་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་པ་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཕན་འདོགས་པ་མི་སྲིད་པས་སོ། །གཉིས་པ་དུས་མཉམ་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མི་རུང་ན་ཁྱོད་ལའང་མཚུངས་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཚད་མ་དང་འབྲས་བུ་སྔ་ཕྱིར་ཡོད་པར་མི་འདོད་པས་སོ་ཞེ་ན། མི་མཚུངས་ཏེ། ངེད་ཀྱི་ལུགས་ལ་ཚད་མ་དང་འབྲས་བུ་དེ་ནི་ཡུལ་འཇལ་བ་དང་དོན་རྟོགས་པའི་བྱ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་ལྡོག་པའི་ཆ་དག་ལས་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་བཞག་པ་ཡིན་གྱི། བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་སུ་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་ རོ། །གསུམ་པ་ལ། ཐལ་བ་འགོད་དང་དེའི་ལན་དགག །དང་པོ། དབང་དོན་འབྲེལ་བ་ཙམ་ཚད་མར་འདོད་པ་རིགས་པ་ཅན་པ་ན་རེ། ཁོ་བོ་ཅག་གི་ལུགས་ལ་འབྲེལ་བ་རྣམ་པ་དྲུག་ཡོད་དེ། སྦྱོར་བའི་འབྲེལ་བ་དང་། སྦྱོར་བར་འདུ་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་འདུ་བར་འདུ་བ་དང་། འདུ་བའི་འབྲེལ་བ་དང་། འདུ་བར་འདུ་བའི་འབྲེལ་བ་དང་། སྦྱོར་བ་དང་ཁྱད་པར་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འབྲེལ་བའོ། །དེ་དག་རིམ་བཞིན་མིག་གི་དབང་པོ་སོགས་དང་དོན་ཕྲད་པ་དང་། བུམ་པ་རང་གི་ཆོས་གཟུགས་སོགས་འདུ་བ་དང་། བུམ་པའི་གཟུགས་ལ་བུམ་པའི་གཟུགས་ཉིད་དང་། རྣ་བ་དང་སྒྲ་འདུ་བ་དང་སྒྲ་ལ་སྒྲ་ཉིད་འདུ་བ་དང་། མིག་དབང་ས་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་ཕྱོགས་དེར་བུམ་པ་མེད་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་སུ་འབྲེལ་བ་ལྟ་བུར་འདོད་དོ། །ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་སྦྱར་བ་རྣམས་དེ་དག་གི་སྤྱི་ལ་གོ་བར་བྱའོ། །དེས་ན་དབང་དོན་མ་ཕྲད་པ་ན་ཤེས་པ་ཡུལ་དེའི་འཇལ་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་པ་ལ་ཕྲད་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དབང་དོན་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཚད་མའོ་ཞེས་ཟེར། དེ་ལ་དོན་འདྲ་ལས་དོན་རྟོགས་པ་མིན་པར་འབྲེལ་བའི་དབང་གིས་ཡིན་ན་མིག་དབང་བུམ་གཟུགས་དང་འབྲེལ་བ་ན་བུམ་པའི་རེག་བྱ་དང་སྤྱི་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཀྱང་དེར་འབྲེལ་ནས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། བུམ་འཛིན་མིག་ཤེས་ལ་བུམ་པའི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་བདག་ཉིད་ཀུན་གྱིས་འབྲེལ་བ་ཡིན་དགོས་ན་ཡང་མིག་ཤེས་དེས་བུམ་པའི་གཟུགས་ཁོ་ན་འཛིན་པ་ལྟ་བུའི་ཆོས་འགའ་ཞིག་ནི་དམིགས་བསལ་ཏེ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ངེས་པ་དེར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། འབྲེལ་བའི་དབང་གིས་ཡུལ་འཇལ་བར་ཁས་བླངས་ལ་འབྲེལ་བ་ལ་ནི་བྱེ་བྲག་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འབྲེལ་བ་དེ་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་ཀྱང་རྒྱུ་མཚན་གང་ལས་བུམ་པའི་གཟུགས་ནི་འདི་ལྟ་བུ་རེག་བྱ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་དོན་གྱི་ཆོས་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པ་དོན་འདྲ་དེ་ཡུལ་བུམ་པ་འདིའི་རྟོགས་བྱེད་ ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་གྱི་འབྲེལ་བས་ནི་དེ་རྟོག་པའི་དོན་གང་ཡང་བྱེད་མི་ནུས་ཏེ་དབང་པོའི་སྐབས་སུ་དཔྱད་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ། དེ་ལྟར་སྦྱོར་འབྲེལ་གྲུབ་པའི་ཚེ་བུམ་པ་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་འབྲེལ་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་བློ་གཅིག་གིས་ཡུལ་དུ་མི་བྱེད་དེ་བློའི་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་ནི། བདག་གི་ཡོན་ཏན་དུ་གྱུར་པ་བློ་གོམས་པ་འདུས་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ནི་ཡུལ་སོ་སོ་ལ་ངེས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ནང་གི་ཡིད་བྱེད་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་འཐད་པ་མིན་ཏེ་དོན་འདྲ་དེའི་དངོས་པོ་མེད་ན་འདུས་བྱས་པ་ལས་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་ཞེས་པ་དེ་ཡང་གཞག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དོན་འདྲ་མེད་ཀྱང་འདུས་བྱས་ལས་སོ་སོར་ངེས་ན་དོན་དང་འདྲ་བའི་བློ་མ་སྐྱེས་པའི་སྔོན་ནས་ཀྱང་ཡུལ་སོ་སོ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་དགོས་ཀྱང་། ཡུལ་གྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་བློ་མེད་པའི་སྔོན་དུ་ཡུལ་ངེས་པ་ནི་ལོང་བས་གར་གྱི་ལྟད་མོ་མཐོང་ཞེས་པའི་དཔེ་དང་འདྲ་བར་ཟད་དོ། །དོན་འདྲ་ཡོད་ན་ནི་དེས་ཡུལ་སོ་སོར་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་ཡོན་ཏན་འདུས་བྱས་དེའི་རྒྱུར་བརྟགས་པ་དོན་མེད་དེ། མིག་ལྡན་གྱིས་གཟུགས་ལྟ་བ་ལ་ལག་ན་ཐོགས་པའི་དབྱུག་པ་འདིས་གཟུགས་སོ་སོར་མཐོང་བར་བྱས་ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྩ་བའི་རྩོད་སྤང་ནི། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ལྟར་ན་བྱ་བ་དོན་རྟོགས་དང་བྱེད་པ་དོན་འདྲ་གཉིས་བློ་གཅིག་ཡིན་པས་ཚད་མ་དང་འབྲས་བུ་གཅིག་པར་འདོད་པ་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། སྨྲ་བ་དེ་མི་བདེན་ཏེ། ཐ་སྙད་དུའང་ཐ་དད་མེད་པའི་གཅིག་ཡིན་ཞེའམ། དོན་དམ་པར་ཐ་དད་མེད་པས་འགལ་ཞེས་ཟེར། དང་པོ་ལྟར་ན་གཅིག་པར་མ་གྲུབ་སྟེ་བྱ་བ་དང་བྱེད་པའི་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཐ་དད་བ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལྟར་ན་དོན་ནམ་ངོ་བོ་ལ་དངོས་སུ་ཐ་དད་མེད་པར་འདོད་དེ་དོན་མ་ནོར་བར་འཇལ་བའི་བློ་དེ་ལས་ཚད་མ་དང་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་དད་དུ་མ་གྲུབ་ པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་དང་དོན་དམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་དེ་འཐད་དེ། འདི་ཙམ་དུ་མ་ཟད་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་བྱ་བ་དང་བྱེད་པའི་ཐ་སྙད་དག་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་པོ་ན་རེ། བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྟ་རེ་སོགས་ལས་བྱ་བ་ཐ་དད་དུ་དམིགས་པ་དང་། ས་བོན་གྱི་བྱ་བ་འབྲས་བུས་རྟོགས་པ་དང་། མེའི་བྱ་བ་དུ་བས་རྟོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཟེར་ན། དེ་འདྲ་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་ཐ་དད་དུ་འདོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་དོན་རང་གི་སྟེང་ན་བྱ་བྱེད་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པས་མ་ཡིན་ཏེ། ཕན་ཚུན་སྦྱར་ནས་རྟོགས་པས་བྱ་བྱེད་ཐ་དད་དུ་སྒྲོ༷་འདོགས་པས་ནི་འཇུག་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྟ་རེ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་སྔར་དཔྱད་ཟིན་པ་བཞིན་ཏེ། སྟ་རེ་ལས་ཐ་དད་པའི་འཕར་འབབ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་མེད་ལ། ཤིང་ལས་ཐ་དད་པའི་དུམ་བུར་སོང་བ་མེད་དེ་ཤིང་དང་སྟ་རེ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་དངོས་པོའི་རྣམ་པ་སྔ་མ་ལས་གཞན་དུ་སྐྱེས་པའི་ཆ་ནས་སྟ་རེ་ལས་བྱ་བ་ཐ་དད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་ལས་ཐ་དད་པའི་ནུས་པ་དང་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་དེ་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་འགགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲས་བུ་སྐྱེས་པ་ལ་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་ཆ་ནས་རྒྱུའི་བྱ་བ་ཞེས་རྒྱུ་ལས་ཐ་དད་ལྟ་བུར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཡང་དག་པར་དཔྱད་ན་བྱེད་པ་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ལས་སུ་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་དང་། དངོས་པོ་དེ་ལས་ཐ་དད་པའི་བྱ་བ་སོགས་མེད་པར་རྐྱེན་ཉིད་འདི་པ་ཙམ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །གཉིས་པ་བརྟགས་ནས་བསྟན་བཅོས་དང་མཐུན་པའི་ཚད་འབྲས་ལ། གནས་ཚུལ་ནང་གི་གཟུང་འཛིན་ཕྲ། །སྣང་ཚུལ་དོན་ལྟོས་ལུགས་ཚད་འབྲས། །དང་པོ་ལ། གཟུང་འཛིན་རྫས་གཞན་འདོད་པ་བཀག །གཟུང་འཛིན་རྫས་གཅིག་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ། །དང་པོ་ལ། དྲིས་ནས་དགག་པ་བརྗོད་མདོར་བསྟན། །དེ་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ། དངོས་དང་དེ་ལན་དགག་པ་གཉིས། །དང་པོ། ཚད་མ་མདོ་ལས། གང་ཚེ་སྣང་བ་དེ་གཞལ་བྱ། །ཚད་མ་དང་ནི་དེའི་འབྲས་བུ། །འཛིན་དང་རྣམ་རིག་དེ་ཡི་ཕྱིར
Chinese
也是为了证悟境。不仅如此，执持同一个境的两个识，也不会有先后次第的转变。因为先前的量已经证悟了境，再增加又证悟什么呢？如同已系缚再系缚，已成立再成立一样，对于后来的识来说，没有可做之事，因此没有产生的必要。如果产生，就如同已砍伐的树木，再用斧头砍伐一样，没有必要。两个不同的识，反复产生也是不合理的，因为同一个境，如果产生多个缘于自身的识，就会同时产生。因为原因没有差别，所以没有次第产生的道理。如果担心那个过失，而认为执持差别和有差别的两个识是同时产生的。因为同时，就会失去作为原因和结果，或者作为所立和能立的性质，因为不可能互相帮助。第二，如果同时的所立和能立是不合理的，那么对你来说也是一样的，因为你不认为量和结果有先后。不相同，因为在我们的宗派中，量和结果是依靠衡量境和证悟义的能作所作的差别，从相违的方面安立为所立和能立的，而不是承认为能生和所生的因果。 第三，分三：立宗和遮破其回答。第一，认为仅仅根境关联是量的理智者说：在我们的宗派中，有六种关联：结合的关联，结合处结合，结合处结合处结合，相属的关联，相属处相属的关联，以及结合与差别、有差别的关联。它们依次是眼根等与境相遇，瓶子自身具有的法，如色等相属，瓶子的色与瓶子的色自身，耳朵与声音相属，声音与声音自身相属，眼根与地处关联时，那个地方没有瓶子，作为差别的法相联系等等。将“自身”的词语，理解为是那些的总称。因此，根境没有相遇时，识不会作为那个境的衡量者，相遇后才作为衡量者的缘故。
English
Also, it is for the sake of realizing the object. Moreover, the two cognitions that grasp the same object will not change in sequence, one after the other. Since the previous valid cognition has already realized the object, what is there to realize by adding another? Like binding what is already bound, or proving what is already proven, there is nothing for the later cognition to do, so there is no need for it to arise. If it were to arise, it would be like cutting a tree that has already been cut, which is unnecessary. It is also unreasonable for two different cognitions to arise repeatedly, because if the same object were to generate multiple cognitions that focus on itself, they would arise simultaneously. Since there is no difference in the cause, there is no reason for them to arise sequentially. If you are concerned about that fault and assert that the two cognitions that grasp the difference and the differentiated arise simultaneously, then because they are simultaneous, they will lose their nature as cause and effect, or as what is to be established and what establishes, because it is impossible for them to help each other. Second, if simultaneous what is to be established and what establishes are not valid, then it is the same for you, because you do not accept that valid cognition and its result exist sequentially. It is not the same, because in our system, valid cognition and its result are established as what is to be established and what establishes based on the distinction between the activity of measuring the object and realizing the meaning, from the aspects of opposition, but we do not accept them as cause and effect of what generates and what is generated. Third, in three parts: stating the consequence and refuting its answer. First, the logician who asserts that mere sense-object connection is valid cognition says: In our system, there are six types of connection: the connection of conjunction, being included in conjunction, being included in the inclusion of conjunction, the connection of inherence, the connection of being included in inherence, and the connection of conjunction and difference, and the differentiated. These are, in order, the eye sense faculty and so on meeting with the object, the pot's own qualities such as form being inherent, the pot's form itself being in the pot's form, the ear and sound being inherent, sound itself being in sound, and when the eye sense faculty is connected with a location, the absence of a pot in that location being connected as a quality of difference, and so on. The word "itself" should be understood as referring to the generality of those. Therefore, when the sense faculty and object do not meet, the cognition does not function as the measurer of that object, but it does function as the measurer after they meet.
Chinese
因此，有人说，根识与对境的结合本身就是量。对此，如果说对境相同不是对境的证悟，而是由于关联的缘故，那么当眼根与瓶子的形体相关联时，瓶子的触觉和总相等一切都与它相关联。如果说瓶子的执取眼识必须与瓶子的所有法性自身相关联，那么眼识仅仅执取瓶子的形状之类的某些法性，这种特殊证悟的确定性就不会改变。因为已经承诺通过关联来衡量对境，而关联没有任何差别。这样，即使关联没有差别，但基于什么理由认为瓶子的形状是这样的，触觉是这样的，从而对境的法性被认为是不同的呢？对境相同才是这个瓶子的证悟者，量本身，而关联不能做任何证悟的事情，就像在根（感官）的情况下所分析的那样。第二，这样，当结合关联成立时，即使瓶子与许多特殊的法性相关联，也不会被一个心识所认知，因为心识的对境是各自确定的。如果说，这是因为作为自性的功德，心识习惯性的造作，从而对境被各自确定，就像内在的作意一样。那是不合理的，因为如果对境相同的事物不存在，那么“从造作中对境被各自确定”的说法也是无法成立的。即使没有对境相同，但如果从造作中各自确定，那么在没有产生与对境相同的意识之前，也必须存在各自确定。然而，在没有跟随对境的意识之前确定对境，就像盲人观看舞蹈表演一样毫无意义。如果存在对境相同，那么它会区分对境，因此认为自性的功德造作是原因是没有意义的，就像有视力的人观看形状，说手中的棍子使形状被分别看到一样。第三，对根本争论的驳斥是：如果像你一样，认为行为（对境的证悟）和作者（对境相同）是同一个心识，那么认为量和结果是相同的，这难道不矛盾吗？这种说法是不真实的。是在名言上没有差别的相同，还是在胜义上没有差别而矛盾呢？
English
Therefore, it is said that the combination of the root consciousness and the object itself is valid cognition. Regarding this, if it is said that the sameness of the object is not the realization of the object, but rather due to the connection, then when the eye faculty is connected with the shape of the vase, the tactile sensation and the generality of the vase are all connected to it. If it is said that the eye consciousness that grasps the vase must be connected with all the qualities of the vase itself, then the certainty that the eye consciousness only grasps certain qualities such as the shape of the vase, which is a special realization, will not change. Because it has been promised to measure the object through connection, and there is no distinction in connection. Thus, even if there is no difference in the connection, on what grounds is it thought that the shape of the vase is like this, the tactile sensation is like that, and thus the qualities of the object are recognized as different? The sameness of the object is the cognizer of this vase, validity itself, while connection cannot do anything to cognize it, just as analyzed in the case of the faculties. Second, in this way, when the connection is established, even if the vase is connected with many special qualities, it will not be cognized by one mind, because the objects of the mind are determined separately. If it is said that this is because the habitual fabrication of the mind, which has become a quality of self, causes the objects to be determined separately, just like the inner attention. That is not reasonable, because if the entity of the sameness of the object does not exist, then the statement that "objects are determined separately from fabrication" cannot be established. Even if there is no sameness of the object, but if they are determined separately from fabrication, then there must be separate determination even before the consciousness that is the same as the object arises. However, determining the object before there is a consciousness that follows the object is as meaningless as a blind person watching a dance performance. If there is sameness of the object, then it will distinguish the objects, so it is meaningless to consider the fabrication of self as the cause, just as a sighted person sees a shape and says that the stick held in the hand makes the shapes seen separately. Third, the refutation of the root argument is: If, like you, it is thought that the action (realization of the object) and the agent (sameness of the object) are the same consciousness, then is it not contradictory to think that validity and result are the same? This statement is not true. Is it the same without difference in conventional terms, or is it contradictory because there is no difference in ultimate terms?