Tibetan
ས་པའི་ཡུལ་གཞན་ཡང་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་མ་ཡིན་ཏེ་རང་དོན་རྗེས་འགྲོའི་སྟེ་ཡུལ་སྔོན་པོ་ལྟ་བུ་དང་དུས་མཉམ་པའི་དབང་པོ་དང་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་ཚོགས་པའི་རྗེས་ཐོག་དེ་ཉིད་དུ་སྔོ་འཛིན་སྐད་ཅིག་དང་པོ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། སྔོ་འཛིན་དབང་མངོན་དེ་ནི་རང་གི་ གཟུང་དོན་སྐད་ཅིག་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ལ། སྔོ་འཛིན་སྐད་ཅིག་དང་པོ་དེ་རང་དང་དུས་མཉམ་པའི་སྔོན་པོའི་སྐད་ཅིག་དང་ཚོགས་པ་ན་རང་དང་དུས་མཉམ་པའི་དོན་དེ་ལ་ལྟོས་པ་ཅན་ཏེ་དེ་དང་ཚོགས་ནས་ཡིད་མངོན་སྐྱེད་པ་ཡིན་པས་སྔོ་འཛིན་སྐད་ཅིག་དང་པོ་དེས་ཡིད་བསྐྱེད་པ་ལ་དེ་དང་དུས་མཉམ་པའི་ཡུལ་དེ་དེའི་ཡིད་མངོན་སྐྱེད་པའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དབང་སྐྱེས་ཀྱི་བློ་ནི་སྔོ་འཛིན་ཡིད་མངོན་སྐད་ཅིག་དང་པོའི་མེད་ན་མི་འབྱུང་གི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཡིད་མངོན་འདི་དག་གི་གཟུང་ཡུལ་ནི་སྔོ་འཛིན་དབང་མངོན་སྐད་ཅིག་དང་པོའི་གཟུང་བ་དེ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔོ་འཛིན་སྐད་ཅིག་དང་པོ་རང་དང་དུས་མཉམ་པའི་སྔོན་པོའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཡིན་པས་རང་གི་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་དབང་མངོན་གྱི་ཡུལ་ལས་གཞན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་འཛིན་པ་ཡིན་ན་ཡང་། དབང་མངོན་གྱི་ཡུལ་གྱི་རིགས་འདྲ་དེ་ལ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པར་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། དབང་མངོན་ལ་རྣམ་པ་གཏོད་བྱེད་ཀྱི་ཡུལ་དེ་ལ་ཡིད་ཀྱང་ཕྱོགས་ནས་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྔོ་འཛིན་སྐད་ཅིག་དང་པོ་དང་དུས་མཉམ་པ་སྔོན་པོའི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ནི་སྔོ་འཛིན་དབང་མངོན་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་དང་། ཡིད་མངོན་སྐད་ཅིག་དང་པོ་གཉིས་ཀས་བཟུང་བ་ཡིན་ཀྱང་དུས་མཉམ་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀའང་བཅད་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་བར་ཚད་མར་འཐད་དེ་དཔེར་ན་སྔོན་པོ་གཅིག་སྐྱེས་བུ་གཉིས་ཀྱི་མིག་ཤེས་ཚད་མས་དུས་མཉམ་པར་དམིགས་ན་གཉིས་ཀ་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ་གང་རུང་བཅད་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་བའམ། སྐྱེས་བུ་གཅིག་གིས་སྒྲ་དང་གཟུགས་དུས་མཉམ་པར་དམིགས་ཀྱང་མངོན་སུམ་གཉིས་ཀ་ཚད་མ་ཡིན་པའམ། མིག་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀས་སྔོན་པོ་གཅིག་ དམིགས་ཀྱང་གང་རུང་རེ་ལས་སྐྱེས་པ་ཚད་མ་མིན་ཞེས་སྨྲ་བར་མི་ནུས་པ་དང་འདྲའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡུལ་གཅིག་ལ་དམིགས་པའི་སྐྱེས་བུ་གཅིག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་བློ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མི་འགྱུར་ཏེ་ཡུལ་ཙམ་ཐ་དད་མེད་ཀྱང་རྟེན་ཐ་དད་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སྒྲ་ཤེས་དང་གཟུགས་ཤེས་བཞིན་ནོ། །རྒྱུད་ཐ་དད་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རྫས་ཐ་དད་དུ་བཞག་ཀྱང་དུས་མཉམ་པའི་སྐྱེས་བུ་གཅིག་གི་བློ་ལ་རང་རིག་པ་གསལ་རིག་ཙམ་གྱི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གཅིག་ལས་རྒྱུད་ཐ་དད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། སྔར་བློ་གཅིག་ལ་དུ་མར་སྣང་ཡང་གཅིག་ཏུ་བཞག་རུང་བར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དབང་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་འདི་ལ་སྤེལ་མར་སྐྱེ་བ་དང་། དབང་མངོན་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ཕན་ཆད་ཡིད་མངོན་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དང་། དབང་མངོན་གྱི་རྒྱུན་མཐར་སྐྱེ་བ་དང་། དབང་མངོན་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ཕན་ཆད་རྒྱུན་འགྲོགས་ནས་སྐྱེ་ཞིང་མཐར་དབང་མངོན་སྐད་ཅིག་ཐ་མའི་དུས་སུ་ཡིད་མངོན་སྐད་ཅིག་ཐ་མ་སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་ལུགས་བཞི་ལས་ཕྱི་མ་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུགས་འཛིན་ཡིད་མངོན་སོགས་ཡོད་པ་ནི་ལུང་ལས་མ་གཏོགས་པར་རིགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་གང་ཡང་མི་སྲིད་ལ། དབང་ཡིད་འགྲོས་ནས་སྐྱེ་བ་འདི་ལུགས་ཐ་ཆད་ཡིན་ཞེས་དཔེ་ལ་ལར་སྣང་ཡང་། གཟུགས་སོགས་ལྔ་ཀ་ཐུན་མོང་དུ་ཤེས་པ་འདི་ཡིད་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་དབང་ཤེས་ལྔས་ནི་རང་ཡུལ་སོ་སོ་བ་ལས་གཞན་འཛིན་པ་མི་སྲིད་དོ། །གང་དུ་མིག་དེ་ཡུལ་ལ་མི་ལྟ་བར་བཙུམ་པ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ན་མིག་བློའི་མངོན་སུམ་མེད་པ་བཞིན་གཞན་ཀུན་ལའང་འདྲ་ཞིང་། དབང་ཤེས་ལྔས་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་རང་མཚན་ཇི་ ལྟར་མཐོང་བ་ཕྱིས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡིད་མིན་ན་གཞན་གང་ཞིག་ཡིན། ཡུལ་མཐོང་བའི་དབང་ཤེས་ལྔ་ལས་གཞན་དུ་དེ་དུས་མཐོང་མཁན་ཡིད་ཤེས་མི་དགོས་ན་དེ་དུས་ཀྱི་ཡིད་དང་དབང་ཤེས་ཐ་དད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་རང་གིས་མ་མྱོང་བར་གཞན་གྱིས་མྱོང་བ་དྲན་ན་ནི་ཧ་ཅང་ཐལ་ལ། རྒྱུད་གཅིག་པས་དྲན་ན་ནི་མིག་བློས་ཀྱང་སྒྲ་དྲན་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་ཤེས་ལ་དེ་ལྟར་ཕན་ཚུན་དྲན་པ་མེད་དེ་རང་ཡུལ་སོ་སོ་ལ་ངེས་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། གཟུགས་སོགས་ཡུལ་ལྔའི་རང་མཚན་གསལ་པོར་མཐོང་བའི་ཡིད་མངོན་ཡོད་པར་གྲུབ་སྟེ་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་ལྔ་ཇི་ལྟར་མྱོང་བ་དེ་བཞིན་དྲན་པའི་ཤེས་པ་མྱོང་བས་གྲུབ་པས་སོ། །དེ་འདྲའི་ཡིད་མངོན་དེ་ཡང་དབང་མངོན་དང་སྤེལ་ནས་སྐྱེ་བ་མིན་ཏེ་དབང་པོ་དང་ཡུལ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་གི་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་པའི་སྐབས་ན་ཤེས་པ་སྔ་མ་སྔ་མའི་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་ཡང་ཡོད་པས་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པས་དབང་མངོན་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་གང་ཡང་མེད་ཅིང་། དབང་ཤེས་དང་སྣང་ཡུལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དམིགས་པས་ན་སྤེལ་མའམ་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ཕན་ཆད་ཡིད་མངོན་ཁོ་ན་སྐྱེ་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དབང་མངོན་རྫོགས་པའི་རྒྱུན་མཐར་ཡིད་མངོན་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཁོ་ན་སྐྱེ་སྟེ། དབང་མངོན་ཡོད་པའི་དུས་ན་དབང་མངོན་གྱིས་གེགས་བྱས་ནས་ཡིད་མངོན་མི་སྐྱེའོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཐ་ཆད་དེ་མིག་གིས་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་བར་མ་ཆད་དུ་འཛིན་པ་ན་ཡིད་མངོན་སྐྱེ་བའི་གོ་བཀག་ནས་མཐར་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་མ་འགགས་པ་དེའི་བར་དུ་ཡིད་མངོན་མི་སྐྱེ་ལ། དེ་ལྟ་ན་གར་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ་དབང་མངོན་བར་མ་ཆད་དུ་སྐྱེ་བ་ན་དབང་མངོན་རྫོགས་པའི་རྒྱུན་གྱི་མཐར་ དབང་མངོན་གཞན་གྱིས་གོ་མ་བཀག་པའི་ཡིད་མངོན་སྐྱེ་བའི་དུས་དེ་གང་ཞིག་ཡིན་ཏེ་བཞག་པར་མི་ནུས་ལ། ཡིད་མངོན་སྐད་ཅིག་མས་དབང་མངོན་རྒྱུན་རྫོགས་ཁའི་ཡུལ་སྐད་ཅིག་མ་ཙམ་ལས་གཞན་མ་མཐོང་ན་ཡུལ་ཡུན་རིང་པོར་མཐོང་བའི་རྣམ་པའང་ཇི་ལྟར་དྲན་ཏེ། དེ་འདྲའི་སྐད་ཅིག་མས་ཕན་ཅི་ཡང་མི་ཐོགས་པས་དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་ལྔ་གསལ་པོར་མཐོང་བའི་ཡིད་མངོན་མེད་པར་ཁས་བླངས་ཀྱང་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དབང་ཡིད་མངོན་སུམ་འགྲོས་གཉིས་པ་ཅན་དུ་ངེས་པར་ཁས་བླང་བར་བྱ་ལ། དུས་མཉམ་པའི་དབང་ཡིད་དེ་དག་གསལ་རིག་གི་ཤེས་པ་གཅིག་གིས་དུས་མཉམ་པར་མྱོང་བའི་རང་རིག་གི་ཆ་ནས་མངོན་སུམ་འགྲོས་གསུམ་པའོ་ཞེས་སུའང་བཞེད་མོད། རང་རིག་ནི་ཤེས་པ་ཀུན་ལ་ཡོད་པས་དེའི་འགྲོས་མ་བརྩིས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་མོད་དབང་ཡིད་མངོན་སུམ་ནི་འགྲོས་གཉིས་པ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་གཞུང་གིས་གྲུབ་ལ། དེ་དག་ཕན་ཚུན་གེགས་བྱེད་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ་འགལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་སྒྲུབ་མི་ནུས་པས་དཔེར་ན་མིག་དང་རྣ་བའི་མངོན་སུམ་དུས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ནའང་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་ངེས་པ་ནི་དབང་ཤེས་ཀྱི་མཐུས་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་དེ་དག་གི་རྟེན་དབང་པོ་ཉིད་རང་གི་རིགས་འདྲ་ལས་རིགས་འདྲ་བར་མ་ཆད་དུ་རྒྱུན་ཡོད་པས་དེ་ལས་སྐྱེས་བའི་ཤེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སམ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་ཤེས་ཀྱིས་ཡུལ་ངེས་ཀྱི། རྣམ་ཤེས་སྔ་མ་འགགས་མ་ཐག་པ་ལས་ཡིད་དབང་རང་ལ་དེ་འདྲའི་རྟེན་ལོགས་སུ་མེད་པས་ན་ཡིད་ཁོ་ནས་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་མི་ངེས་ཏེ། དེ་ནི་དབང་ཤེས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་ལ་ངེས་པར་ ལྟོས་པས་ན་ཡུལ་ངེས་པ་ནི་དབང་པོའི་ཤེས་པས་ངེས་པ་ཉིད་དུ་མིང་ཐོབ་སྟེ། ཡུལ་སྔོན་པོ་ཡིན་པར་མིག་ཤེས་ཚད་མས་གྲུབ་ཅེས་བྱའི་ཡིད་ཤེས་ཀྱིས་གྲུབ་ཅེས་མི་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་སྔོན་པོ་གཅོད་པ་ལ་དབང་ཤེས་ནི་རང
Chinese
如果说，也会执持其他的处所吗？不是的，因为是随逐自义的，比如与蓝色境同时的根和识的刹那三者聚合之后，就在那之后生起最初的蓝色执持刹那。蓝色执持根现前是随逐自己的 所取义前一刹那的。蓝色执持最初刹那与自己同时的蓝色刹那聚合时，是依赖于与自己同时的义的，因为与它聚合而生起意现前，所以蓝色执持最初刹那生起意时，与它同时的境是它生起意现前的俱有作用因。像这样的根生之智是蓝色执持意现前最初刹那的无则不生的因。因此，这些意现前的所取境不是蓝色执持根现前最初刹那所执持的，因为蓝色执持最初刹那与自己同时的蓝色刹那，即使不执持与自己的近取因根现前的境相异的刹那。也想要必定执持根现前的境的同类，因为对于根现前创造形象的境，意也只是从方面而生起的缘故。因此，与蓝色执持最初刹那同时的蓝色刹那，是蓝色执持根现前第二刹那和，意现前最初刹那二者所执持的，虽然是同时的缘故，二者也不会变成断识而是量，比如一个蓝色被两个人的眼识量同时缘取时，二者都是量，不会变成任何一个断识。或者一个人同时缘取声音和颜色，两个现前都是量。或者左右两眼缘取一个蓝色 也不能说只是从任何一个生起的量不是量，就像这样。如果这样，因为是缘取一个境的一个人的相续的智，所以会变成一个量吗？不会的，即使只是境没有差别，也是从所依差别而生起的识的缘故，比如声识和色识一样。结束
English
If it is said, will it also hold other places? No, because it follows its own meaning, such as the simultaneous aggregation of the root and consciousness of the blue object, and then the first moment of blue apprehension arises immediately after that. The blue-apprehending sense-manifestation follows its own object of apprehension, the previous moment. When the first moment of blue apprehension aggregates with the simultaneous blue moment, it is dependent on the meaning simultaneous with itself, because it aggregates with it and gives rise to mental manifestation. Therefore, when the first moment of blue apprehension gives rise to mind, the object simultaneous with it is the co-operative cause for the arising of its mental manifestation. Such a root-born intellect is the cause of the first moment of blue-apprehending mental manifestation without which it does not arise. Therefore, the objects of apprehension of these mental manifestations are not what the first moment of blue-apprehending sense-manifestation apprehends, because the first moment of blue apprehension is the blue moment simultaneous with itself, even if it does not apprehend a moment different from the object of its immediate cause, the sense-manifestation. It is also desired to necessarily hold the same kind of object as the sense-manifestation, because the mind also arises only from the aspect of the object that creates the image for the sense-manifestation. Therefore, the blue moment simultaneous with the first moment of blue apprehension is held by both the second moment of blue-apprehending sense-manifestation and the first moment of mental manifestation, but because they are simultaneous, neither becomes a decisive consciousness but is valid. For example, if one blue is simultaneously perceived by the valid eye consciousness of two people, both are valid and neither becomes a decisive consciousness. Or, if one person simultaneously perceives sound and form, both manifestations are valid. Or, two eyes, left and right, perceive one blue It cannot be said that the measure arising from only one of them is not a measure, just like this. If so, since it is the intellect of one person's continuum that focuses on one object, will it become one measure? No, even if only the object is not different, it is because it is a consciousness arising from a different basis, just like sound consciousness and form consciousness. End
Chinese
由于从不同的根源产生，即使将意识的实体视为不同，但在同一时刻，一个人的心中，自证的明觉仅仅是一种意识的自性，不会变成不同的相续。正如先前所说，虽然一个意识显现为多个，但可以被视为一个。因此，对于这种根识和意识的显现，有四种观点：交替产生；从根识的第一个刹那之后，只有意识显现；根识的相续持续产生；从根识的第一个刹那之后，相续伴随产生，最终在根识最后一个刹那的时候，产生意识的最后一个刹那。在这四种观点中，应该只采纳最后一种。对于存在色蕴的意识显现等，除了经文之外，没有任何理性的论证。虽然在一些例子中，根识和意识依次产生被认为是最低劣的观点，但是，共同了知色等五者的是意识，否则，五根识不可能了知自身对境之外的其他事物。无论何时，当眼睛不看对境而闭上时，就没有眼识的显现，其他一切也都是如此。五根识如何见到色等的自相，之后又如何回忆起来，如果那不是意识，那又是什么呢？如果除了见到对境的五根识之外，不需要那时见到对境的意识，那么那时的意识和根识就没有差别了。如果因为自己没有经历过而回忆起别人经历过的事情，那就太过分了。如果因为相续相同而回忆起来，那么眼识也会回忆起声音。如果认为根识之间不会互相回忆，因为它们各自专注于自己的对境，那么就成立了清晰见到色等五境自相的意识显现，因为回忆起色等五境的知识是通过体验而成立的。那种意识显现也不是与根识交替产生的，因为在根和境聚合的刹那相续不断的情况下，前一个意识也是后一个意识的直接因，没有不齐全的因，所以根识相续不断产生没有任何障碍。由于根识和显现的对境持续不断地专注，所以交替或者从第二个刹那之后只有意识显现产生是
English
Since they arise from different sources, even if the entities of consciousness are regarded as different, in the mind of a single individual at the same time, the self-awareness that is merely clear knowing is a single nature of consciousness and will not become different continuums. As it was previously shown that although one consciousness appears as many, it can still be regarded as one. Therefore, regarding this manifestation of sense consciousness and mind consciousness, there are four views: arising alternately; from the first moment of sense consciousness onwards, only mind consciousness exists; the continuum of sense consciousness arises continuously; and from the first moment of sense consciousness onwards, they arise in continuous association, and eventually at the last moment of sense consciousness, the last moment of mind consciousness arises. Among these four views, only the last one should be accepted. Regarding the existence of mind consciousness apprehending form, etc., there is no logical proof apart from scripture. Although in some examples, the successive arising of sense consciousness and mind consciousness is considered the lowest view, the common knowing of all five, form, etc., is mind consciousness, otherwise, the five sense consciousnesses cannot apprehend anything other than their own objects. Whenever the eye does not look at an object and is closed, there is no manifestation of eye consciousness, and the same is true for all others. How the five sense consciousnesses see the characteristics of form, etc., and later remember them, if that is not mind consciousness, then what is it? If, other than the five sense consciousnesses that see the object, there is no need for a mind consciousness that sees the object at that time, then the mind consciousness and sense consciousness at that time would be indistinguishable. If one remembers what others have experienced without having experienced it oneself, that would be too extreme. If one remembers because the continuum is the same, then eye consciousness would also remember sound. If it is thought that sense consciousnesses do not remember each other because they are each focused on their own objects, then it is established that there is a mind consciousness that clearly sees the characteristics of the five objects, form, etc., because the knowledge of remembering how the five objects, form, etc., were experienced is established through experience. That kind of mind consciousness also does not arise alternately with sense consciousness, because in the uninterrupted continuum of moments when the sense faculty and the object gather, the preceding consciousness is also the immediate condition for the subsequent consciousness, and there is no incomplete cause, so there is no obstacle to the uninterrupted arising of sense consciousness. Since the sense consciousness and the appearing object are continuously focused on, the alternating or the arising of only mind consciousness from the second moment onwards is